“Aqoniya”, yoxsa təkamül?- Birinci məqalə
(XIX əsr Azərbaycan ədəbiyyatına bir nəzər)
Üç-dörd
ay bundan əvvəl ədəbiyyatşünaslığımızda
bir polemika mənim diqqətimi cəlb etdi və
öz-özlüyündə, olsun ki, növbəti bir polemika
təsiri bağışlasa da, son illərdə klassik ədəbiyyata
münasibətdə ara-sıra özünü göstərən
və şəxsən mənim üçün mübahisəli,
bəzi məqamlarda isə tamam qəbuledilməz olan
tendensiyalar baxımından bu fikir mübadiləsi son illərin
səciyyəvi bir nümunəsidir.
Söhbət
XIX əsr Azərbaycan ədəbiyyatından və həmin əsri
Azərbaycan ədəbiyyatı tarixinin “itirilmiş
dövrü”, “mənasız dövrü” kimi qiymətləndirməkdən,
Mirzə Şəfi Vazeh, Qasım bəy Zakir, hətta Mirzə
Fətəli Axundov kimi ədəbi simalar haqqında söylənən
və tarixi revizionizm cəhdləri
açıq-aydın hiss olunan bəzi mülahizələrdən
gedir.
Təəssüf ki, belə metodoloji
yanlışlıqlar bu gün təkcə ədəbiyyatşünaslığımızın
deyil, ümumiyyətlə, humanitar fikrimizin bütün sahələrində
özünü göstərir. Sosrealizm ədəbiyyatşünaslığının
tənəzzülü və bir sıra məqamlarda inersiya ilə
davamı şəraitində nəzəri-metodoloji
çaşqınlıq, klassikanın mexaniki inkarı uzun
zaman sürən və hakim olan sosioloji ifratların, əslində,
daha radikal mövqedən “improvizə edilmiş” təkrarıdır.
Son illər dünya ədəbiyyatşünaslığında
müşahidə etdiyim bir məqamı xatırlatmaq istəyirəm:
bir çox ölkələrdə, xüsusən postsovet məkanında
klassik irsə yanaşmada nəzəri-metodoloji cəhətdən
irəliləyişlərlə, tədqiq və təhlil
obyektinə estetikanın əldə etdiyi yeni meyarların tətbiqi
ilə bərabər, ciddi yanlışlıqlar da meydana
çıxır və bu baxımdan Nizami adına Ədəbiyyat
İnstitutunun xarici ölkələrdən gəlmiş
görkəmli nəzəriyyəçi alimlərin
iştirakı ilə keçirdiyi “Humanitar elmlərin
müasir durumu və ədəbiyyatşünaslığımızın
nəzəri-metodoloji məsələləri” mövzusunda
beynəlxalq konfrans bu dediklərimi
əyani şəkildə
nümayiş etdirdi (Bax: Humanitar elmlərin müasir durumu və
ədəbiyyatşünaslığımızın nəzəri-metodoloji
məsələləri. Bakı, “Elm”, 2010). Bu konfransı ona
görə xatırladım ki (çox əhəmiyyətli
haldır ki, həmin beynəlxalq konfransın materialları
operativ olaraq nəşr edildi), ədəbiyyatşünaslığımızın
məni ciddi narahat edən nəzəri-metodoloji
qayğıları yalnız XIX əsr ədəbiyyatımızla
məhdudlaşmır və bu fonda
geniş elmi fikir mübadiləsinin zərurətini bir daha
gündəliyə gətirir.
XIX əsr
Azərbaycan (yaxud fransız, yaxud da rus, ingilis və s.) ədəbiyyatı
dedikdə, aydın məsələdir ki, bu zaman vahidinin sərhədlərini
heç vəchlə formal yanaşma ilə, pedantcasına təqvimlə
müəyyənləşdirmək olmaz, yəni yalnız
1801-ci ilin 1 yanvarından 1901-ci ilin 1 yanvarına qədərki
dövrü nəzərdə tutmaq ədəbiyyatın və
ümumiyyətlə, sənətin, eləcə də ictimai
fikrin inkişaf dinamikasının təbiətinə ziddir.
Ədəbiyyatda, ictimai fikirdə
hər hansı cərəyanın, ədəbi hadisənin
ilkin işıltısı, təmayülü,
başlanğıcı var, onlar bədii-estetik təməlqoyma
prosesinin davamı və nəticəsidir, yəni XIX əsrin
“Əkinçi”sini qiymətləndirmədən, onun ictimai
fikrin inkişafındakı rolunu müəyyənləşdirmədən,
XX əsrin əvvəlində nəşrə
başlamış “Molla Nəsrəddin”i necə qiymətləndirmək
olar? Yaxud M.F.Axundov komediyalarından gələn bədii-estetik
ənənələri qiymətləndirmədən Üzeyir
Hacıbəyovun operettalarının dramaturji mətnini
elmi-metodoloji baxımdan düzgün qiymətləndirmək mümkündürmü? XX əsrin
əvvəllərindən etibarən əlinə qələm
alan, demək olar ki, hər bir yazı-pozu əhlinin pyes
yazması XIX əsr ədəbiyyatının, konkret olaraq
M.F.Axundovun, sonrakı dövrdə N.B.Vəzirovun xidməti
deyilmi və elə yalnız bundan sonra necə ola bilər ki,
XIX əsri Azərbaycan ədəbiyyat tarixinin “itirilmiş
dövrü” adlandırasan?
Ədəbiyyatın
tarixi – həm də söhbət, aydın məsələdir
ki, yalnız Azərbaycan ədəbiyyatından getmir –
sübut edir ki, milli ədəbiyyat mövcuddursa, onun
“itirilmiş dövrü”, “mənasız dövrü” yoxdur,
sadəcə olaraq, bəzən özlərindən əvvəlki
dövrlərin yetişdirdiyi nəhəng ədəbi
fiqurların yaşayıb-yaratdığı dövrlər
daha qabarıq şəkildə, bədii-estetik mündərəcatın
daha artıq zənginliyi ilə özünü göstərir.
Azərbaycan ədəbiyyatında parlaq Məhsəti, Xaqani,
Nizami dövrü ilə parlaq Nəsimi, Xətai, Füzuli
dövrü arasında nə qədər zaman
keçmişdir və biz bu zamanı “itirilmiş dövr”, “mənasız
dövr” kimi qiymətləndirə bilərikmi? Bəs,
Füzulidən sonra Vaqifəcən nə qədər zaman
keçmişdir və bu illər ərzində ədəbiyyat
sadəcə olaraq gözləmişdir ki, Molla Pənah Vaqif
haçan onun tarixinə düşəcək?
Yox, həmin müddətdə ədəbiyyat
axtarışlar apara-apara Vaqifi yetişdirmişdir.
Gənclik çağlarımda mən rus dilində
Napoleonla bağlı nəşr olunmuş kitabların, bəlkə
də, hamısını oxumuşdum və indi, bu sətirləri
yazarkən, akademik Y.Tarlenin bir fikri yadıma düşür. Tarle
yazırdı ki, XVIII əsrin sonu, XIX əsrin əvvəllərində
Fransada elə bir vəziyyət yaranmışdı ki,
Napoleonun meydana çıxması zərurət idi, amma bu
şəxsin isə məhz Korsikalı Bonapart olması təsadüfdür.
Nə demək istəyirəm?
Azərbaycan
ədəbiyyatının özünüaxtarışı
elə bir məqama gəlib çatmışdı ki, elə
yetişmişdi ki, XVIII əsrin sonlarında bu ədəbiyyatdakı
Vaqif hadisəsi zərurətin nəticəsi idi, bu şəxsin
isə məhz Molla Pənah olması təsadüf idi, yəni
konkret olaraq həyatda Molla Pənah adlı bir şəxs
olmasaydı da Vaqif hadisəsi başqa bir şəxsin adı
ilə bağlı Azərbaycan ədəbiyyatı tarixinə
düşəcəkdi.
Lev Tolstoy Mixail Lermontovun istedadını çox yüksək
qiymətləndirirdi və özünə xas olan bir dərinliklə
deyirdi ki, bu oğlan (“etot malçik”) həyatdan bu qədər
tez getməsəydi, nə mənə, nə də Dostoyevskiyə
ehtiyac olacaqdı. Tolstoyun bu fikri, elə bilirəm ki, mənim demək istədiyimi
yaxşı yozur, yəni rus ədəbiyyatının
özünüaxtarışı artıq Tolstoy və
Dostoyevski yüksəkliyinin əldə olunmasını labüd
etmişdi və həmin ədəbi axtarışlar Lermontov
istedadını meydana çıxartdı, ancaq həyat bu
istedada öz ədəbi missiyanı yerinə yetirməyə
imkan vermədi, ona görə də (!!) bu missiyanı Lev
Tolstoy və Fyodor Dostoyevski yerinə yetirdi.
Canlı
bir orqanizmin təhtəlşüur olaraq öz həyatı
uğrunda daima mübarizə apardığı, bu həyatı
mənən zənginləşdirməyə
çalışdığı kimi, milli ədəbiyyat da
öz missiyası daxilində canlı bir orqanizm kimi təkmilə
gedən yolda daima, bütün epoxalarda özünü
axtarır, həmin epoxaların spesifikasından doğan bədii-estetik
mərhələləri bir-bir adlayır və bəzən ədəbiyyatın
bu axtarışları təxminən eyni zaman vahidi daxilində
öz tarixinə bir neçə böyük sənətkarın
adını yazır, bəzən də bu
axtarışların nəticəsi daha artıq vaxt tələb
edir.
Mən
yuxarıda qeyd etdiyim polemikada “XIX əsr Azərbaycan ədəbiyyatının
ən mənasız dövrüdür” (Rüstəm Kamal,
Azadlıq radiosu “Pen klub” proqramı, 19 aprel 2013) fikrinə rast
gəldim, daha sonra müəllif “aqoniya” ifadəsini işlədir,
başqa bir müsahibəsində isə “XIX əsri ədəbiyyatın aqoniyası
adlandırırsınız” fikrini təkzib yox, şərh
edir (“Kulis.az” saytı, 29 aprel 2013).
Nəinki XIX əsr Azərbaycan ədəbiyyatı ilə,
ümumiyyətlə, ədəbiyyatla bağlı belə bir
məfhumun işlədilməsi elmi-nəzəri baxımdan nə
dərəcədə məqbuldur? Yaxud XIX əsri Azərbaycan
ədəbiyyatı kontekstində “ən mənasız bir
dövr” adlandırmaq metedoloji cəhətdən nə qədər
doğrudur?
Rüstəm
Kamal düz müəyyən edir ki, “folklor təfəkkürü
etnik özünüdərklə bağlıdır” və
onun söylədiyi bu fikiri də aşağı-yuxarı qəbul
etmək olar ki,
“Bakıxanov, Mirzə Şəfi Vazeh, Seyid Əzim Şirvani
etnik özünüdərklə bağlı şairlər
deyillər” (Yenə orada.), ancaq bunları ümumiləşdirib
və bunlara istinad edib XIX əsri Azərbaycan ədəbiyyatının
“ən mənasız dövrü” kimi qiymətləndirmək
yanlış bir müddəadır və metodoloji cəhətdən
də, elmi-nəzəri baxımdan da əsassızdır.
Ədəbiyyatın
tarixində “mənasız” dövr olmur, hansı bir zaman
çərçivəsində möhtəşəm simalar
və ədəbi hadisələr yoxdursa, deməli
hazırlıq, yetişdirmə prosesi gedir, ədəbiyyat
“qeyri-möhtəşəm” ədəbi simaları təcrübədən
keçirir, kamil üçün münbit zəmin
yaradır.
Biz, hətta
XX əsr Azərbaycan ədəbiyyatına təbii şəkildə,
yəni yuxarıda dediyim həmin
özünüaxtarış nəticəsində gəlməyən,
inzibati qaydada gətirilən, pərçim edilən sosialist
realizminin belə “aqoniya”sını görmədik, rəsmi-inzibati
ideologiyanın tərkib hissəsi kimi həmin inzibati ideologiya
SSRİ ilə birlikdə süquta uğrayan kimi, sosrealizm də
heç bir aqoniya keçirmədən (vaxt çatmadı?!)
yox oldu.
Şirindil
Alışanov “müəyyən təşəbbüs” kimi
Azərbaycan klassik romantizminin belə bir mərhələ təsnifatını
verir:
1. Erkən
orta əsrlərin intibah romantizmi (Nizami, Xaqani, Məhsəti);
2. yetkin orta əsrlərin klassik romantizmi (Nəsimi,
Füzuli);
3. klassik romantizmin ənənə
kimi davamı və tənəzzül dövrü
(M.Ş.Vazeh, Natəvan). (Ş.Alışanov.
Sözün estetik yaddaşı. Bakı, “Elm”, 1994, səh.
141.)
Bu təsnifat, elə bilirəm ki, mahiyyət etibarilə
Azərbaycan klassik romantizminin mərhələlərini dəqiq
müəyyən edir.
Yaşar
Qarayev isə “Azərbaycan realizminin mərhələləri”
monoqrafiyasında, ümumiyyətlə, yazılı ədəbiyyatın
orta əsrlər romantik ədəbiyyatından sonrakı
ardıcıllığını belə müəyyən
edir – XVIII əsrin erkən realizmi; XIX əsr maarifçi
realizmi, tənqidi realizm; XX əsrin yeni romantizmi – və
yazırdı: “...Azərbaycan xalqının ədəbiyyatında
XIX əsrin ortalarından etibarən milli ədəbi fikrə
hər cür sufizm, panteizm təsirlərini tam bir ideologiya, məfkurə
sistemi, ideya-fəlsəfi cərəyan səviyyəsində
yeni bir təlim – maarifçilik və onun təsiri əvəz
edir.” (Y.Qarayev. Azərbaycan realizminin mərhələləri,
Bakı, “Elm”, 1980, səh. 22-23.)
Mən hələ
1979-cu ildə unudulmaz Yaşarın “Tənqid: problemlər,
portretlər” kitabı haqqındakı məqaləmdə
yazmışdım: “Maarifçi realizmin müstəqil ədəbi-tarixi
bir mərhələ kimi əsaslandırılmasını,
milli intibahın spesifik təzahürü kimi, Azərbaycanda
XIX əsrin irəli sürdüyü tarixi vəzifələrə
cavab kimi yaranmasını belə sistemli, konseptual şəkildə
açmasını müəllifin bir realizm tədqiqatçısı
kimi ən mühüm nəzəri nəticələrindən
biri hesab etmək olar.” (Elçin. Klassiklər və müasirlər. Bakı,
“Yazıçı”, 1987, səh. 323-324.)
Hərgah
biz Yaşar Qarayevin bu təsnifatını da qəbul etsək
(mən bu təsnifatı da dəqiq hesab edirəm), o zaman XIX əsrdəki
Azərbaycan ədəbiyyatı ilə bağlı belə
bir qənaətə gəlirik: klassik romantizm (yəni “Divan ədəbiyyatı”)
yalnız “ənənə kimi”, yəni inersiya ilə davam edib
və tənəzzülə uğrayıbsa, elə bunun
özü, ilk baxışda parodoks kimi görünsə də,
XIX əsr ədəbiyyatını Azərbaycan
ədəbiyyatı tarixinin mühüm dövrü edir və
belə olan təqdirdə onu nə üçün
“itirilmiş dövr” hesab etməliyik? Hərgah XIX əsr
Azərbaycan ədəbiyyatında perspektivli keyfiyyət dəyişikliyi
baş veribsə, yəni bu ədəbiyyat maarifçi və
tənqidi realizmi əldə edibsə, o zaman biz həmin
dövrə nə üçün “aqonya” dövrü kimi
baxmalıyıq?
XVIII əsrin
sonlarında və XIX əsrdə Avropa ədəbiyyatında
yaranan və biri az, o biri çox dərəcədə
ümumdünya ədəbiyyatının bədii-estetik
mündərəcatını genişləndirən parnasizm,
neoklassisizm, naturalizm, personalizm, impressionizm və s. kimi cərəyanlar
arasından Azərbaycan ədəbiyyatı yalnız iki əsasını
– romantizmi (yeni romantizm!) və realizmi özünün ifadə
vasitəsinə çevirdi. Bu romantizm artıq gül ilə
bülbülün, Leyli ilə Məcnunun romantizmi deyildi, bu
romantizmdəki faciəvi xətt həyati idi və o xətt
sonrakı əsrdə Cəfər Cabbarlının “Aydın”ına, ya da ki, Hüseyn Cavidin “Şeyx Sənan”ına
gətirib çıxartdı.
Həsən
bəy Zərdabi “Vəkili-naməluma” (Mirzə Fətəli
Axundov “Əkinçi”yə bu imza ilə yazırdı)
müraciətlə millətin “öz dilimizdə” təhsil
almağını, savad sahibi olmasını arzulayırdı
və yazırdı ki, “yəqin o vaxt indikindən
yaxşı müsəlman olarıq”. Həsən
bəy bu arzunu xəyal adlandırırdı və “amma onun xəyal
olmağına səbəb biz özümüzük” deyirdi.
(Həsən bəy Zərdabi. Seçilmiş əsərləri. Bakı, “Azərnəşr”,
1960, səh. 109.)
Mirzə
Fətəli isə “Kəmalüddövlə məktubları”nın Peterburq naşiri İsakova
yazdığı məktubda deyirdi ki, vaxt gələcək
“Qafqaz müsəlmanları içərisində savada həvəs
doğacaq, idraka meyl oyanacaq...” (Bu barədə ətraflı
bax: C.H.Cəfərov. Azərbaycan teatrı.
Bakı, “Azərnəşr”, 1974, səh.9.)
Yenə də
Mirzə Fətəlidən bir sitat gətirmək istəyirəm:
o, şahzadə Cəlaləddin Mirzəyə məktublarından
birində öz komediyalarını nəzərdə tutaraq
yazırdı: “Bu əsərləri yazmaqdan məqsədim
öz xalqımı Avropada məlum olan dram və teatr sənəti
ilə tanış etmək idi ki, bəlkə mənim
başqa həmvətənlərim də son dərəcə
faydalı olan bu gözəl sənətin şərtləri
və tələbatı ilə tanış olub, bu cür əsərlər
yazmağa başlasınlar.” (M.F.Axundzadə.
Əsərləri üç cilddə, 3-cü cild, Bakı,
“Şərq-Qərb”, 2005, səh. 108.)
Bu xəyalları,
arzuları və inamı məhz XIX əsr yaratdı və
onların reallığa çevrilməsinin təməlini
qoydu; həmin təməlqoyma vacibliyinin və əhəmiyyətinin
izahını da məhz XIX əsr Azərbaycan ictimai fikri
verdi, məqsəd və məramını ortaya qoydu; Zakirdən
Həsən bəy Zərdabiyə, Nəcəf bəy Vəzirova,
gənc Mirzə Cəlilə (ilk hekayələri) və gənc
Nəriman Nərimanova (ilk pyesləri və “Bahadır və
Sona”) qədər, təbii ki, Mirzə Fətəli də
daxil olmaqla, məhz XIX əsr Azərbaycan ədəbiyyatı
o xəyal və arzuların reallıq olduğunu əyani
şəkildə sübut etdi.
XIX əsrin
20-ci illərindən etibarən Azərbaycan
ziyalılığında Şərq ilə Qərb kəsişməyə
başlayırdı, misal üçün baxın, Varşava
və Peterburq kübar salonlarının qəhrəmanı
Abbasqulu Ağa Bakıxanov, eyni zamanda, şiə məzhəbli
mömin bir müsəlman kimi deyirdi:
Kərbala,
saxlagilən
nəşi-Əliəkbərimi,
Verirəm
çünki əmanət
sənə gülpeykərimi...
Və illər
ötdükcə bu kəsişmə bədii-estetik vəhdətə
çevrilməyə başladı və bu istiqamət artan xətlə
inkişaf edərək Mirzə Fətəli, Mirzə Cəlil,
Üzeyir bəy, Hüseyn Ərəblinski
yaradıcılığından keçərək
Şövkət Məmmədova, Bülbül, Qəmər
Almaszadə, Qara Qarayev, Fikrət Əmirov, Tahir Salahov
yaradıcılığına
gəlib çıxdı, ədəbiyyatda yeni janrlar
yarandı, poeziya ilə bərabər proza da bu ədəbiyyatın
simasını müəyyənləşdirdi, ədəbi-bədii
dil tam şəkildə formalaşdı və milli ilə bəşərinin
vəhdəti bir küll halında Azərbaycan mədəniyyətini
xarakterizə edən ən mühüm cəhətə
çevrildi.
Ancaq biz, deyəsən, çox irəli getdik.
Rüstəm Kamal yazır ki, “Osmanlı ədəbiyyatından
fərqli olaraq, Azərbaycan ədəbiyyatında dialektik
keçid yoxdur” (“Kulis.az” saytı, 29 aprel 2013.) və bunu “millətin
ədəbi natamamlığı” ilə izah edir. Güman edirəm
ki, bu, mübahisəli yox, tamam yanlış müddəadır,
həm də gurultulu patriotizm baxımından yox, sadəcə
olaraq ədəbiyyatın tarixi sübut edir ki, onun təbiəti,
spesifikası, əgər belə demək olarsa (güman edirəm
ki, olar!) “ədəbi inqilaba”, “ədəbi qəfilliyə”
yaddır, onun yolu təkamül yoludur, yəni hansı millətə
məxsus olur-olsun, ədəbiyyat varsa, orada Rüstəm
müəllimin dediyi həmin “dialektik keçid” mövcud və
mütləqdir; “ədəbi inqilab”, “ədəbi qəfillik”
ədəbiyyat yox, kiç, yəni ədəbi məmulat
yaradır ki, bunu biz bu gün elə müasir ədəbiyyatımızın
təcrübəsində açıq-aydın
görürük.
Ədəbiyyat
nə varsa, artıq nə və hansı bədii-estetik səviyyədə
və yöndə yaranıbsa, onunla kifayətlənə bilməz,
mahəzər ədəbiyyatın təbiətinə ziddir və
bu baxımdan XIX əsr Azərbaycanda vaxtıyla dünya
miqyaslı böyük şairlər yetişdirmiş “Divan ədəbiyyatı”nın
artıq tam bir tənəzzül dövrüdür, ancaq bunu
heç vəchlə “aqoniya” kimi qiymətləndirmək
olmaz, əksinə, bu, Azərbaycanda gedən tarixi ədəbi
proses və ədəbi mühit kontekstində ədəbiyyatın
“Divan ədəbiyyatı” çərçivələri daxilindəki missiyasını sona
yetirməsi deməkdir, yəni çox əhəmiyyətli və
pozitiv ədəbiyyat hadisəsidir.
Bəşəriyyət
irəlilədikcə ictimai formasiyalar bir-birini əvəz
etdiyi kimi, bəşəri həyatın bir hissəsi olan ədəbiyyat
da eləcə irəlilədikcə onun tarixindəki ədəbi
mərhələlər məhz “dialektik keçidlə” bir-birini əvəz
edir. Ədəbiyyat irəli getdikcə, onun
adladığı həmin mərhələlər müsəlsəl
xarakter daşıyır, bu mərhələlər zəncir
həlqələri kimi bir-biri ilə bağlıdır və
bir mühüm cəhət də var ki, ədəbiyyatın
özünüaxtarışı təhrimçilikdən
uzaqdır, o heç nəyi, o cümlədən də “Divan ədəbiyyatı”nı
qətiyyən qadağan etmir, mərhələlər təbii
axarı ilə biri o birinin yerini tutmağa başlayır.
Bu yaxınlarda mən Andrey Konçalovskinin çox
maraqlı və cəsarətli “Rus insanı hansı Allaha
inanır?” adlı məqaləsini oxudum (maraqlananlar müasir
rus ictimai fikrində səs salmış bu məqaləni
www.rg.ru/sujet/3628 saytında oxuya bilərlər). Konçalovskinin sözlərinə
görə, Argentina sosioloqu Qrondon və Amerika kulturoloqu
Xarrison uzun illərin tədqiqatından sonra belə bir nəticə
əldə ediblər ki, təbiətləri etibarilə
bir-birindən seçilən iki mədəniyyət
mövcuddur:
a) dinamik, yəni yenilikləri asan qəbul edən
mədəniyyət;
b) inert, yəni bütün yeniliklərə
müqavimət göstərən, modernləşməyə
düşmən münasibət bəsləyən mədəniyyət.
Bu mənada
XIX əsr Azərbaycan mədəniyyəti, o cümlədən
də bu mədəniyyətin əsas tərkib hissələrindən
biri, bəlkə də birincisi olan Azərbaycan ədəbiyyatı
dinamik xarakter daşıyır və bunun belə olduğunu
yalnız elə Mirzə Fətəli Axundov hadisəsinə əsaslanaraq
söyləmək olar ki, irəlidə bu barədə
danışacağıq. Yaxud, baxın: Azərbaycan mədəniyyəti
Avropa opera musiqisinin əsrlər boyu keçdiyi yolu yalnız
elə Üzeyir bəyin yaradıcılığında “Leyli
və Məcnun”undan “Koroğlu”ya qədər qısa bir
müddətdə qət etdi və belə bir sürət,
aydın məsələdir ki, mədəniyyətin məhz həmin
dinamikasının göstəricisidir.
Azərbaycan
ədəbiyyatı XIX əsri, elə bil ki, Molla Pənah
Vaqifin dili ilə qarşılayaraq deyirdi:
Bizim bu
dünyada nə malımız var,
Nə də evdə sahibcəmalımız var.
Vaqif,
öyünmə ki, kamalımız var,
Allaha
şükür ki, kamal da yoxdur!
Azərbaycan
ədəbiyyatında, o cümlədən “Divan ədəbiyyatı”nda
Vaqifdən əvvəl də “malsızlıqdın”,
“sahibcamalsızlıqdan”, hətta “kamalsızlıqdan” da bu və
ya digər şəkildə şikayət az deyildi, ancaq indiki
kontekstdə mən Vaqifin söylədiyi
“kamalsızlığı”, ümumiyyətlə, ədəbiyyatımızın
özünün öz bədii-estetik kasadlığından
şikayəti kimi qəbul edirəm.
Azərbaycanda
“Divan ədəbiyyatı”nın dahiyanə
poetik zirvəsi Məhəmməd Füzuli
yaradacılığıdır, sonrakı dövrdə ədəbiyyatın
bütün cəhdləri hər hansı bir nümayəndəsini
həmin zirvəyə qaldıra bilmədi, ən yaxşı
halda yalnız epiqon ədəbiyyatının böyük
nümayəndələrini yetişdirdi. Mən, bəlkə
də, mistikaya varıram (hər halda, bu – materialist estetikaya
müsaid olan bir fikir deyil), ancaq ədəbiyyat məhz
canlı bir orqanizm kimi, belə bir vəziyyətlə
barışa bilməzdi, əgər o, yəni ədəbiyyat
Füzulinin timsalında ən yüksək bədii-estetik zirvəyə
qalxmışdısa və bundan yuxarı qalxmaq mümkün
deyildisə, deməli, istiqaməti dəyişmək zərurəti
yaranırdı, “Divan ədəbiyyatı”nın çərçivələrindən
çıxıb irəliləyiş üçün
başqa yollar axtarılmalı, başqa (və tamam fərqli!)
bədii-estetik istiqamət tapılmalı və müəyyənləşdirilməli
idi. Füzulidən sonra Azərbaycan ədəbiyyatının
həmin axtarışları yeni mərhələnin təməlini
qoyması üçün münbit zəmin XIX əsrdə
yetişdi və o təməl qoyuldu.
Düzdür
“Divan ədəbiyyatı” möhtəşəm bədii-estetik
mündəricata malik olduğu üçün, inersiya ilə
XX əsrə də adladı, Əli Naseh, Məşədi Azər,
Əliağa Vahid kimi istedadlı qələm sahibləri o ənənəni
davam etdirdi, hətta o inersiya XXI əsrə də gəlib
çıxdı, ancaq... artıq XIX əsrdə yeni mərhələnin
təməli qoyulmuşdu və ənənəni davam etdirmək
isə, həmin ənənələri inkişaf etdirmək
demək deyil. İnkişaf – indiki kontekstdə
Füzulidən yüksəyə qalxmaqdır və ədəbiyyatımızın
tarixi göstərdi ki, bu, mümkün deyil.
Bu, incə
bir məsələ olduğu üçün, istərdim ki,
məni düzgün başa düşsünlər: hərgah
şairin istedadı onu “Divan ədəbiyyatı”na çəkirsə,
qəzəl, qəsidə və s. onun istedadına və
dünyagörüşünə, bədii zövqünə ən
uyğun şeir formasıdırsa, hərgah müasir
muğamımız bunu qəbul edirsə, burada heç vəchlə
irad tutmalı bir iş yoxdur, əksinə, bu, ədəbiyyatın
daxildindəki, mahiyyətindəki demokratiklikdən xəbər
verir – şairdən tələb etmək olmaz ki, sən
mütləq Füzuli səviyyəsində yazmalısan.
Dediyim həmin inersiya ilə “Divan ədəbiyyatı” bəlkə
XXII əsrə də adlayacaq, ancaq məsələ
burasındadır ki, bu, artıq Azərbaycan ədəbiyyatının,
lap konkret desəm, poeziyasının magistral yolu deyil,
istisnadır, hərgah belə demək olarsa, estetik
ekzotikadır və bu “estetitk ekzotika”nın da, yəqin ki,
öz bədii dəyəri var.
Məlumdur
ki, XIX əsr Azərbaycanda ədəbi məclislərin yarandığı
və intensiv fəaliyyət göstərdiyi bir dövr idi,
Mirzə Rəhim Fəna Şuşada “Məclisi-üns”
yaratmışdı və bu məclis Xurşidbanu Natəvanın
himayəsi altında idi, Mirzə Möhsün Nəvvab yenə
də Qarabağda “Məclisi fəramuşan”ı, Mirzə
Şəfi Vazeh Gəncədə “Divani-hikmət”i, Şeyxəli
xan Gəngərli Ordubadda “Əncüməni-şüəra”nı,
Abbasqulu Ağa Bakıxanov Qubada “Gülüstan”ı
yaratmışdı, Məmmədağa Cürmi Bakıda “Məcməüş-şüara”ya,
Mirzə İsmayıl Qasir Lənkəranda
“Fövcül-füsəha”ya başçılıq edirdi və
bu məclislərdə adlarını çəkdiyim şairlərdən
başqa Seyid Əzim Şirvani, Əbdülxalıq Cənnəti,
Abdulla bəy Asi, Fatma xanım Kəminə, Molla Ələkbər
Aciz və b. kimi şairlər iştirak edirdi.
Adlarından da göründüyü kimi, bu məclislər
tam şəkildə “Divan ədəbiyyatı”nın təsiri
altında idi və mən deyərdim ki, elə bil, “Divan ədəbiyyatı”
öz ömrünü uzatmaq üçün yeni (və son!)
bir təşəbbüs kimi bu məclisləri
yaratmışdı. Bu məclis üzvlərinin bir qismi çox istedadlı
(S.Ə.Şirvani, X.Natəvan...), digər qismi az
istedadlı idi, ancaq onların yaratdığı bədii təsərrüfat
bir küll halında epiqon ədəbiyyatı idi. Eyni zamanda
bir cəhəti də qeyd etmək lazımdır ki, bu məclislər
arasında ciddi ədəbi əlaqələr
yaranmışdı (Rüstəm müəllim bunu
“kommunikativ sistem” adlandırır) və maraqlısı budur
ki, həmin əlaqələrin, XIX əsrdə milli mədəniyyətimizin
təşəkkül tapmasında, yeni mərhələnin
yaranmasında rolu az olmadı.
Bizim böyük ədəbiyyatşünaslarımızdan biri olan Feyzulla Qasımzadə yazırdı: “XIX əsr Azərbaycan ədəbiyyatında nəzirəçilik çox yayılmışdı. Bu əsrdə özündə azacıq şairlik qabiliyyəti hiss edən şəxs dərhal qəzəl nəzirəsi yazmağa başlayırdı... XIX əsr nəzirəçiləri vaxtı ötmüş köhnə fikirləri bayağılaşmış şəkildə təkrar edirdilər, onlar öz mənəvi misginlikləri və fikir yoxsulluqları ucundan şeirin məzmun və ideyasına fikir vermirdilər... Bu təqlidçilər ancaq şeirin şəkli cəhətdən gözəlliyinə əhəmiyyət verirdilər. Onlar öz qəzəlləri üçün əruz vəznindən ahəngdar bəhrlər, oynaq qafiyələr və çox yayılmış bədii qiyaslar seçirdilər. Qəzəl təqlidçiləri şeiri əyləncəyə döndərməklə onu qabaqcıl ictimai ideyalara xidmət etməkdən ayırırdılar.” (F.S.Qasımzadə. XIX əsr Azərbaycan ədəbiyyatı tarixinə dair tədqiqlər. Bakı, APİ-nin nəşriyyatı, 1960, səh. 11.)
Ədəbiyyat cəmiyyətin aynasıdır və bu barədə xüsusi danışmaq, açıq qapını döymək kimi bir şeydir, ancaq biz XIX əsr Azərbaycan ədəbiyyatından bəhs ediriksə, həmin dövrün siyasi-ictimai mənzərəsindən sərf-nəzər edə bilmərik. XVIII əsr, XIX əsrin əvvəllərində Azərbaycan, o cümlədən Şimali Azərbaycan bir-birinə gizli, yaxud açıq ədavət bəsləyən kiçik feodal dövlətlərdən – aşağı-yuxarı müstəqil xanlıqlardan ibarət idi və geniş mənada cəmiyyəti də feodal-patriarxal münasibətlər xarakterizə edirdi. Belə bir vəziyyət hansısa yeni bir bədii-estetik istiqamətin təməlini qoymaq yolunda, təbii ki, ədəbiyyata mane olurdu.
Yenə də maraqlı bir fikir yadıma düşür: XX əsrin böyük musiqiçilərindən biri hesab olunan İequdi Menuxinin valideynləri vaxtı ilə Rusiyadan köçmüşdülər, o özü isə bütün ömrünü Qərbdə yaşamışdı və müsahibələrindən birində müxbir ondan soruşanda ki, “niyə sizin böyük həmkarlarınızın çoxu Rusiya kökənlidir? Belə bir rus musiqiçiliyinin mahiyyəti nədən ibarətdir?” Menuxin çox gözlənilməz və məncə, gözlənilməz olduğu qədər də maraqlı cavab verir: “Rusiyada iztirablar (rusca “stradaniye”) çoxdur.” (Bax: “Arqumentı i faktı” həftəliyi, 11 mart 1999.)
Atasının – 1 Pavelin – qətlində iştirak edib Rusiya imperiyasının taxtına çıxan 1 Aleksandrın siyasətində bu imperiyanın genişləndirilməsi, yəni müstəmləkəçilik prioritet yer tuturdu və bu baxımdan Qafqaz, o cümlədən Zaqafqaziya da onun xüsusi diqqət mərkəzində idi. 1 Aleksandr özündən əvvəlki rus hökmdarlarının başladığı işi sona çatdırmaq istəyirdi və Birinci Rusiya – İran müharibəsindəki qələbəsindən sonra 1813-cü ildə imzalanan Gülüstan müqaviləsinə əsasən İrəvan və Naxçıvan xanlıqlarından savayı Şimali Azərbaycan faktiki olaraq Rusiyanın tərkibinə qatıldı. 15 ildən sonra isə – 1828-ci ildə (artıq 1 Nikolayın vaxtında) Türkmənçay müqaviləsi ilə Rusiya imperiyası bütün Şimali Azərbaycanı zəbt etdi və mən bu məlum faktları ona görə təkrar edirəm ki, XIX əsrin ilk otuz ilindəki bu hadisələrin geniş miqyaslı kataklizm yaratdığını nəzərə çatdırım.
İlkin orta əsrlərdən üzü bu tərəfə – XIX əsrə qədər də Azərbaycan ərəb və müxtəlif türk dövlətlərinin, İranın savaş meydanına çevrilmişdi, ayrı-ayrı dövrlərdə böyük dövlətlərin tərkibinə qatılmışdı, ancaq bunların hamısı islam dünyasına aid tarixi hadisələr idi, XIX əsrin əvvəllərindəki hadisələr isə tamam başqa keyfiyyətli kataklizm yaratmışdı və bu “başqa keyfiyyət” (milli təəssübkeşlik, dünyavi savad sistemi, dünyagörüşünün coğrafiyası və problematikası, şikayətlərin, çatışmazlıqların konkret ünvanı və s.) öz mahiyyəti etibarilə “Divan ədəbiyyatı”na yad idi, həmin “başqa keyfiyyət” ədəbiyyat və ümumiyyətlə, sənət sahəsində artıq bülbülün gülə məhəbbətinin (özlüyündə gözəl poetik məhəbbətin) uzun müddətli təkrarı ilə kifayətlənə bilməzdi, o yeni mövzu və yeni bədii-estetik təsvir vasitələri tələb edirdi.
Rusiya istilası və onun yaratdığı kataklizm özü ilə bərabər İ.Menuxinin dediyi həmin iztirabları da (yeni keyfiyyətli iztirabları!) Şimali Azərbaycana gətirdi və bu iztirablar da çox ciddi bədii-estetik stimul rolu oynadı. Məhz bu yeni keyfiyyətli iztirab, milli-mənəvi əzab, cəfa, ictimai möhnət Mirzə Fətəlinin komediyalarını yaratdı və qısa bir zaman vahidində ədəbiyyatımızda həmin komediyalardan “Ölülər”ə və “Molla Nəsrəddin” jurnalına qədər bədii-estetik yolu qət etdi. Məhz XIX əsr, Cəfər Cəfərovun M.F.Axundova bağlı sözləri ilə desəm, “ədəbiyyat və sənəti mücərrədlikdən, sxolastikadan, hər cür doqmatik keyfiyyətlərdən xilas edib, yeni ədəbiyyat və sənətin ən demokratik formalarda inkişafı üçün yol açdı.” (C.H.Cəfərov. Azərbaycan teatrı. Bakı, “Azərnəşr”, 1974, səh. 13.)
ELÇİN
525-ci qəzet.-
2013.- 7 dekabr.- S.14-15.