“Azərbaycanda dini tolerantlıq
mühitinin yaranması yolunda son illər çox mühüm
addımlar atılıb”
Müsahibimiz
Siyasi elmlər üzrə fəlsəfə doktoru, AMEA-nın
Fəlsəfə, Sosiologiya və Hüquq İnstitutunun
“Politologiya və siyasi sosiologiya” şöbəsinin
böyük elmi işçisi, Azərbaycan Turizm
İnstitutunun müəllimi, “Diaspor və Lobbi” Elmi
Araşdırmalar mərkəzinin sədri Zaur Əliyevdir.
–
Tolerantlıq bizim siyasi leksikonumuza son illərdə fəal
şəkildə daxil olmuş terminlərdən biridir; mənası
“dözüm”, “dözümlülük” deməkdir. Həqiqətdə bu, cəmiyyətin
mövcudluğunun, buradakı nizamın və
tarazlığın əsaslı prinsiplərindən biridir.
Kommunist ideologiyasına tolerantlıq yad bir
şey idi. Nəinki ona zidd olan, hətta,
az-çox uyğun gəlməyən, onu sözsüz qəbul
etməyən hər hansı bir şeyi həmin ideologiya sadəcə
olaraq kəsib atırdı. “Kim bizimlə
deyildirsə, o bizə düşməndir” şüarı həmin
ideologiyanın əsas prinsipi idi. Ona
görə də kommunist cəmiyyətində bir siyasi partiya
var idi, hakimiyyət bir şəxsin simasında cəmləşirdi,
hamı bir cür danışır və hərəkət
edirdi və s. Tolerantlıq sosial həyatın ayrı-ayrı
sferalarında müxtəlif şəkildə və səviyyələrdə
təzahür edir. Onun ilkin formalarından
biri, yuxarıdakı təhlilimizdən aydın olduğu kimi,
əxlaqi tolerantlıq (və ya əxlaqda tolerantlıq) olmuşdur.
Bu o deməkdir ki, bəşəriyyət yarandığı
gündən nə qədər qadağalar fikirləşib tətbiq etsə
də, cəmiyyətin bütün üzvlərini vahid
standartlara uyğun şəkildə tərbiyə etmək
mümkün olmamışdır. Dini
tolerantlıq nisbətən sonralar meydana gəlmiş və əslində
əxlaqi tolerantlığın davamı olmuşdur. Dinin başlıca missiyası insanları Allahın əxlaqına
qaytarmaq, onları ilahi ruhda tərbiyə etməkdir. Bəşər
tarixində çoxsaylı dini müharibələr, səlib
yürüşləri və s. dini tolerantlığı
aradan qaldıra bilməyib, əksinə onun ilahi zərurət
olduğu sübuta yetirib. Nəticədə
müxtəlif dinlərə, məzhəblərə, sektalara
mənsub olan möminlər eyni cəmiyyətdə
yanaşı yaşamalı olublar. Bu haqda
ilk fikirlər XVI- XVII əsrlərdə Avropada peyda olub.
Bu zaman dözümlülük yalnız din və
vicdan ilə bağlı idi. 1648–ci ildə
imzalanmış Vestfal sülhü dini
dözümlülüklə bağlı ilk sənəddir.
Tam dolğun fikirlər yalnız XX əsrin
ortalarından formalaşmağa başladı.
Tolerantlıq fikirlərinin yaranmasının əsasını
1948-ci il İnsan Hüquqlarına dair
Ümumi Bəyannamənin qəbulu təşkil etdi. Bu bəyannamədə
göstərilirdi ki, “insan ailəsinin bütün üzvlərinə
məxsus ləyaqətin etirafı və onların bərabər,
ayrılmaz hüquqları azadlıq, ədalət və
ümumi dünyanın əsasını təşkil edir”,
“insan hüquqlarına qarşı etinasızlıq və nifrət
insanın vicdanını hiddətləndirən vəhşi
aktlara gətirib çıxarır”. İnsan
Hüquqlarına dair Bəyannamənin qəbul edilməsindən
sonra dözümlülük barəsində bir çox aktlar
və bəyannamələr qəbul edilib. Tolerantlıq
insan hüquqlarının həyata keçirilməsinin
sülhə nail olmağın ayrılmaz və mühüm
ünsürüdür.
Bildiyiniz kimi 16 noyabr 1995-ci il
YUNESKO-nun Parisdə 185 üzv-dövlət tərəfindən
imzalanmış “Tolerantlıq prinsiplərinin Bəyannaməsi”nədə
belə tərif verilib. Tolerantlıq –
dünyamızdı mədəniyyətlərin zəngin
müxtəlifliyin mövcud özünüistifadə
formalarına hörmətlə yanaşmaq, bunları
tanımaq və düzgün anlamaq deməkdir.
Eyni zamanda biz ölkəmizdəki vəziyyətlə
bağlı ATƏT-in Demokratik Təsisatlar və İnsan
Hüquqları Bürosunun direktoru Jerar Ştudmanın dediklərində
həqiqəti görə bilərik. O deyib: “Azərbaycanda dini
dözümlülük heç də yeni konsepsiya deyildir. Bu
ölkə yüzillər boyunca müxtəlif mədəniyyətlərin
yanaşı yaşamasına, dözümlülüyə
bariz nümunə ola bilər. Biz onu ümumi mədəni irsimizə münasibətdə
nümunə kimi göstərə bilərik”. Həmçinin
Roma papası İohann Pavelin sözlərini də unutmayaq: “Azərbaycan
üç müxtəlif dinin dinc yanaşı
yaşadığı nadir bir ölkə və dini
dözümlülük baxımından sabit cəmiyyətdir”.“Tool Shed” məsləhət qrupunun direktoru Ceyson Kats
Nyu-Yorkda dini mərkəzin tikintisi ilə bağlı ictimai
mübahisələrə həsr etdiyi məqaləsində
yazır ki, “Elə müsəlman ölkələri var ki,
orada qadınlar bütün hüquqlardan, azadlıqlardan
istifadə edirlər və zamanla ayaqlaşırlar. Bütün vətəndaşlara bərabər
hüquqlar verən, bununla hətta ABŞ və çoxsaylı
müsəlman əhalinin yaşadığı digər
Avrasiya ölkələrini də qabaqlayan Azərbaycana nəzər
salmaq kifayətdir”.
– Ölkəmizdəki
dini azlıqların hüquqlarının qorunması və təminatı,
sizcə, hansı səviyyədədir?
– Azərbaycanda
tolerantlıq mühitinin yaradılması, dini
azlıqların hüquqlarının qorunması və təminatı
sahəsində müstəqillik əldə edildikdən
keçən son illər ərzində dövlət tərəfindən
çox mühüm və ciddi addımlar atılıb. 1992-ci ildə “Dini etiqad azadlığı
haqqında” Azərbaycan Respublikasının Qanunu qəbul edilib
və zaman keçdikcə şəraitə uyğun olaraq, həmin
qanuna 1996 və 1997-ci illərdə müvafiq düzəlişlər
olunub. Bu qanuna görə, Azərbaycan
Respublikasında vətəndaş hüququna malik olan “Hər
bir kəs dinə münasibətini müstəqil müəyyənləşdirir,
hər hansı dinə təkbaşına və ya
başqaları ilə birlikdə etiqad etmək, dinə
münasibəti ilə əlaqədar əqidəsini ifadə
etmək və yaymaq hüququna malikdir”. Düşünürəm
ki, Azərbaycan Respublikasında hər bir kəsin dini etiqad
azadlığı ilə bərabər milli, etnik, dil, irqi
azadlıqları dövlət tərəfindən tam və əhatəli
şəkildə təmin olunur və qorunur.
Qeyd etmək
lazımdır ki, Azərbaycanın bu gün Qərblə
Şərq, Qərblə İslam dünyası arasında
önəmli, etibarlı körpü rolu oynaması,
sivilizasiyalar və mədəniyyətlərarası dialoqla
bağlı Azərbaycanın bir çox ölkələrə
nümunə olması haqqında dünyada yaranan müsbət
təsəvvürün formalaşmasında Azərbaycan
Prezidenti İlham Əliyevin böyük rolu olub.
– Azərbaycanda
İslam dininin yayılıb qəbul olunmasının
xalqın müqəddəratında hansı ciddi dəyişiklilər
yaratdığını söyləmək olar?
– Məlumdur
ki, Azərbaycan islam coğrafiyasına
aiddir, islam dini ilə əlaqədar peşəsindən
asılı olmayaraq Azərbaycan cəmiyyətində
Avropadakı kimi məlumat qıtlığı mövcuddur.
Sovet Sosialist Respublikaları İttifaqında keçirdiyimiz
70 il bizi aid olduğumuz coğrafiyadan
uzaqlaşdırıb və totalitar sistemin içində
günümüzün Azərbaycanı var edən
bütün elmimiz, cəmiyyətimiz və dövlətimiz
formalaşıb. Azərbaycan ərazisində islam
dininin qəbul edilməsi prosesi çox tez getdi. Belə ki, bu
proses cəmi yüz il ərzində Abbasilərin
hakimiyyəti dövründə başa çatdı. Burada qeyd edilməsi əhəmiyyətli olan bir məsələ
də vardır. V.V.Bartold qeyd edirdi ki, “xristianlıqdan fərqli
olaraq islam dini fərdi missionerlərdən
istifadə etmirdi və yalnız fəth yolu ilə
yayılırdı; müsəlman torpaqlarının sərhədləri
ilə islamın yayılma sərhədləri bir-birinə
uyğun gəlirdi; islam dini zorakılıqla
yayılmırdı və nə xristianlar, nə də zərdüştilər
təqib olunmurdular”. Arranda islam dininin
yayılması barədə V.Rozen də öz kitabında belə
bir qeydlər edib: “Kitab əhli olan Arran əhalisini ərəblər
yeni olan bir dini qəbul etməyə heç də məcbur
etmirdilər, əksinə xristianların özləri islam
dinini çox müvəffəqiyyətlə qəbul edirdilər.
Çünki ərəblər öz sadəliyi ilə əzəmətli
yeni bir din gətirmişdilər və əhali yeni dini qəbul
etməyə məcbur edilmirdi”. İslamın Azərbaycanda
və Qafqazda yayılması ərəfəsində burada
yaşayan xalqların inkişaf etmiş mədəniyyəti,
qədim ənənələrlə bağlı, fəlsəfi
mühakimələrlə zəngin dini imanları olub. Məhz bu xüsusiyyət sonralar Qafqaz
xalqlarının tarixi həyat yollarının müxtəlifliyini
müəyyən etmiş və eləcə də onların
dini həyatlarına öz təsirini göstərmişdir.
– İslama qədərki dövrdə türk
xalqlarının özlərinin dini inancları olub. Buna
şamanizm, göy-türk dini və s. aid etmək olar.
Maraqlıdır necə oldu ki, türklər çox sürətlə
islam dinini qəbul etdilər?
– Bir məqamı
qeyd edim ki, türklərin İslam dinini qəbul etmələri
dünya tarixində önəmli bir dönüş nöqtəsi
olub. Müsəlman türklər qarışıqlıq
içində olan islam
dünyasının qoruyucusu funksiyasını öz üzərlərinə
götürürlər. Səlcuqlular Abbasi xəlifələrini
himayə etdilər. Qərbdə xaç səfərlərinə,
şərqdə monqol axınlarına qarşı məhz
türklər tərəfindən sədd çəkildi və
beləcə islam dünyası
dağılmaqdan qurtardı. Bu gün türk
xalqlarının 93 faizi məhz müsəlmandır. Türklər İslamı könüllü qəbul
ediblər. Bu, bütün tarixçilərin
yekdilliklə qəbul etdiyi bir məsələdir. Türklərin Göy Tanrı inancları ilə
İslam arasında bəzi bənzərliklərin olması
bunda mühüm rol oynamışdır. Qədim
türklər sitayiş etdikləri yaradanı “Tenqri”
adlandırırdılar. Onlar da
Tanrının bir olduğuna və hər şeyi
yaratdığına inanırdılar. Parisin Luvr muzeyində
saxlanan, qədim Susa şəhərində
tapılmış, çar Melişipakın dövrünə
aid olan (e.ə. 12 əsr) sərhəd daşının
(kudurru) üzərində sümer-akkad tanrılarının
rəmzləri cızılıb. Burada
daşın baş hissəsində həkk olunmuş
aypara-ulduz rəmzi daha da çox diqqəti cəlb edir. Məsələ burasındadır ki, o bu günə
qədər dünyada yayılan rəmzlərdən biridir.
Aypara-ulduz rəmzi həm də İslamın rəmzi
kimi tanınıb. Lakin İslamdan
çox-çox öncə ulduz İştar ilahəsinin, ay
isə Sin tanrısının rəmzləri olub və
Yaxın Şərqin müxtəlif regionlarında işlənib.
Deməli, bu rəmz həmişə müqəddəs
sayılıb, sadəcə, gələcəkdə məzmununu
dəyişərək İslamın da simvoluna
çevrilmişdir. Bu proses türk xalqlarının X əsrdən
başlayaraq İslamı qəbul edib, müsəlman
dünyasında siyasi liderliyi öz üzərinə
götürməsindən sonra baş verib. İlkin
İslamda hamı tərəfindən qəbul edilib bir simvol
olmayıb. Lakin XI əsrdən
başlayaraq, xristian-müsəlman qarşıdurması
şiddətlənib və xristianlar bu qarşıdurmada
xaç simvollarından geniş istifadə edirdilər. İspaniyada Rekonkista və Xaçlı
yürüşləri zamanı xristianlar üzərində
xaçın təsviri olan bayraqlardan, qalxanlardan, dəbilqələrdən
istifadə edərək savaşlar aparıblar. Buna qarşı İslam ideyasını əks etdirən
bir rəmzin tətbiq edilməsinin zərurəti yaranıb.
Bu rəmzi də müsəlman dünyasında
liderliyi ələ keçirən türklər gətirdilər.
Xristianlara qarşı mərdliklə vuruşan
müsəlman türklər öz qədim simvolu olan aypara və
ulduzdan istifadə etmişdirlər və bu andan o,
İslamın rəmzinə çevrilib. Gələcəkdə
isə aypara və ulduz rəmzi Osmanlı imperiyasının
simvolu olub. Osmanlıların bütün fəth
əməliyyatları bu simvolun altında həyata
keçirilirdi. Bundan sonra aypara və ulduz
rəmzi bütün müsəlman dünyasında istifadə
edilməyə başlayıb. Bu fakt bir
daha sübut edir ki, türklərin islama gəlməsi dinin
daha da sürətlə yayılmasına təkan verib.
– İslam dininin türk dövlətləri arasında
qardaşlıq münasibətlərinin yaranmasındakı ən
böyük rolu nə oldu?
– Bu
gün türklərin var olduğu dövlətlər
Türkiyə, Azərbaycan, Qazaxıstan, Özbəkistan və
digərlərinin sosial tərkibinə baxdıqda müxtəlif
xalqların və dinlərin mənsublarını
görürük. Tolerantlıq, digər millətlərə
qarşı xoş münasibət bu dövlətlərin əsas
idarəçilik mexanizmini təşkil edir. Müasir
Qazaxıstanın 15 milyondan çox olan əhalisinin 47 faizi
İslam, 44 faizi pravoslav, 2 faizi protestantdır, 7 faizi isə
digər dinlərə, Türkmənistan əhalisinin 89 faizi
İslam dininə, 7 faizi pravoslavlığa xidmət edir. Türkmənlər əsasən Hənəfi qoluna
mənsubdurlar. İrandan gəlmə əhalinin
bir hissəsi isə şiə cərəyanına sitayiş
edir. Özbəkistan hər bir zaman
İslamın Orta Asiyada mərkəzi olmuşdur. Ölkənin mövcud 28 milyona yaxın əhalisinin
88 faizi İslamın hənəfi məzhəbinə qulluq
edir. Rus pravoslav kilsəsinə xidmət edənlər
isə 8 faiz civarındadırlar.
Qırğızıstanın 5,5 milyondan
çox olan əhalisinin 75 faizə qədəri İslam dininə
sitayiş edir. Ölkə əhalisinin 20 faizi isə
pravoslavdır. Müasir Türkiyənin 77
milyondan çox olan əhalisinin böyük qismi (99.8 faiz)
İslam dininə sitayiş edir. Yerdə
qalan qismi isə xristian və musəvidir. Müsəlmanların
çox qismi sünni məzhəbinin Hənəfi cərəyanına
aiddirlər. İkinci ən geniş
yayılmış cərəyan isə Ələvilikdir.
SSRİ-nin mövcudluğu dövründə
imperiyanın bütün dövlətlərində olduğu
kimi 5 türk dövlətində də din faktoru qəsdən
zəiflədilmiş, ateizm və dinsizlik ön plana çəkilmişdir.
Orta Asiyada İslam dininin tarixən koordinasiya mərkəzi
Özbəkistanda yerləşən Orta Asiya Dini İdarəsi
olmuşdur. Bölgələrdə, yəni
digər dövlətlərdə isə bu işi qazilərin
rəhbərlik etdiyi yerli idarələr həyata
keçirirdilər. Bu rəqəmlər onu göstərir
ki, islam dininin dövlətlər arasında qardaşlıq münasibətlərinin
yaranmasında elə çox ciddi təsiri olmayıb son 100
ildə. Türklərin yaşadığı tarixi torpaqlarda
Turan adlı türk birliyinin yaradılması ideyasının
tarixi uzun zamanlara dayansa da son əsrdən
bir qədər əvvəl müxtəlif
coğrafiyalarında yaşayan türk aydınlarının(Ə.Hüseynzadə,
Yusif Akçura, Qaspiralı və d.) ideyalarında güclənməyə
başladı.Ümumdünya türk tarixi XX əsrə
türklərin uğradığı məlum faciələr
və bunların fonunda qazanılan uğurlarla (Müstəqil
türk dövlətlərinin yaranması) yekun vurdu. Hesab edirəm müasir dövrdə türk birliyinin
qurulumasında dini əməkdaşlıq yaxşı effektlər
verə bilməz. Türk birliyi prosesində
İslam dininin konkret yerinə gəlincə demək olar ki,
dinin siyasi alətə çevrilməsinin
qarşısını almaq lazımdır. Türklərin birləşmə prosesindən dini
amilləri uzaq tutmaq daha çox müsbət nəticələr
verə bilər.
– Azərbaycanda
İslamın siyasi platformaya çevrilmə ehtimalı
varmı?
– Ölkənin
əsas qanununda da yazıldığı kimi Azərbaycan
dünyəvi dövlətdir və din dövlətdən
ayrıdır. Ancaq yaddan çıxarmamaq
lazımdır ki, dünyəvilik heç də ateizm, yaxud
dinsizlik demək deyil. Çünki dövlət
özü dini etiqad azadlığının təminatçısıdır.
Bu həm əsas qanunda, həm də ondan irəli
gələn “Dini etiqad azadlığı haqqında” Qanunda
öz əksini tapmışdır. Konstitusiyamızın
dinin dövlətdən ayrı olma maddəsini “dindarlar
dövlətdən ayrıdır” kimi şərh etmək doğru
deyil. Hər bir dindar, dinlə məşğul
olan insan da öz ölkəsinin vətəndaşıdır.
Onun dövlət qarşısında hüquqları və vəzifələri
var. Dinin dövlətdən
ayrılığı daha çox siyasi-ideoloji xarakter
daşıyır və ictimai-siyasi sistemin dünyəviliyini
təsdiqləyir. Dini qurumların, mərkəz
və idarələrin, ümumiyyətlə
bütövlükdə dinin siyasətə
qarışması yolverilməzdir və mövcud qanunvericiliyə
ziddir. Bir çoxları deyir ki,hal-hazırda
Azərbaycanda islam dini çox geniş inkişaf etmişdir. Gündən-günə namaz qılanların, hicablıların
sayı artır. Amma nə səviyyədə?
Mənim fikrimcə bir o qədər də qənaətbəxş
deyil. Bir namaz qılan başqasının
ibadətini bəyənmir, deyir, filankəs əllərini
düz qoymur, möhürlə və ya möhürsüz
qılır. Və yaxud bir namaz qılan o
biri namaz qılana sual verir ki, sən sünnisən, şiəsən,
ya başqa hansı təriqətdəsən? Çox
vaxt bəziləri islam dininin əsl
qanunlarını yaddan çıxarır. Axı islam dini eyni zamanda qardaşlıq dinidir. Bir
ibadətdə olan başqasında səhv axtarır,özünü ondan üstün tutur. Hər kəsin fikrincə özü doğru
yoldadır və ondan başqa məzhəbə qulluq edən
səhv yoldadır. Məgər fikirləşmirlər
ki,İslamda əsas böyük
günahlar – qumar, fal, şərab, zina, qeybət, böhtan,
şirk və sairədir?! Bax bu səbəbdən
hesab edirəm ki, ölkəmizdə dinin fəal siyasi və
ideoloji mövqeyi qeyri mümkündür. İlk
olaraq bu problemlər öz həllini tapmalıdır.
Lakin illərdir eyni problem davam edir və belə bir vəziyyətdə
siyasi-ideoloji mövqedən danışmaq çox tezdir. Biz dinə təhlükə
mənbəyi kimi baxmalı da deyilik, əgər davam etsək,
bu, bizim yalnız ziyanımıza gətirib çıxaracaq.
Azərbaycan dünyəvi dövlətdir və
bu inkişaf yolunu xalq seçib. Əgər
biz dünyəvi dəyərlərin inkişaf yolunu tuturuqsa,
burada dinin inkişafı da öz yerini tutmalıdır. Gənclər
üçün islam intellektual baxımdan
da, mənəvi baxımdan da cəlbedicidir. Sevindiricidir
ki, proses getdikcə güclənir. Yəni
ölkənin təmizlənmək, əxlaqlaşmaq, düzəlmək
imkanı çoxalır. Konkret olaraq demək olar ki,
İslam Azərbaycan xalqının dini etiqadı olmaqla milli mədəniyyətinin
tərkib hissəsidir və din cəmiyyətin
milli, əxlaqi və mənəvi
bütövlüyünün önəmli amili kimi
çıxış edir. Müstəqil Azərbaycan
indi öz miqyasına və səviyyəsinə uyğun yeni
bir elmi atmosfer, mədəni mühit formalaşdırmağa
çalışır. Digər tərəfdən
də, dünya miqyasına çıxmaq üçün
yeni imkanlar açılmışdır. Avropaya,
Amerikaya gediş-gəliş, informasiya mübadiləsi
imkanı yaranmışdır. Türkiyə
ilə, İranla sıx əlaqələr qurulur. Bunun nəticəsində ölkəmizə müxtəlif
cərəyanlar gəlir və nəticədə gənclərin
bəzilər təsir altına düşürlər. Belə bir şəraitdə islamın siyasi
platformaya çevrilməsi dini zəmində qarşıdurma
yarada bilər və burada itirən isə biz olacağıq.
– Ölkəmizdə
dinlərarası dialoq mühiti, dövlətin bu sahəyə
diqqəti barədə nələr demək olar?
– Azərbaycanda
dövlət dinlər arasında dialoqa həmişə
böyük əhəmiyyət verib, tolerantlıq mühitinin
hər zaman hökm sürməsini təmin etməyə
çalışıb, bu sahədə əldə etdiyi
uğurlar nəticəsində dünya ictimaiyyəti tərəfindən
tolerantlığın parlaq nümunəsi
adlandırılmağa müvəffəq olub. Qədim
İpək Yolunun üzərində yerləşən və
Qərblə Şərq arasında körpü rolunu oynayan Azərbaycan
torpağı tarix boyu müxtəlif dinlərin
qovuşduğu bir məkan olub. Belə bir şəraitin
mövcüd olmasında Azərbaycanın tarixi
inkişafının xüsusiyyətləri, coğrafi
mövqeyi, əhalisinin etnik tərkibi və s. səbəblər
böyük rol oynayıb. Azərbaycanın din tarixinə
qısaca nəzər salınsa və hazırki dini durum təhlil
edilsə, bu qədim torpaqda tarixən şamanlıq, atəşpərəstlik,
zərdüştlük kimi çoxallahlı dinlərlə
yanaşı islam, xristianlıq və yəhudilik
kimi təkallahlı dinlərin yanaşı mövcud
olduğunu və bu dinlərin Azərbaycan xalqının
tolerantlıq keyfiyyətinin formalaşmasında kifayət qədər
təsiri olduğunu görməmək mümkün deyil. Bu
gün Azərbaycan Respublikasında din – dövlət
münasibətləri Azərbaycan Respublikasının Konstitusiyası,
“Dini etiqad azadlığı haqqında” Azərbaycan
Respublikasının qanunu və bu qanuna edilmiş dəyişikliklər
və əlavələr, habelə digər normativ aktlara əsasən
tənzim edilir. Konstitusiyanın 18-ci maddəsi bildirir: “Azərbaycan
Respublikasında din dövlətdən ayrıdır. Bütün dini etiqadlar qanun qarşısında bərabərdir.
İnsan ləyaqətini alçaldan, insanpərvərlik
prinsiplərinə zidd olan dinlərin yayılması və təbliği
qadağandır. Dövlət təhsil
sistemi dünyəvi xarakter daşıyır”.
Konstitusiyanın 48-ci maddəsi vicdan azadlığı
prinsipini şərh edir: “Hər kəsin vicdan
azadlığı vardır. Hər kəsin dinə
münasibətini müstəqil müəyyənləşdirmək,
hər hansı dinə təkbaşına və
başqaları ilə birlikdə etiqad etmək, yaxud heç
bir dinə etiqad etməmək, dinə münasibətilə
bağlı əqidəsini ifadə etmək və yaymaq
hüququ vardır. Dini mərasimlərin
yerinə yetirilməsi, ictimai qaydanı pozmursa və ya ictimai-əxlaqa
zidd deyildirsə, sərbəstdir. Dini
etiqad və əqidə hüququ pozuntusuna bəraət
qazandırmır”.
(Ardı var)
Günel MUSA
525-ci qəzet.-
2013.- 29 mart.- S.6.