Folklor həm keçmiş, həm də
bugündür
Müsahibimiz
filologiya üzrə elmlər doktoru, Azərbaycan Milli Elmlər
Akademiyası Folklor İnstitutunun direktoru Muxtar
Kazımoğlu-İmanovdur.
– Muxtar müəllim,
bilirik ki, Azərbaycan Milli Elmlər Akademiyasının Folklor İnstitutuna direktor seçilməyinizin elə də uzun tarixi yoxdur. Ümumiyyətlə, bu İnstitutun
yarandığı gündən bizi on ilə yaxın bir vaxt
ayırır. İnstitutun yaranma tarixi ilə, direktorluq fəaliyyətinizin
ilkin mərhələsi ilə bağlı nələri
xatırlatmaq istərdiniz?
– Mənim
çalışdığım Folklor İnstitutu Nizami adına Ədəbiyyat İnstitutundakı
Folklor şöbəsinin əsasında yaradılıb. O
şöbədə görün vaxtilə kimlər işləyib:
Məmmədhüseyn Təhmasib, Nurəddin Seyidov, Əhliman
Axundov, İsrafil Abbaslı, Təhmasib Fərzəliyev, Bəhlul
Abdullayev, Elxan Məmmədli, Rza Xəlilov, Məhərrəm
Qasımlı, Oruc Əliyev, Əfzələddin Əsgər,
Füzuli Bayat... O cümlədən Mirəli Seyidov! Mirəli Seyidovun adını mən niyə
ayrıca çəkdim? Ona görə ki,
o vaxt Folklor şöbəsi folklorşünaslığın
ümumi problemlərini tam əhatə edə bilmirdi. Yəni bununla bərabər bir Mifologiya bölməsinə
ehtiyac vardı. Beləliklə, həmin
şöbənin nəzdində Mifologiya bölməsi
yaradıldı və Mirəli Seyidov həmin bölmənin rəhbəri
oldu. Mən o zaman ədəbiyyat nəzəriyyəsi
üzrə aspiranturanı yenicə bitirmişdim. Və başladım yenicə yaranmış Mifologiya
bölməsində işləməyə. Bölmə
cəmi üç nəfərdən ibarət idi: Mirəli
Seyidov, Arif Acalov, bir də mən... Bunu niyə
xatırlayıram? Ona görə ki, o
dövrdə Ədəbiyyat İnstitutunun elmi
şuralarında İnstitutun direktoru Yaşar Qarayev dönə-dönə
qeyd edirdi ki, biz Azərbaycan folklorunun zənginliyi müqabilində
kifayət qədər toplama işi aparmamışıq.
Biz hökmən dünya
folklorşünaslığının standartlarına
uyğun şəkildə Azərbaycan folkloru
antologiyasını, Azərbaycan folkloru külliyyatını
və atlasını hazırlayıb çap eləməliyik.
Bax bu ideyalar yavaş-yavaş belə bir fikir
ortaya çıxartdı ki, Ədəbiyyat İnstitutundan kənarda
ayrıca bir folklor qurumu yaradılmalıdır. Beləliklə, 1994-cü ildə Folklor Sarayı
Elmi-Mədəni Mərkəzi deyilən bir qurum
yaradıldı. Həmin Mərkəz
Yaşar müəllimin irəli sürdüyü ideyaları
gerçəkləşdirməyə başladı. Azərbaycan
folkloru antologiyasının birinci cildi Ədəbiyyat
İnstitutunda nəşrə hazırlanmışdısa,
sonrakı cildlər həmin o Folklor Mərkəzi tərəfindən
hazırlanıb çap olundu. Üst-üstə
iyirmi üç cilddən ibarət folklor antologiyası
işıq üzü gördü. Sonra
otuz cilddən ibarət Azərbaycan folkloru külliyyatı
çap olundu. Külliyyat daha çox
indiyə qədər çap olunmuş materialları əhatə
edirdisə, antologiyalar daha çox yeni materialları bir araya gətirirdi.
Folklor İnstitutu 2003-cü ildə
yaradıldı. Folklor Mərkəzinə
üzün müddət başçılıq eləmiş
Hüseyn İsmayılov İnstituta direktor seçildi və
o, əvvəldən başlanmış toplama, tərtib-tədqiqat
işlərini davam etdirdi. 2011-ci ildə
Hüseyn müəllimin səhhətində problemlər
yarandı, mən İnstituta direktor seçildim. Direktor kimi vacib saydığım işlərdən
biri İnstitutun strukturunda müəyyən dəyişikliklər
aparmaq oldu. Bu dəyişikliklər iki istiqamətdə
aparıldı: bəzi şöbələrin adı dəqiqləşdirildi
və folklorşünaslıq üçün vacib olan yeni
şöbələr yaradıldı. Məsələn,
bizdə Aşıq musiqisi şöbəsi vardı. Onun adını dəyişib Musiqi folkloru
şöbəsi qoyduq. Nəzərdə
tutduq ki, bu şöbə yalnız aşıq musiqisiylə
yox, bütövlükdə xalq musiqisinin tədqiqiylə məşğul
olmalıdır. Bizdə Azərbaycan
folkloru şöbəsi vardı, bu şöbənin adı
bütövlükdə İnstitutun adını özündə
ehtiva edirdi. Belə hesab elədik ki,
şöbənin adı dəyişsə, yaxşıdır
və dəyişib şöbənin adını Klassik
folklor şöbəsi qoyduq.
O prinsipdən çıxış elədik ki,
mövcud folklorşünaslıqda folklor üç istiqamətdə
öyrənilir: arxaik folklor, klassik folklor və müasir
folklor. İnstitutumuzda yeni yaranmış Mərasim
folkloru şöbəsi, eləcə də əvvəlcədən
mövcud olan Mifologiya şöbəsi məhz arxaik folklorun
problemlərini araşdırır. Klassik
folklorun problemləri ilə yalnız həmin adı
daşıyan şöbə yox, həm də Dədə
Qorqud və Aşıq yaradıcılığı
şöbələri məşğul olur. O ki qaldı
folklorun bugünkü vəziyyətinə, bu gün folklorda
özünü göstərən dəyişmələrə,
biz həmin məsələlərin öyrənilməsini də
çox vacib elmi vəzifələrdən biri hesab etdik və
nəticədə İnstitutda yeni bir şöbə –
Müasir folklor şöbəsi yaratdıq.
– Sizin
namizədlik dissertasiyanız psixologizm problemlərindən bəhs
edir. Doktorluq işiniz isə
folklorşünaslıqla bağlıdır. Bu fakt ilk
baxışda paradoksal təsir bağışlayır...
– Mənim
namizədlik mövzum “Müasir Azərbaycan nəsrində
psixologizm”dir. Doktorluq mövzum isə “Azərbaycan folklorunda
gülüşün genezisi və poetikası”dır.
Mövzuların hər ikisi çətin və az öyrənilmiş (xüsusən bizim ədəbiyyatşünaslıqda)
mövzulardır. Bəli, mən akademik Məmməd
Cəfərin rəhbərliyi altında əvvəlcə
yazılı ədəbiyyatla məşğul olduğum
halda, sonralar şifahi xalq ədəbiyyatı ilə daha
çox məşğul olmağa başlamışam. Nədir bunun səbəbi? Məsələ
burasındadır ki, yazılı ədəbiyyatın ən
çətin problemlərindən biri olan psixologizmin
kökü məhz mifə, folklora gedib çıxır.
Psixoloji nəsrdə ən aparıcı məsələlərdən
biri qəhrəmanın ikiləşməsi problemidir. Məsələn, rus ədəbiyyatında Tolstoyun,
Dostoyevskinin qəhrəmanları ikiləşən qəhrəmanlardır.
Psixoloji nəsrdə ikiləşmə odur ki, insan
daim özü özüylə, öz daxili məniylə
toqquşmada olur. Bu mövzunun öhdəsindən
gəlmək mənim üçün çox çətin
oldu. Mən götürüb bütün
Azərbaycan ədəbiyyatşünaslığını ələk-vələk
elədim, gördüm termin səviyyəsindən o tərəfə
bu mövzu ilə bağlı bizdə ciddi bir şey yoxdur.
Moskvaya gedib bir neçə gün Lenin adına
kitabxanada çalışdım. Orada da sən
deyən önəmli materiallar tapa bilmədim. Təkcə Yesin familiyalı müəllifin bir məqaləsi
diqqətimi cəlb elədi. Məqalə
Moskva Dövlət Universitetinin “Xəbərlər” məcmuəsində
çap olunmuşdu. Adı beləydi: “Ədəbiyyatda
psixologizm anlayışı haqqında”. O məqalə mənə
problemi öyrənmək üçün açar verdi. Mən o məqalədə
bu mövzunun ümumi mahiyyətinin az-çox ortaya
qoyulduğunu gördüm. Azərbaycan nəsrinin
verdiyi imkanlar daxilində mövzunu işləməyə
başladım və gəlib o yerə çıxdım ki,
psixologizm deyilən bu mürəkkəb əksetdirmə
prinsipinin kökü, bayaq dediyim kimi, məhz mifə, folklora
gedib çıxır. Məsələyə
aydınlıq gətirmək üçün qeyd edim ki,
arxaik təsəvvürlər sistemində əkizlər mifi
deyilən bir anlayış var. Bu anlayışa görə, qədim
insan dünyanı iki obrazın timsalında daha çox təsəvvür
edir: qəhrəman və anti-qəhrəman. Qədim
yunan mifologiyasında Prometey və onun qardaşı Epimeteyi
yada salaq. Prometey, folklorşünaslıq dili ilə desək,
mədəni qəhrəmandır, insanlara kömək edir,
onlara od gətirir, bu yolda əzablar çəkir.
Epimetey isə fırıldaqçı, kələkbazdır
və yalnız öz xeyrini güdür. Türk
mifologiyasında Ülgen və Erlik də əkizlər mifindən
doğulan obrazlardır. Ülgen
dünyanın ən uca dağında, qızıl sarayda,
qızıl taxtda oturduğu halda, Erlik yerin altında, qara
palçıqdan hörülmüş bir sarayda oturur. Ülgen demiurqdur, inama görə, insanlara odu bəxş
edən Ülgendir. Gecələr yer
altından çıxıb, qara-keçəl öküzdə
gəzən Erlik isə insanlara zərər yetirmək barədə
düşünür. Bu cür qəhrəman
və anti-qəhrəman modelinə bizim folklordan nə qədər
istəsən, misal çəkmək olar. Məsələn, “Koroğlu” dastanında Koroğlu
və Keçəl Həmzə qəhrəman və anti-qəhrəman
(yaxud yalançı qəhrəman) modelinin bariz nümunəsidir.
Bu modeldə Keçəl Həmzə heç
də Koroğlunun düşməni yox, mifoloji
qardaşıdır.
Mifdə, folklorda, biri digərinin əvəzedicisinə
çevrilən bu tipli obrazlar (hökmdar və təlxək,
bahadır və yalançı pəhləvan,
ağıllı və axmaq, taraz və nataraz... kimi
saysız-hesabsız paralellər), heç şübhəsiz,
yazılı ədəbiyyata öz təsirini göstərir
və yazılı ədəbiyyatda daxilən ikiləşən
qəhrəmanlar həmin təsirdən kənarda qalmır. Yazılı ədəbiyyatda
rəngarəng nümunələrini gördüyümüz
çoxplanlı və mürəkkəb obrazlar öz
mayasını keçəl, kosa kimi bir çox folklor
obrazlarından götürür. Mənfi
ilə müsbəti, xaosla kosmosu özündə birləşdirən
keçəl, kosa tipli folklor obrazları yazılı ədəbiyyat
üçün bir mənbəyə çevrilir.
Yarı zarafat, yarı gerçək, bir məsələni
də qeyd etmək istəyirəm. Keçən əsrin
80-ci illərində ilk elmi araşdırmalarımın nəticələrini
üzə çıxardıqca dərk elədim ki, o qədər
də sağlam olmayan ədəbi mühitdə tənqidçi
olub, müasir ədəbi proseslə vicdanla məşğul
olmaq çox çətindir. Belə mühitdə sən
tənqidçidən daha çox “tərifçi”
olmalısan... O vaxt “Ədəbiyyat” qəzetində, səhv
eləmirəmsə, tənqid şöbəsinin müdiri
olan rəhmətlik Nadir Cabbarov bir dəfə mənə zəng
vurub yeni çap edilmiş ortabab bir roman haqqında məqalə
yazmağı təklif elədi. Romanın
müəllifi bilirdi ki, mən nəsrdə psixologizm
mövzusunda namizədlik işi yazmışam və
şübhəsiz ki, bu təklif əslində həmin müəllifin
özündən gəlirdi. Mən bir bəhanə
tapıb o təklifdən boyun qaçırdım. Və fikirləşdim ki, belə təkliflərdən
boyun qaçırmaq heç də həmişə
mümkün olmayacaq və yavaş-yavaş urvatdan
düşmək aqibəti ilə üzləşəcəm.
Mən bunu, yəni bu urvatdan düşməyi qələm
dostlarımdan bir çoxunun timsalında gördüm və
boynuma alıram ki, ədəbi mühitdən qorxmağa
başladım. Gördüm ki, ədəbi
mühitdə obyektiv olub, yaxşıya yaxşı, pisə
pis demək müşkül məsələdir. Ola bilsin, mənim folklora,
folklorşünaslığa üz tutmağımın dərin
qatlarında o vaxt keçirdiyim bu hiss-həyəcanın də
öz təsiri olub.
– Muxtar
müəllim, folklor-yazılı ədəbiyyat əlaqələrindən
söz düşmüşkən, deyirəm bəlkə,
folklorun çağdaş ədəbi prosesə təsir
imkanlarından da danışaq.
–
Danışaq. Amma nəzərə alaq ki, folkloru
yamsılamaq, xalq ədəbiyyatının məzmun və
forma xüsusiyyətlərini imitasiya etmək ədəbiyyata
heç nə vermir və yaxud çox az
şey verir. Halbuki çağdaş
yazıçı folklordakı arxaik (və son dərəcə
maraqlı!) düşüncə tərzinin incəliklərinə
varıb, xalq ədəbiyyatındakı rəngarəng ifadə
üsullarını mənimsəyib və bütün
bunları, heç şübhəsiz,
yaşadığımız dövrün təfəkkür
süzgəcindən keçirib sayılıb-seçilən
bədii əsər yarada bilər. Arxaik
düşüncə tərzinin çağdaş ədəbiyyatda
əks etdirilməsi insanın təbiətə, təbiətin
insana xas əlamətlərlə təqdim olunması, yəni
“daş sanki nəfəs alırdı” modelinin “daş nəfəs
alırdı” modelinə çevrilməsi ilə məhdudlaşmır.
Folklordan yaradıcı şəkildə
qidalanan yazıçı sərhədsiz bədii şərtiliklərə,
fantasmaqoriyaya üz tutmaq imkanlarını artırır.
Fikrə, xəyala gələnin xalq bədii təfəkküründə
möhkəm yer tutması yazıçılar
üçün mühüm istinad mənbəyi olur. Fantasmaqoriya folklorda xalq təfəkkürünün
müxtəlif cəhətləri ilə bağlı
olduğu kimi, çağdaş ədəbiyyatda da qəhrəmanların
mürəkkəb daxili aləmini üzə
çıxarmaqda, dünyanın ən qəliz məsələlərinə
dəyər verməkdə mühüm əhəmiyyət
daşıyır. Folklorda insanın
müxtəlif heyvanlara çevrilməsi qədim
düşüncə tərzini əks etdirirsə, deyək
ki, Kafkanın “Çevrilmə” hekayəsində qəhrəmanın
əcaib həşərata çevrilməsi insanın
özünə, ən yaxın adamlarına yadlaşması
psixologiyasını işıqlandırmaqda əlverişli bədii
üsul kimi çıxış edir.
Folklorda qəribə bir sadədillik var. Amma bu sadədillik
körpə uşağın sadədilliyi yox, uşağabənzər
yaşlı və müdrik insanın sadədilliyidir. Həyatın
ən mürəkkəb məsələləri folklorda məhz
bu prizmadan, yəni sadədilliklə müdrikliyin
qovuşması prizmasından qiymətləndirilir. Folklorda ayrıca götürülmüş bir fərd,
demək olar ki, yoxdur. Folklorda fərd həmişə
bütövlə bir yerdədir. Bütövlə bir
yerdə olduğuna görə fərd qorxu hissini dəf edə bilir, hətta
ölümün gözünün içinə saymazyana baxa
bilir. “Xeyirlə şər qardaşdır”,
“Biri ölməsə, biri dirilməz” deyən xalq ölümə
doğumun başlanğıcı kimi baxır. Və belə bir baxışın nəticəsidir
ki, xalq ədəbiyyatında ölümü hətta komik
obrazların sırasında görürük. Yaşamaq rəmzi olan gülüşün
mühüm mənbələrindən birinin ölüm
olduğuna inanmaq üçün xalq gülüş mədəniyyətindən
istənilən qədər misal çəkmək olar. “Tülkü, tülkü, tünbəki” tipli nağılları,
keçəldən bəhs edən komik folklor nümunələrini
yada salın. Görəcəksiniz ki, komik
folklor nümunələrində kələk qurub kiminsə
“başını yemək”, axırına çıxmaq,
ümumiyyətlə, ölüb-öldürmək şən
gülüş yaratmağın səciyyəvi səhnələridir.
Folklor üçün səciyyəvi olan bu ənənədən
– ölümü gülüş mənbəyinə
çevirmək ənənəsindən yazılı ədəbiyyatda
da özünəməxsus şəkildə istifadə edilir.
Bu yaxınlarda Akademik Milli Teatrda Vaqif Səmədoğlunun
75 illik yubiley gecəsində şair-dramaturqun “Generalın son əmri”
pyesindən bir səhnəyə baxdıq. Həmin səhnədə (çox güman ki,
bütövlükdə əsərin məzmun və mahiyyətində)
ölüm General obrazı ilə birlikdə məsxərə
obyektidir. Ölümün gözünə
bu cür dik baxmaq Vaqif Səmədoğlunun şəxsi insani
keyfiyyətləri ilə, söz yox ki, çox
bağlıdır. (Yeri gəlmişkən,
xatırladım ki, həmin yubiley gecəsində Vaqif Səmədoğlu
öz çıxışında da, amansız xərçəng
xəstəliyi və ölümlə məzələnməkdən
qalmadı). Amma ölümə bu cür
münasibətin arxasında xalq hikmətinin dayanmasını
da unutmaq olmaz.
– Bir məsələ
də var ki, folklor mətnləri bir çox hallarda
saxtalaşdırılır və özünün siz deyən
ilkin məzmun və mahiyyətindən
uzaqlaşdırılır.
–
Düzdür, belə mənfi hallarla, saxtalaşdırma əməliyyatları
ilə qarşılaşırıq. Özü
də belə əməliyyatlar bizdən xeyli qabaq Avropada
başlayıb. Yada salın Finlandiyada
“Kalevala” eposunun ortaya çıxarılma tarixini.
Bütün dünyaya bəllidir ki, Lyonrot topladığı ayrı-ayrı nəğmələr
(hissələr) üzərində işlədikdən,
xüsusən həmin nəğmələr (hissələr)
üzərində əlaqələndirmə işi
apardıqdan sonra “Kalevala” eposu ortaya çıxarılıb.
Düzdür, Lyonrot epos üzərində necə işlədiyini
gizli saxlamayıb, öz “yaradıcılığı”nı
xalq yaradıcılığı kimi qələmə vermək
fikrində olmayıb, hissələrdə hansı dəyişikliklər
etdiyi hamıya aydın olsun deyə, “Kalevala” ilə
bağlı bütün materialları arxivə təhvil
verib. Buna baxmayaraq, fakt faktlığında qalır: “Kalevala”nın xeyli əl gəzdirilərək nəşrə
hazırlanması folklorşünaslıqda mübahisələrə
səbəb olub. Əlbəttə, bu faktı
xatırlatmaqla mən heç də folklor mətninə əl
gəzdirməyin məqbul yol olduğunu bildirmək fikrində
deyiləm. Sadəcə olaraq onu demək
istəyirəm ki, Avropanın çoxdan
uzaqlaşdığı mənfi meyldən biz də hökmən
uzaqlaşmalıyıq. İstər sinfi
mübarizə, istərsə də milli mücadilə
baxımından olsun, saxtalaşdırma
saxtalaşdırmadır. Hansı niyyətlə
aparılmasından asılı olmayaraq, folklor mətninin dəyişdirilməsinə
yol vermək olmaz.
–
Bildiyimizə görə, Folklor İnstitutu bugün geniş
miqyasda toplama-tərtib işləri aparır. Folklor
mətnlərinin toplanmasında və tərtibində qeyd
etdiyiniz meyar və tələbləri gözləyə
bilirsinizmi?
– Əvvəla,
onu deyim ki, İnstitutumuzda Folklorun toplanması və sistemləşdirilməsi
adlı xüsusi şöbə yaratmışıq və həmin
şöbənin təşkilatçılığı və
bilavasitə iştirakı ilə apardığımız
toplama-tərtib işləri Azərbaycan Respublikasının
Qarabağ, Naxçıvan, Lənkəran-Masallı,
Muğan, Gəncəbasar və s. bölgələri ilə bərabər,
Azərbaycan Respublikasından kənarda qalan ellərimizi (Dərbənd,
Borçalı...), həmçinin Güney Azərbaycanı
da müəyyən qədər əhatə edir. Əgər
çoxcildli folklor toplularımıza (məsələn, 2
cildi çap olunmuş “Masallı folklor örnəkləri”,
2 cildi çap olunmuş, “Borçalı folklor örnəkləri”,
3 cildi çap olunmuş “Güney Azərbaycan folklor örnəkləri”
və s.) baxsanız, görəcəksiniz ki, biz həmin
kitablardakı mətnləri dialekt və şivəsinə,
üslubuna, məzmununa toxunmadan, necə var, o şəkildə
təqdim etməyə çalışmışıq.
– Bölgələr
arasında Qarabağın da adını çəkdiniz...
– Bəli,
məlum səbəblərə görə bizim xüsusi diqqət
yetirdiyimiz bölgələrdən biri Qarabağdır. 2012-ci ildən başlayaraq AMEA rəhbərliyinin
maddi və mənəvi dəstəyi ilə biz “Qarabağ
folklorunun toplanması, sistemləşdirilməsi və
araşdırılması” adlı layihə həyata
keçiririk. O vaxtdan indiyəcən hər biri beş yüz səhifəyə yaxın bir həcmdə
altı cilddən ibarət “Qarabağ: folklor da bir tarixdir” adlı
kitab çap etmişik. Bir dəfə Bakıda, bir dəfə isə
Ağcabədidə Qarabağ folklorunun problemlərinə və
perspektivlərinə aid respublika səviyyəli konfrans
keçirmişik. Bu il isə
“Ümumtürk kontekstində Qarabağ xalq oyunları və
meydan tamaşaları” mövzusunda beynəlxalq konfrans
keçirəcəyik.
–
Qarabağa aid toplama materialları arasında xüsusi dəyər
daşıyan folklor mətnləri çoxdurmu?
– Bəli,
kifayət qədərdir. Məsələn,
Qarabağın işğal altında olmayan bölgələrindən,
eləcə də müxtəlif şəhər və
rayonlarda məskunlaşan Qarabağ köçkünlərindən
300-ə yaxın nağıl toplamışıq. Bu nağıllardan 50-sinin Beynəlxalq Aarne-Tompson
Nağıl Göstəricisində
qarşılığı yoxdur. Bu, o deməkdir
ki, Qarabağa aid toplama materiallarının bir çoxu
yalnız bizim folklorun yox, ümumilikdə dünya folklorunun
“yeni”, daha doğrusu, indiyəcən qeydə alınmayan
faktı kimi ortaya çıxır.
– Folklor
İnstitutunun apardığı toplama-tərtib işləri
akademik Ramiz Mehdiyevin humanitar qurumlardan bəhs edərkən azərbaycançılıq
ideologiyası naminə vacib hesab etdiyi vəzifələr
baxımından necə qiymətləndirilə bilər?
– Hörmətli
akademik Ramiz Mehdiyevin azərbaycançılıq naminə
vacib saydığı istiqamətlərdən biri daxili
özünəməxsusluq və müxtəliflik şəraitində
Azərbaycan mədəniyyətinin
bütövlüyünü qorumaq və bu mədəniyyəti
həmin istiqamətdə elmi araşdırmaya cəlb etməkdir.
Bu prinsipə əsaslanaraq biz Folklor
İnstitutunda Azsaylı xalqların folkloru bölməsi
yaratmışıq. Azərbaycanda
yaşayan azsaylı xalqların folklorunu toplayıb öyrənmək
həmin bölmənin qarşısında duran başlıca
vəzifədir.
Akademik Ramiz Mehdiyevin humanitar qurumlar üçün vacib
saydığı istiqamətlərdən biri də dünyaya
inteqrasiya məsələsi ilə bağlıdır. FolkIorumuzu
ümumtürk folkloru, həmçinin dünya folkloru
kontekstində götürüb öyrənmək, heç
şübhəsiz, daha ciddi elmi qənaətlərə gəlməyə
zəmin yaradır. Amma belə bir zəmin
hazırlamağın yolu müxtəlif xalqlara məxsus
folklor örnəklərinin dilimizə çevrilib, elmi şərhlərlə
çap olunmasından keçir. Bu zərurəti
nəzərə alıb “Türk xalqları folkloru” və
“Dünya xalqları folkloru” adlı seriyalar müəyyənləşdirdik
və akademik tərcümə-tərtib işlərinə
başladıq. Görülən işlərin nəticəsi
olaraq deyə bilərəm ki, “Türk xalqları folkloru”
seriyasından “Krım-tatar xalq şeirindən seçmələr”,
“Tuva nağılları”, “Özbək xalq şeirindən
seçmələr”, “Dünya xalqları folkloru”
seriyasından isə “Fransız nağılları”
oxucuların ixtiyarına verilib.
Folklor İnstitutunun planlaşdırdığı tərcümə
işi yalnız folklor örnəklərini yox, həm də
mifologiya və folklorşünaslığa aid tədqiqat əsərlərini
əhatə edir. Odur ki, İnstitutda xüsusi bir “Dünya
folklorşünaslığı” seriyası da müəyyənləşdirilib.
Bu seriyadan Frezer, Birlayn, Propp, Boratav və b.
folklorşünasların ən məşhur elmi əsərlərinin
tərcümə və nəşr edilməsi nəzərdə
tutulur. Xatırladım ki, belə əsərlərdən
biri – “Paralel mifologiya” (Birlayn) artıq tərcümə və
nəşr olunub.
– Muxtar
müəllim, Folklor İnstitutunda aparılan tədqiqatların ümumi istiqamətləri barədə
nə deyə bilərsiniz?
– İlk növbədə onu deyə bilərəm ki, İnstitutumuzda Kamran Əliyev, Füzuli Bayat, Ramazan Qafarlı, Mahmud Allahmanlı, Seyfəddin Rzasoy, Nailə Rəhimbəyli, Elxan Məmmədli, Əfzələddin Əsgər, Rza Xəlilov, Ağaverdi Xəlil, Adil Cəmil, İlkin Rüstəmzadə və b. tanınmış alimlər çalışır. Həmin alimlərlə birgə götür-qoy edib tədqiqatların ümumi istiqamətini müəyyənləşdirərkən, ilk növbədə, folklorşünaslığın təməl problemlərinə diqqət yetiririk. Sirr deyil ki, illər uzunu folklorla məşğul olan, folklorşünaslıq üzrə dissertasiyalar müdafiə edən həmkarlarımızın bir çoxu şifahi ənənənin yazılı ənənədən fərqlənən cəhətlərini nəzərə almayıb və nəticədə folklor yazılı ədəbiyyat meyarları ilə araşdırılıb. Bu yanlışlıq aradan götürülsün deyə biz folklorun toplanması və sistemləşdirilməsinin nəzəri əsaslarının öyrənilməsini diqqət mərkəzində saxladıq. İstədik həmkarlarımız folkloru toplamağın həm təcrübi, həm də nəzəri bazası əsasında şifahi ənənənin nə demək olduğunun məğzinə vara bilsinlər. Folklorun toplanması və sistemləşdirilməsinə ayrıca elmi konfrans həsr etməklə bu sahədə işimizi heç də bitmiş saymadıq. Qərara aldıq ki, şifahi ənənənin prinsiplərini incəliklərinə qədər izləmək üçün söyləyici problemini ön plana çıxaraq və həmin problemə ayrıca bir konfrans həsr edək.
Əlbəttə, folklorşünaslığın təməl problemləri ilə bağlı araşdırmalar konfranslarla məhdudlaşmır və ayrı-ayrı əməkdaşlarımızın çap etdirdikləri müxtəlif elmi kitabları da əhatə edir. Belə kitablar sırasında Füzuli Bayatın “Folklor haqqında yazılar” və “Folklor dərsləri” adlı kitablarını qeyd etmək olar. Həmin kitablarında Füzuli Bayat dünya folklorşünaslığının bugünkü elmi istiqamətlərini ciddi şəkildə nəzərə almaqla bizim folklorşünaslığın ən aktual problemlərinə, o cümlədən şifahi söz sənətini yazılı sənətdən fərqləndirən amillərə yeni prizmadan yanaşmağa çalışır.
Folklorumuzu dünya folkloru müstəvisində götürmək və dünya folklorşünaslığının nailiyyətləri zəminində araşdırmaq baxımından gənc folklorşünas İlkin Rüstəmzadənin “Azərbaycan nağıllarının süjet göstəricisi” adlı əsərini də xüsusi xatırlatmaq olar. İ.Rüstəmzadə dünyada məşhur olan Aarne-Tompson sistemi əsasında bizim nağılları süjet xəttinə və motivinə görə qruplaşdırıb və Azərbaycan folklorşünaslarının stolüstü kitabına çevriləcək bir əsər ortaya qoyub.
Folklorun toplanması, nəşri və araşdırılması sahəsində görüləsi işlərimiz çoxdur. Elə bilirəm ki, son vaxtlar AMEA-da başlanan canlanma Folklor İnstitutuna da öz müsbət təsirini göstərəcək və biz nəzərdə tutduğumuz işləri istənilən səviyyədə həyata keçirə biləcəyik.
Söhbətləşdi: Sərvaz
Hüseynoğlu
“Ədəbiyyat” qəzeti, 26 iyun
2014-cü il
525-ci qəzet.-2014.- 28 may.- S.11;31.