Multikulturalizm-mədəniyyət fəlsəfəsinin
yeni inkişaf mərhələsi kimi
Multikulturalizm
vahid mədəniyyət məkanında müxtəlif
növlü eynihüquqlu qrupların birgə
mövcudluğunu səciyyələndirən bir tədqiqat
anlayışı kimi humanitar elmləri tarixində, eləcə
də, mədəniyyət fəlsəfəsində millətlər,
xalqlar və mədəniyyətlər arasındakı
münasibətlərdə yaranmış situasiyalara reaksiya
olaraq son onilliklərdə meydana çıxmışdır.
Dünya
tarixində dillərin, mədəniyyətlərin bir-birinə
qarışması prosesi hər zaman müşahidə
edilmişdir. Lakin müasir multikulturalizm öz mahiyyəti ilə
fərqlənir.Qloballaşdırma mədəniyyətlərin
bir-birinə qarışmasını normaya
çevirmişdir. İndi artıq demək olar ki, dövlətlərin
əksəriyyəti homogen deyil. Onların hər birində
mövcud olan müxtəlif sosial qruplar və submədəniyyətlərin
qarşılıqlı əlaqə və təsirləri mədəniyyətin
şərhinin müəyyən variantını, müəyyən
identiklik formalaşdırır.Multikulturalizm ideyası bir
ölkədə bütün mədəniyyətlərin
ümumi tərəqqi idealları əsasında qovuşması
nəzəriyyəsinə əks olaraq meydana
çıxmışdır. Multikulturalizm tərəfdarları
sosial-mədəni qrup və cəmiyyətlərin siyasi həyatda
əhəmiyyətini, öz xüsusi mədəniyyətini
inkişaf etdirmə hüququnu təsdiq edən siyasi və
sosial doktrina-kommunitarizm uğrunda çıxış edirlər.
Onlar mədəniyyət müxtəlifliyinə,
"başqası"nın mövcudluğuna yüksək dəyər
kimi, cəmiyyətin formalaşması mənbəyi kimi
baxırlar. Multikulturalizmin fəlsəfi əsaslarının
formalaşması maarifçilik dövründə mədəniyyət
fəlsəfəsinin yaranması ilə bağlıdır.
Tam olaraq bir ideya kimi isə XX əsr filosofları U.Kimlik,
M.Uoltser, Ç.Teylor və s. filosofların adı ilə
bağlıdır. İlk olaraq "Multikulturalizm" termini
1941-ci ildə "Nyu-York Herald Tribun"da Amerika
yazıçısı E. Qaskelin əsərlərindən
birinə yazılan "Multimədəni adam haqqında
roman" adlı rəydə meydana
çıxmışdır. E. Qaskel bu romanda amerikan cəmiyyətini
kosmopolit, çoxdilli, ümumi dəyərlərin mənasını
itirdiyi bir cəmiyyət kimi təqdim edirdi. Multikulturalizm nəzəriyyə
və təcrübəsinin yaranması isə Kanada ilə
bağlıdır. Kanada cəmiyyətinin "mozaikliyi"
haqqındakı təsəvvürlərlə əlaqəli
olaraq multikulturalizm bu ölkədə idarəçilik siyasəti
səviyyəsinə yüksəldilmişdir. Keçən əsrin
60-cı illərindən başlayaraq Kanada yeni mühacirlərin
assimilyasiyasından imtina etməyə başladı. 1971-ci ildə
isə multikulturalizm haqqında akt qəbul edildi və buna
müvafiq olaraq multikulturalizm üzrə Kanada Şurası və
müvafiq nazirlik yaradılmışdır.
"Assimilyasiyasız inteqrasiya" kimi ifadə olunmuş mədəni
müxtəlifliyin tanınması, mədəni fərqlərin
qorunub saxlanılması bu multikulturalizm siyasətinin əsas
istiqamət və hədəfləri idi. Yarandığı
vaxtdan etnik və mədəni qrupların
hüquqlarının tanınması, həyat tərzlərinin
müxtəlifliyini, mədəni ənənələri
inkişaf etdirmək və s. kimi məqsədləri həyata
keçirən bu siyasət 1990-cı illərdən
başlayaraq cəmiyyət həyatının
bütövlüyünün, tamlığının pozula
biləcəyi gərəkçəsi ilə zəifləməyə
başladı. Elə təxminən bu dövrdə son 200 ildə
66 milyon mühaciri qəbul edən ABŞ-da etnik qrupların
qarşılıqlı münasibətləri probleminin fəal
şəkildə müzakirə edildiyi bir zəmində
multikulturalist cəmiyyətin formalaşması prosesi
başladı. 2011-ci ilin 11 sentyabr hadisələri tamamilə
yeni daxili və xarici situasiya yaratdığına görə
bu proses dayandırıldı. Multikulturalizm siyasətinin fəal
şəkildə həyata keçirildiyi ölkələrdən
biri də Avstraliyadır. İnsan resursunun keyfiyyətinə
böyük önəm verilməsi, təhsil
miqrasiyasının, bacarıqlı gəncliyin, həmçinin
yüksək ixtisaslı əmək nümayəndələrinin,
elm xadimlərinin ölkəyə mühacirətinin
stimullaşdırılması Avstraliyanı dünyanın digər
aparıcı ölkələri ilə bu sahədəki
dünya rəqabətində aparıcı mövqeyə gətirib
çıxarmışdır. 1982-ci ildə ölkəyə
gəlmək istəyən mühacirlər üçün
Kanada modeli olan bal sistemi tətbiq olundu. Bu sistem yaş, təkmilləşmə,
iş təcrübəsi və dili yaxşı bilmək kimi
meyarları əsas götürür. Bu sistem mühacirlərin
Avstraliyaya gedişindəki irqi və milli maneələri əvəzlədi.
Avstraliya nümunəsində 2003-cü ildə
"multikulturalizmin üç əsas prinsipi olan azadlıq və
bərabərlik, hər bir şəxsiyyətə hörmət,
ədalət prinsiplərinə iqtisadi qarantiyada əlavə
olundu". Multikulturalizm siyasətinin Avstraliya cəmiyyətinin
mədəni müxtəlifliyinin nəticəsi kimi sosial, mədəni
və iqtisadi mənfəətləri artırdığı
qənaəti bu gün də öz hökmünü qoruyub
saxlayır. Lakin əlbəttə multikulturalizm prinsipləri təcrübədə
bir çox ziddiyyət və problemlərlə də üzləşir.
Mühacirlərə qarşı əhalinin neqativ münasibəti,
işsizlik probleminin kəskinləşməsi nəticəsində
cinayətkarlığın artması, qeyri-leqal mühacirliyin
mövcudluğu və s. Avstraliya hökumətinin
multikulturalizm siyasətində vaxtaşırı müəyyən
qanun dəyişikliklərini etməyə məcbur edir.
Multukulturalizmin yaratdığı problemlər ölkənin
daxili vəziyyətinə görə dəyişir. Məsələn,
Böyük Britaniya hökuməti ölkədə multikulturalizm
siyasətinin iflası barədə bəyanət
vermişdir.Ölkədə Britaniya cəmiyyətinə
inteqrasiya olunmağa mane olan qapalı mühafizəkar mədəni
birliklərin yaranması zəminində xristianlığa əsaslanan
ənənəvi Avropa dəyərlərinin qorunub
saxlanması problemi yaranır, ölkədə islamın
geniş yayılmasından narahat olan əhali etirazlara
başlayır. Bu istiqamətdə digər Avropa ölkələrində
də müəyyən tədbirlərə əl
atılır, hökumətlər multikulturalizmin prinsiplərindən
müəyyən dərəcədə geri addım atmağa
başlayırlar. İsveçrədə referendum vasitəsilə
islam birliklərinin tikdikləri məscidlərin üzərində
minarələrin ucaldılması ölkə şəhərlərinin
tarixi görkəminin pozulması bəhanəsi ilə
qadağan edilmişdir. Fransada küçədə və
kütləvi məkanlarda qadınların hicabla gəzməsi
qadağan edilmişdir və s.
Multikulturalizm
siyasətinin nəticələrinin qarşılıqlı
anlaşma, hörmət, bir-birilərinin mədəniyyətlərini
tanıma və s. olması nəzərdə tutulur. Avropa
Birliyində sakinlərin özlərini yalnız mənsub
olduqları ölkələrin vətəndaşları deyil,
həm də avropalı hesab etmələri nəticəsində
çoxsəviyyəli identiklik formalaşır.
"Multikulturalizm siyasətinin gerçəkləşdirilməsi
də Avropa identikliyini-ikili vətəndaşlığı,
polidentikliyi, ölkənin deyil, yaşadığı yerin vətəndaşlığı,
diskriminasiya əleyhinə mübarizə və s.
formalaşmasını özünə daxil edir". 1999-cu
ildə YUNESKO komissiyası tərəfindən işlənib
hazırlanması və "Konstruktiv plyuralizmə doğru
istiqamət üzrə" Ümumdünya Konsepsiyasında
ifadə olunmuş mədəniyyət sahəsində beynəlxalq
əməkdaşlığın əsas prinsiplərinin bir
sıra müddəaları multikulturalizm prinsipləri ilə
yaxından səsləşməkdədir:
-
"Dini, etnik, linqvistik və digər qruplar
qarşılıqlı anlaşma və hörmət prinsipləri
üzərində qurulmuş bərabərhüquqlu mədəniyyətlərarası
dialoqa hazırlığı nümayiş etdirməlidirlər;
-
miqrasiya və urbanizasiya proseslərinə cəlb edilmiş
müxtəlif etnik qrup və onların ayrı-ayrı
nümayəndələrinin mədəni inkişafına, dil
və mədəni irslərinə dəstək;
- təhsil
prosesləri birliklər arasındakı əlaqələr
sferasının qarşılıqlı təsir və genişlənməsinə
yardıma istiqamətlənməlidir;
-
intellektuallar, siyasi xadimlər və sosial işçilər
üçün inteqrasiya strategiyasının işlənməsi
üzrə dialoqa cəlb edilməsi məqsədilə vahid
informasiya məkanının yaradılması və s".
Müstəqilliyini
bərpa etdikdən sonra görkəmli siyasi xadim, Heydər
Əliyevin rəhbərliyi altında gənc respublikamızda
demokratik dəyərlər yaradıcı şəkildə mənimsənilərək
yeni dövlət və cəmiyyət quruculuğuna uğurla
tətbiq edilməyə başlanılmışdır. Bu
siyasi dəst-xətti davam və inkişaf etdirən Azərbaycan
Respublikasının Prezidenti İlham Əliyev dövlət
idarəçiliyi səriştəsi və
bacarığı ilə bərabər özünün siyasi
elmi kimliyindən, fikir adamı olmaq keyfiyyətindən irəli
gələn yenilik və uzaqgörənlik ruhu ilə cəmiyyət
həyatının bütün sahələrində olduğu
kimi dövlət idarəçiliyi və siyasi
düşüncə həyatımızda çağdaş
dünyanın tələblərinə müvafiq quruculuq
işlərini aparır. 2014-cü il fevralın 28-də Azərbaycanda
Azərbaycan Respublikasının millətlərarası,
multikulturalizm və dini məsələlər üzrə
Dövlət müşavirliyinin təsis edilməsi və bu
idarənin rəhbəri, dövlət müşaviri Kamal
Abdullanın təbiri ilə "Multikulturalizmin Azərbaycanda
dövlət siyasəti səviyyəsinə
qaldırılması" bu anlayışın
özünün pozitiv, mütərəqqi və
yaradıcı yönləri ilə ictimai-siyasi həyatda
dolğun şəkildə tətbiqi ilə yanaşı, onun
elmi-fəlsəfi əsaslarının dərindən öyrənilməsi,
Azərbaycan mühitində gercəkləşməsi,
inkişafı və nəticələri barədə elmi
fikirlərin işlənilməsini milli düşüncə
qarşısında zəruri bir tələb kimi qoyur.
Fəlsəfi
planda multikulturalizm anlayışı özlüyündə
geniş bir anlam ifadə edir. Keçən əsrin 80-ci illərinin
sonlarından elmi status qazanmağa başlayan bu anlayış
son zamanlar dünyanın bir çox ölkəsində,
müxtəlif elmi dairələrdə çox geniş şəkildə
istifadə olunmasına baxmayaraq hələ də tam müəyyənlik
əldə etməmişdir.
Bir
çox tədqiqatçıların da qeyd etdiyi kimi,
müasir kürəsəl mədəniyyət problemlərini
mədəniyyət anlayışının özünü
fəlsəfi refleksiyaya məruz qoymadan, onun bir məfhum olaraq
sərhədlərini müəyyənləşdirmədən,
həmçinin, yaranması, institutlaşması və
inkişafı mərhələlərini nəzərə
almadan həll etmək mümkün deyil. Bu gün mədəniyyət
sahəsindəki milli və beynəlmiləl səviyyədəki
konfliktli məqamlar, müasir Avropa mədəniyyəti ilə
digər dünya mədəniyyətləri arasındakı
qarşılıqlı əlaqə və təsirlər,
modernist təmayüllər və ənənə problemi, mədəniyyət
və din, mədəniyyət və iqtisadiyyat, mühacirət,
dil və s. problemlər əsas anlayışları genetik təhlildən
keçən mədəniyyət fəlsəfəsi sistemində
həll oluna bilər. Bu həm də bundan sonrakı mədəniyyət
fəlsəfəsi və mədəniyyət haqqında elmin əsas
problemlərinin qoyuluşuna və həllinə də öz təsirini
göstərir.
İnsanlıq
tarixinin dərinliklərindən boy göstərən mədəniyyət
anlayışının institutlaşması prosesi bir
neçə əsr əvvələ-maarifçilik
proqramının gerçəkləşdiyi tarixi dövrə
təsadüf edir. Bu dövr insan zəkasının doqmatizmi
rədd etdiyi, dünyanın dərkində rasional əsaslandırmaların
hakim olmağa başladığı, teoloji təlimlərin zəka
üzərində təsirinin zəiflədiyi, zəkanın
bu təlimlərə meydan oxuduğu, elm və sənətin
sonrakı vüsətli inkişafının təkan
aldığı mütərəqqi maarifçilik
düşüncəsinin bütün inam və təsəvvür
kontekstinin tamamilə mədəniyyət
anlayışınıəhatə etməyə
başladığı dövrdür. İnsanın əqli və
mənəvi inkişafının onun düşüncə
qabiliyyətlərinin tərəqqisinə əsaslandığına
inanan maarifçilik tarix fəlsəfəsini sistemləşdirməyə
cəhd etməklə yanaşı mədəniyyətin
özünə də tarixi proses kimi yanaşmağa
başladı. İnsanı yalnız təbiətin məqsədəuyğun
varlığı olmaqdan qoparıb tarixin məqsədəyönlü
inkişaf axarına salan, onun əsas vəzifəsini
özünü refleksləşmədə görən
maarifçilik mədəniyyət
anlayışının özünü də refleksiv
konseptə çevirir. Bu refleksiyada
mədəniyyət
anlayışı yalnız tərəqqiyə inam kimi
maarifçilik ideyalarını ifadə edən pozitiv
yönü ilə deyil, həm də özündən əvvəlki
bütün sivilizasiya prosesinin
mənfi nəticələrini özündə əks etdirən neqativ yönü ilə
də özünü göstərir.
Tarix
və mədəniyyət fəlsəfəsinin sistemləşməyə
başladığı maarifçilik dövrünə refrospektiv
baxış bizi bugünkü
qloballaşmış dünyada tarixin axarında
yaranmış əsas istiqamətlərdən biri kimi
multikulturalizmin genetik təhlilindəki başlanğıc
açar nöqtələrə aparır. Bu başlanğıc nöqtələrdən
biri Maarifçilik dövrü filosoflarından olan Jan Batista
Vikonun elmlərin sistemli fərqlənmə
təhlilini aparan "Yeni
elm" əsərində
günümüzə qədər
davam edən bir istiqamətin
əsasıdır. Mədəniyyəti insan həyatının
subyektlərarası bir sahəsi kimi başa düşməyə cəhd
edən Vikonun fikrinə
görə təbiət elmlərini öyrənən
metodları onun yeni elminə tətbiq
etmək olmaz.
Tarix
və mədəniyyət təbiətdən fərqli olaraq
insan ruhunun öz işi olduğu üçün mədəniyyəti
tarixi anlama metodu ilə öyrənmək mümkündür.
Bu yeni yanaşma tərzi, günümüzə qədər
özünün fəlsəfi
həllini bir çox
istiqamətlərdə axtaran mədəniyyət - təbiət
dixatomiyasi mədəniyyət fəlsəfəsinin
genetik sistemli təhlilindəki
başlanğıc nöqtələrdən biridir. Viko mədəniyyət
ideyasını tarix yaratmag üçün bir insan
bacarığı kimi
müəyyənləşdirir.Hər bir mədəniyyət
üçün müəyyən düşüncə
forması- mədəniyyəti formalaşdıran
mentalitet mövcuddur. Hüquq,
dil, mərasimlər və s. kimi sosial və mədəni fenomenlərdə ifadə
olunduqlarına görə onlar dərk olunandırlar.
İnsan ruhunun təbiətinin tarixiliyindən
çıxış edən bu
nəzəriyyə mədəniyyətin dərki, onun bir elm kimi sistemləşdirilməsi üçün edilən ilk cəhdlərdəndir.
Filosofa görə tarixi mədəniyyətin
inkişafının təməl
qanunları insan fəaliyyəti
ilə yaradılır və müəyyənləşdirilir.
Nəticədə meydana çıxan universal düzən, mədəniyyət
tarixinə immanent olan tarixin məntiqi
gedişi tarixi dövrlərin irəli və geri hərəkətləri
kimi özünü göstərir.
Jan
Batista Vikonın əksinə olaraq Maarifçilik
dövrünün digər bir
görkəmli filosofu, müasir postmodernizmin nümayəndələrinin
də öz nəzəriyyələrini qurmaq üçün fikirlərinə çox müraciət
etdikləri Jan Jak Russo tarixi
inkişafın hərəkətini yüksəliş və
tənəzzül deyil, birbaşa tənəzzül olaraq düzxətli hərəkət
kimi göstərir. Russoya görə, bəşəriyyət
tarixi getdikcə insanın
özgələşdirməsini gücləndirən bir mədəni
prosesdir. O bu proseslə
insanın təbii halının, özgələşməmiş
vəziyyətinin bir-birinə qarşı olduğunu, mədəni
inkişafın insanın təbii mahiyyətinin itirilməsinə,
həmçinin hər cür mümkün formalı ictimai
yoxsulluğa gətirib çıxardığını iddia
edir.
Mədəniyyət
insan tələbatlarını gücləndirir, bu isə nəinki
insana azadlıq verir, əksinə onu öz tələbat və
arzularının qulu edir, getdikcə
onun öz azadlığını itirməsinə səbəb
olur. Russo mədəniyyətin "həyat qabiliyyətliliyi
"nin yavaş- yavaş məhv olmasını, insanlıq
tarixinin geri dönməyən bir şəkildə tənəzzül
prosesi oldugunu bildirir.
Həm
Vikonun, həm də Russonun bir-birinə zidd fikirlərindən bəhrələnən İohan Hotfrid Herder özünün universal tarixi nəzəriyyəsində
tarixi inkişafı"
insanlığın humanistliyə doğru mədəni
formalaşması" kimi
görür. Herder də sələfi Russo kimi
maarifçilik mədəniyyətini qəbul etmir, lakin tarixi
inkişafa münasibətdə daha nikbindir. Vikonun mədəniyyətin
insan mövcudluğu formalarının bütün tarixi
spektrini əhatə etdiyi və "cəmiyyətin təşkili
formasının mental üfüqü" olduğu
ideyasını qəbul edən Herder tarixin yalnız adekvat
olarak adamların və mədəniyyətlərin fərqləndirilməsi vasitəsilə başa
düşülə biləcəyini ifadə edir.
Maarifçilik
dövrünün insan mərkəzli və romantik səciyyəli
ruhuna müvafiq olaraq Herder tarixi inkişafı, onun mərhələlərinin
insanın bioloji-sosial həyatı ilə müqayisəli
şəkildə səciyyələndirir. Filosofa görə
hər bir tarixi dövrün də insan həyatında
olduğu kimi yaşlanma, inkişafının zirvə nöqtəsinə
çatma və zəifləyib dağılma mərhələləri
vardır. Dövrlər də özünəməxsusluğu,
fərdiyyəti, təkrarsızlığı ilə bir-birlərindən
fərqlənirlər. Hər bir tarixi dövrün mədəniyyəti
də özünəməxsus
dünyagörüşünü, təsəvvür və
anlayışlar sistemini və s. yaradır. Bütün
dövrlərdə və dünyanın hər bir yerində
insan onun həyatını müəyyənləşdirən
xarici təbiət şərtlərindən
asılıdır, mədəniyyətin səciyyəsi də
insanın onu əhatə edən təbii mühitlə
mübarizəsinin nəticələrindən
asılıdır. Bu şərtlər mədəniyyətlərin
milli xüsusiyyətlərini yaratmaqla bərabər
bütövlükdə dünyanın mənzərəsini
müəyyənləşdirən mədəni identiklik
doğurur. Coğrafi şəraitindən, ətraf təbii
mühitlə əlaqəsindən asılı olaraq hər
bir xalqa onun davranış və mənəviyyatının
xüsusiləşdirilməsini şərtləndirən
müxtəlif "mənəvi üfüqlər"
xasdır.
Lakin
Herder tarixi mədəniyyətlərin özünəməxsusluğu,
fərdiliyi, təkrarsızlığı ilə bərabər
bütün insanlıq tarixinə vahid bir ideyanın-humanizm
ideyasının təkmilləşməsinin də xas
olduğunu bildirir. Bu ideya bütün dövrləri bir
kontekstdə birləşdirir. Herder bunu bəşəriyyətin
ümumi universal tarixi kimi anladaraq, ayrı-ayrı mədəniyyətlərin
bütün özünəməxsusluq və intəhasızlığına
baxmayaraq onların hər birinin mövcudluğunun bir universal
tarixi bədəndə gerçəkləşdiyini yazır.
Herderin
nəzəriyyəsi tarix və mədəniyyət fəlsəfəsinin
inkişafında yeni düşüncə üfüqləri
açdı. Bu nəzəriyyə həmin dövrə xas
olan Avropa mərkəzçiliyinə, Avropanın inkişaf
etmiş mədəniyyətini digər xalq və qəbilələrin
guya geridə qalmış mədəniyyətlərinə
qarşı qoyan baxışa ciddi bir zərbə vurdu,digər
xalqların da mədəniyyətlərinin tərəqqi və
humanizimin ümumi inkişafında rolunu təsdiq etdi. Herder nəzəriyyəsi
mədəni müxtəliflik haqqında təsəvvürlərin
millətlərarası fərqliliklər ideyası ilə daha
sıx əlaqələndirilməsində elmi zəmin
yaratmışdır.
Maarifçilik dövrünün və onun təsiri ilə formalaşmaqda olan mədəniyyət fəlsəfəsi bir tərəfdən "mədəniyyətin və təbiətin qarşı- qarşıya qoyulması", digər tərəfdən isə mədəni fərdiyyətçilik haqqında təsəvvürlərin tarixiliyi ideyasına əsaslanan"düşüncə istiqamətləri üzərində inkişaf etməyə başladı.
XIX əsrdə Kant və Hegel fəlsəfəsi dünya metafizik fəlsəfi fikrinin sistemləşdirilməsi, tamamlanması və yeni düşüncələrin doğuşuna zəmin hazırlamaqları baxımından mədəniyyət fəlsəfəsinin inkişafına da böyük təkan verdilər. Kantın insan əxlaqı haqqındakı sistemləşdirilmiş düşüncələri mədəniyyətin sonrakı fəlsəfi və antropoloji baxımdan müəyyənləşdirilməsində mühüm rol oynadı. Yalnız insana məxsus olan, onun özünəməxsus mövcudluq xüsusuyyəti olan mədəniyyət əxlaqiliyə əsaslanan zəka ideyası kimi çıxış etməyə başladı. Mədəniyyət anlayışı tarixi prosesdə insan fəaliyyətinin yaratdığı dəyərlərlə müəyyənləşməyə başladı. Fəlsəfə tarixində XX əsrdə Kant irsini inkişaf etdirən Yeni Kantçılıq istiqamətinin nümayəndələrindən biri Henrix Rikkert də öz mədəniyyət fəlsəfəsini dəyər anlayışı üzərində qurmuşdur. Yeni Kantçılığın digər bir nümayəndəsi Ernst Kassirer isə mədəniyyətin simvollarla müəyyənləşdiyi ideyasını irəli sürmüşdür. Filosofun nəzəriyyəsinə görə insan təbii mühitdə deyil, məcazlar universumunda yaşayır. Bu baxımdan təbii varlıq olmayan insan müxtəlif dil formalarına, elmi düşüncələrə, sənət əsərlərinə, mifik simvollar, dini mərasimlərəvə s. ilə dolmuş, yüklənmiş bir varlıqdır. O, yükləndiyi, içində qərq olduğu bu vasitələr olmadan dünyanı hiss və dərk edə bilməz. Adi şüurla reflekssiz yaşayan insan içində bulunduğu mədəniyyəti "təbii" qəbul edir. Bütün adi yaşam tərzi və şərtləri kimi öz mədəniyyətidə ona son dərəcə "təbii" gəlir.
Elmi refleksiya zamanı, mədəniyyətə elmi nəzərlə, elmi təhlillə yanaşdıqda isə insan özü-özünə münasibətdə müəyyən məsafəyə malik mövqedə durur. Məhz bu zaman o bu mədəniyyətin içindəki xüsusi vəziyyətini dərk edə və buna müvafiq olaraq obyektiv mədəniyyət anlayışını formalaşdıra bilər.
Mədəniyyəti dəyərlər və simvollar üzərində formalaşdıran bu düşüncə Maarifçilik dövrünün irəli sürdüyü "mədəniyyət-təbiət" qarşıdurmasını təbiəti insan mövcudluğunun əsas şərtlərindən biri kimi aradan qaldırmaqla həll etmişdir. Mədəniyyət artıq predmetli bir anlayış olmur və bununla da etnologiyanın və mədəni antropologiyanın düşüncə üfüqlərinə daxil olur.
Mədəniyyətin bu yeni - "qeyri təbii", predmetlər, maddi əsaslar üzərində deyil,simvollar, məcazlar, dil formaları, dini-mistik-mifik təsəvvürlər və s.üzərində formalaşması kimi səciyyələndirilməsi ona yanaşma metod və prinsiplərini də dəyişdirməyi tələb edir. Bu baxımdan mədəniyyət bağlamı funksional əsaslar üzərinə keçirilir və funksional təhlil perspektivində öyrənilməyə başlayır. Bu yeni baxış zahirən maarifçilik dövrünün "mədəni fərdiyyətçilik" ideyası ilə uzlaşır və mədəni dəyərlərin nisbiliyini, çoxluğunu və müxtəlifliyini tanıyan yeni elmi təhlil prinsiplərinin meydana çıxmasını şərtləndirir.
Bu yeni təhlil prinsipləri mədəni universiyalar sisteminin müxtəlifliyində hər bir mədəni ənənənin bütövlüyünü, özünəməxsusluğunu, təkrarsızlığını səciyyələndirməklə tədqiqat vasitəsilə onların ümumi yerlərini,birgə tərəflərini, tipikliklərini üzə çıxarır və bu eyniyyət zəminində inkişafın ana xəttini müəyyənləşdirirlər.Ənənələrin bütövlüyü ideyası dəstəklənməklə qarşılıqlı mədəniyyət əlaqələrinə müstəqil mahiyyət kəsb edən tərəflərin kommunikasiyası kimi baxılır.Belə bir kommunikativliyi əsas götürən mədəniyyət anlayışı multikulturalizm nəzəriyyəsinin əsasını təşkil edir.
(Ardı var)
Afaq Əsədova
525-ci qəzet.- 2014.-
4 noyabr.- S.7-8.