Multikulturalizmin milli-mədəni
irsimizdə dini əks-sədası
Polietnik və çoxkonfessiyalı Azərbaycanda tarixən
gəlişmiş multikulturalizm dəyərlərinin dini
müstəvidə əks-sədasının köklərini
də araşdırmaq xeyli maraqlıdır və bunları
milli-mədəni irsimizin məşhur nümunələrində
aydın görürük.
İlk
olaraq azərbaycanlıların qəhrəmanlıq
dastanları sırasında yer alan ən qədim
yazılı abidəsi "Kitab-i Dədə Qorqud"
obrazlarının həyatında multikulturalizm
yaşantılarının necə yer aldığına diqqət
edək.
Elə buradaca haşiyə çıxaraq onun
vurğulayaq ki, dastandakı qəhrəmanların müsəlman
dindarlığı mühafizəkarlıqdan xeyli uzaq bir məzmundadır. Azərbaycanlıların
əcdadları ilk müsəlmanların bu cür təqdimatında
hətta din xadimləri zümrəsi də yer almır.
Qorqud qəhrəmanlarının tapındığı din
falçı, pir, molla, imam dini deyil, sözün birbaşa mənasında
Quran-da ifadəsini tapan xalis dindir, Tanrı dinidir. Oğuz türkünün Tanrıyla təması
mistik aləmə qapılanların, məbədlərdə
gün keçirənlərin, guşənişinlərin ibadətinə
əks məzmundadır. Bu məzmun
sırf həyati müstəvidə və təktanrılığın
insan üçün nəzərdə tutulan təyinatına
tamamilə uyğun gəlir ki, Tanrıdan qəbul
görür. Bamsı Beyrək boyunda olduğu kimi:
"Ol zamanda bəylərin alqışı alqış,
qarğışı qarğış idi. Duaları
müstəcəb olurdu".
Kitabdakı boyların biri "Qanlı Qoca oğlu Qanturalı"
boyudur. Burada əhvalat belə qurulur ki, gənc Qanturalı
evlənmək üçün "kafir"
qızının - sarı donlu Selcan xatunun, Trabzonun xristian
başçısının qızını seçir.
Oğuz bəyləri üçün bu dini mənsubiyyət
heç bir mənada başqalıq ifadə etmir.
Qanturalının gələcək həyat yoldaşında
görmək istədiyi yalnız bu keyfiyyətlərdir:
"Baba, mana bir qız alı ver kim, mən
yerimdən turmadan ol turğac gərək! Mən qaraqoç
atıma binmədən ol binmək gərək!.."
Selcanla evlənməsinə qızın atasından icazə
üçün Qanturalı ağır sınaqdan keçərək
özü də təbii ki, bir igidlik nümunəsi sərgiləmli
olur, bir buğa, ardınca da bir aslanla
çarpışır. Sınağını
qələbə ilə başa vurub Selcan xatunla öz yurduna
yola düşür. Qızını müsəlman oğuz gəncinə
verdiyindən peşmançılıq çəkən
Trabzon təkuru onların ardınca qoşun göndərir.
İki gəncin üstünə bu dəfə
düşmən qismində qələn təkur
döyüşçülərini Qanturalı ilə Selcan
xatun - biri müsəlman, o biri xristian inanclısı olaraq
birgə dəf edirlər.
Dastan boyu
Selcan xatuna dini baxımdan heç bir ögeylik sərgilənmir. Əksinə, onun qəhrəmanlığının
təsvirində şəxsinə məhrəm bir münasibət
ifadə olunur. Selcan obrazı qadına ailə namusu, qəbilənin
şərəfi, mənəvi-əxlaqi təmizlik və qəhrəmanlıq
nümunəsi kimi baxılan oğuz qadınlarının
mühitində tam doğmalaşmış birisidir ki, bu
keyfiyyətlərin hamısını azərbaycanlı oxucu
onda görür. Və buna görə də
bu xristian Selcan xatunu müsəlman oğuz qızlarından fərqləndirə
bilmir. Məsələn, müsəlman
oğuz qızı Banuçiçəkdən.
"Baybörənin oğlu Bamsı Beyrək boyu"nda yer alan bu obraz da Selcan xatun əlamətində bir
qızdır. Onunla nışanlanmış Bamsı Beyrək
də öz atasına eyni xüsusiyyətlərə malik bir
qızla evlənmək istədiyini bəyanlamışdı:
"Baba, mana bir qız alı ver kim, mən
yerimdən turmadan ol turğac gərək! Mən qaraqoç
atıma binmədən ol binmək gərək!..."
Bu gəlinlərdən biri müsəlman
oğuz qızı Banuçiçək, o birisi xristian
qızı Selcan xatundur. Hər ikisi Azərbaycan
oxucusu üçün eyni dərəcədə
doğmalıqla dastanda tərənnüm edilir və beləliklə,
qədim oğuzların məişət mühitinin artıq
ibtidai səviyyədə olsa belə multikulturallığa
açıq bir məzmunda olduğu bəlirlənir.
"Kitab-i
Dədə Qorqud"da başqa bir qadın obrazı da var ki,
o da dini mənsubiyyətcə xristiandır, ancaq oğuz
qadınlarının içində deyil, düşmən tərəfdədir.
"Baybörənin oğlu Bamsı Beyrək boyu"nda
bu xristian qızı düşmən cəbhəsində olsa
da azərbaycanlı oxucunun rəğbətini qazanır.
Bu, Bayburd hasarı bəyinin qızıdır.
Beyrək onun atasının əsirliyində olarkən
bu xristian qızı oğuz bəyinə aşiq olur. Dustaqxanada ona
yaxınlaşıb deyir: "Əgər səni hasardan
örkənlə aşağı sallasam, sağ-salamat
ata-ananın yanına getsən, məni burda gəlib
halallığa alarsanmı?" Beyrək bu xristian
qızının şəxsiyyətini uca tutduğuna görə
müqəddəs oğuz andı içir: "Oğuz
yurduna salamat çatsam, gəlib səni halallığa
almasam, qılıncımla doğranım! Oxuma
sancılım! Yer kimi çatlayım, torpaq kimi sovrulum!". Xristian qızının əsirlikdən
azad etdiyi Beyrək öz nişanlısı Banuçiçəyə
qovuşur və təbii ki, xristian qızı ilə evlənmək
andına xilaf çıxır. "İç
Oğuza Dış Oğuz asi olub Beyrək öldüyü
boy"da Beyrəyin həlak olması bu andına xilaf
çıxmağının nəticəsi kimi də
aldğı cəza ilə bağlı bir assosiasiya
yaradır.
Qədim azərbaycanlıların cəmiyyətinə
multikultural ovqat yaşantılarını gətirən
obrazları dahi Azərbaycan şairi və mütəfəkkiri
Nizami Gəncəvinin yaradıcılığında da
mühüm yer tutur. Çoxmədəniyyətliliyə
yüksək dəyər verilməsi intibah şairi Nizami
dühasının mahiyyətindədir. Etiqadca müsəlman
olan, beş poemadan ibarət "Xəmsə"si ilə
dünya şöhrətli şair bütün bu əsərlərinə
Allaha münacatlarla başlayır, Məhəmməd peyğəmbərin
tərifini verir və bütün bunlarla bərabər
başqa dinlərə elə bir məhəbbət sərgiləyir
ki, bunun təyinatı böyük mənada oxucuya çoxmədəniyyətlilik
şüuruna sahiblənməyi bir dəyər kimi təlqin
edir.
"Sirlər
xəzinəsi" poemasında "Ədalətli və
insaflı olmağa dair" söhbətdə şair hökmdarları nəzərdə
tutaraq onlara ağıllı, tədbirli, ədalətli
olmağın, xalqın gözündə ucalmağın yolunu dinlərdə ifadə olunan
ilahi təlimatlara əməl etməkdə görür və
deyir:
Dini sevib
qorumaq sənin borcundur hər gün,
Bu yolda
can qoyublar haqqsevərlər haqq üçün.
Maraqlıdır
ki, bu misraların ardınca şair peyğəmbərlər
içində nümunə kimi İsa Məsihi
xatırladır:
Hər kəs
ki, İsa kimi duyub, sevib insanı,
İnsafı sayəsində tutub cümlə cahanı.
İsa Məsihi müsəlmanlar Tanrı elçilərindən
biri kimi qəbul edir və bu mənada onun şəninin
etiqadlı müsəlman Nizami tərəfindən uca
tutulmasını təbii qəbul etmək olardı. Ancaq burada söhbət
konkret halda "İsa kimi sevmək"dən gedir və
İsa Məsihin sevgi təliminə işarə edilir ki,
bunlar müsəlman teologiyasında deyil, daha çox xristian
teologiyasında yer alan təlqinlərlə
bağlıdır. Dahi Nizaminin multikultural təfəkkürü
xristian teologiyasından bəhrələnməyə bilmir. Məlum sevgi təliminin bir uzatısına həm
də sevgili qadına münasibətin obrazlı ifadəsində
rast gəlinir:
Mənim
eşq bayrağım bənd olunca bir yerə,
Vəfa qoxusu gəldi başqa bir yandan yenə.
Açıq
deyim: bir yarın rayihəsi, nəsimi
Mənə
ürək, can verdi İsa nəfəsi
kimi.
Son sətirdə İsa Məsih möcüzələrindən
birinə - İsa nəfəsilə ölülərin dirilməsinə
işarə kontekstində məşuqdan gələn sevgi
impulslarının təsirilə aşiqin həyat
qazanması obrazlı şəkildə vurğulanır.
Poemada təbiət
təsvirlərinə aid belə sətirlər var:
İsa
dilli, nisgilli ömrü bir günlük süsən
Sübhə müjdə verməkdə Musanın pak əlindən.
Burada bir günlük ömrü olan süsən
çiçəyi çağa ikən dil açan İsa
ilə müqayisə edilir. Bu çiçək həm də Tövratda və
Quranda vəsfi keçən Musanın cibinə salıb
çıxarmağı ilə bəmbəyaz işıq
saçan əli kimi nurludur, görünməyilə sübhün
gəlişini müjdələyir.
Nizami
öz poeziyasının multikultural təyinatına birbaşa
işarə vuraraq yazır:
Hər
hücrəyə köçürdüm şeiri, şeiriyyəti
mən,
Çıxartdım meyxanədən, ucaltdım sənəti
mən.
Birdəfəlik
tullayıb zünnar ilə xirqəni
Zahidlər, rahiblər də gəlib tapdılar məni.
Bu sətirlərdə
Nizami öz poeziyasının dinindən asılı olmayaraq
hamıya aid olduğunu vurğulayır və bildirir ki, onun
yazıları təkcə xirqə geyinən müsəlman
sufilər üçün deyil, bellərinə qıldan
toxunmuş kəmər - zünnar bağlayan məsihilər-xristianlar
da bu poeziyadan faydalana bilərlər.
Yeri gəlmişkən, onu da qeyd edək ki, Nizaminin din
dünyasında İsa Məsihə verilən yüksək dəyər
yuxarıda xristian teologiyasına aid olaraq toxunduğumuz Məsih
sevgi təlimini istisna etməklə Quran mətnilə də əlaqəli
görünür və oxucuda multikulturallıq ovqatını
yaradan İsa Məsih və başqa obrazlara müraciətlər
Nizaminin müsəlman etiqadının bir hissəsi kimi müəyyənləşir. Quran ayələrində Adəmdən
Xatəmə - sonuncu peyğəmbər Məhəmmədə
qədər bütün Tanrı elçiləri, o cümlədən,
Nur, İbrahim, Musa, İsa və b. islam elçiləri, yəni
Tanrıya təslimiyyətdə olmuş elçilər kimi təlqin
edilir. Bu mənada ibrətamizdir ki, Nizami
multikulturalizmi eyni zamanda bir dini etiqad ifadəsi kimi də səciyyələnə
bilir.
Nizaminin "Yeddi gözəl" poemasında isə
çoxmədəniyyətli mühitin həyati bir mənzərəsi
ilə rastlaşırıq.
Müəllif
yeddi iqlimdən olan fərqli inanc sahibləri qadın tiplərini
- hind, rum, slavyan, Məqrib, Xarəzm, Çin, türk
qadınlarını hökmdar Bəhramın ətrafında
bir araya gətirir və bu qadınlar ona dünyanın
müxtəlif bölgələrində baş vermiş əhvalatları
nəql edirlər. Əsəri tədqiq edən müasir
araşdırmaçılar burada orta çağ
dünyasının kosmik modelinə diqqət çəkir,
bu modeldə məkanın yeddi iqlimə
bölündüyü, hər iqlim və hər iqlimdəki
ölkənin göyün bir qatına uyğun
sayıldığını, yeddi gözəlin də
ayrı-ayrılıqda mənsub olduqları iqlimlərə
uyğun simvollarla bəzədilmiş saraylarda yerləşdirilməsini
qeyd edərək maraqlı qənaətlərə gəlirlər.
Qənaətlərdən biri budur ki, əsərin
baş qəhrəmanı Bəhramın hər iqlimə aid
bilinən ulduzun rəngində geyinərək həmin
sarayları ziyarətini kosmik harmoniyaya qoşulmanın simvolu
kimi qavramaq lazım gəlir.
Əsərdə Bəhramın bir şəxsiyyət
kimi kamilləşməsi prosesi də gedir. Və bu kamilləşmənin
məhz multikultural mühitdən keçərək baş
tutması oxucuda şüuraltı olaraq o fikri möhkəmləndirir
ki, ümumən bəşərin real tərəqqisində
multikulturalizmin alternativi yoxdur.
Ümumiyyətlə, dahi Nizaminin bədii təfəkkürü
multikulturalizm impulsları ilə yüklü bir məzmunda
olduğundandır ki, onun milyonlarla müsəlman oxucusu,
öz dillərinə tərcümələrdə onun əsərlərini
oxuyan xristianlar, yəhudilər, buddistlər və b. zaman-zaman
bu ovqatı yaşamalı olurlar. Makedoniyalı İskəndərə həsr etdiyi
"İskəndərnamə" poemasında yunan fatehi
öz vətənində görmədiyi bir çox real hadisələrə
həyatın möcüzələri kimi baxır. Əsərdə ən əhəmiyyətli mədəni
hadisə İsgəndərin
"başçısızlar" ölkəsinə gəlib
çıxmasıdır. O, buradakı insanların həyatı,
düşüncəsi, bərabərliyə əsaslanan
ictimai idarə üsulunu gördükdə heyrət edir. Nəhayət, İsgəndər şimal zülmətində
dirilik suyunun olması xəbərini eşidir və oraya yol
tapmaq istəyir, əbədi həyat axtarır. İsgəndər Xızır peyğəmbərlə
zülmətə gedərkən yolu azır, Xızır isə
əbədiyyət suyunu tapıb içir və bu haqda
İsgəndərə xəbər verir. Beləliklə,
İskəndər Yunanıstanda deyil, şərqə səyahətləri
dövründə görüb öyrəndiyi şərq mədəniyyətləri,
şərq elmi-fəlsəfi dünyagörüşü nəticəsində
əqli təkamülün zirvəsi olan peyğəmbərlik
məqamına yüksəlir. Bu cəhətdən
"İskəndərnamə" Nizaminin bədii-fəlsəfi
yaradıcılığında son kamil intibah əsəridir.
Nizami bu əsərini qələmə alarkən o
dövrdə müxtəlif dillərdə olan qaynaqları
oxumuş və tarixilik kontekstində təsvir etdiyi hadisələrin
məzmununda öz ideallarını səsləndirmişdir. Nizaminin
mütaliə dairəsi heyrət doğurur. Təkcə elə dini mətnlərin mütaliəsinə
gəlincə, müəyyən edirsən ki, etiqadca müsəlman
olan şeyx Nizami təkcə Quran-da təktanrılığın
müqəddəs qaynaqları kimi təqdim olunan Tövrat və
İncili oxumayıb. Bu mənada
oxuduqları sırasında kilsə tərəfindən rəsmən
qəbul edilməyən erkən xristianlığın
apokrifik mətnləri də yer alır. Əsərin
girişində yazır:
Daxmada gecənin
hörüklərindən,
Yeddi rəng ipəklər toxuyuram mən.
Bu lacivərd
küpdən mən də İsatək
İplər çıxarıram hər an rəngbərəng.
İncilin əlimizdə olan 4 variantının heç
birində İsa Məsihlə bağlı küpdən rəngli
iplərin çıxarılması əhvalatına rast gəlinmir. Əhvalatın
təsviri isə apokrifik İncil mətnində gedir. O qəbildən
olan dini qaynaqların birində ki, bu, rəsmi xristian dini dairələri
tərəfindən etibarsız sayılır. Əhvalat
İsanın uşaqlıq çağına aiddir. Həmin o apokrifik mətndə qeyd olunur ki, İsa
Salem adlı bir boyaqçının dükanına gəlir.
Dükanda olan bütün parçaları
götürüb içində tünd mavi boya mayesi olan
küpün içinə atır ki, onları rəngləsin.
Boyaqçı görəndə və düşünəndə
ki, bu oğlan ona iş açıb, bütün parçalar
bir rəngə boyanaraq korlanıb, hirslənərək
İsanı tənbeh edir. İsa isə sakit
dayanır və arxayındır ki, küpün içindəki
boya parçaların hər birini nəzərdə
tutulduğu rəngə boyayacaq. Elə də
olur. O, parçaları bir-bir küpdən
çıxaranda bunlar tünd mavi rəngini dəyişib
möcüzəvi bir şəkildə boyaqçının
nəzərdə tutduğu rəngləri alır.
İsa Məsihi Azərbaycanlılara
doğmalaşdıran digər bir qaynaq dahi şairimiz Məhəmməd
Füzulinin "Leyli və Məcnun" poemasıdır. Əsərin əvvəllərində
Qeysin doğulmasının təsviri var. Təsvir belə
verilir ki, yoxdan pak bir oğlan uşağı dünyaya gəlir.
Və bu uşağın həm kamil gözəlliyi var, həm
də idrakı körpəliyindən İsa kimi kamildir:
Əlqissə,
ədəmdən oldu peyda
Bir tifli-müzəkkərü müzəkka.
Xurşid
kimi kəmalə qabil,
İsa kimi tiflilikdə kamil.
Sonra təsvir belə davam edir ki, körpə doğulan
andan öz halını anlayır. Gələcək aqibətini
elə o andan dərk edərək fəryad çəkir.
Füzuli körpə Qeysi İsa Məsih kimi
danışdırır və müəllifin bu ədəbi
priyomu İsanın çağalıqdan dil açıb
danışması möcüzəsilə assosiasiya
yaradır. Körpə Qeysin dilindən səslənən
sözlər İsa Məsihin xristian qaynaqlarında ifadə
olunan missiyasına oxşar bir məzmunu obrazlı bir tərzdə
ifadə edir.
Xristian təliminə görə, Adəmin suç
işlətməsilə bəşəriyyət əbədi
bir günah içindədir. İsa Məsih insanların
günahlarının bağışlanması və onun
adıyla saleh əməllərdə bulunaraq əbədi
xilasa nail olmaları üçün çarmıxa çəkilmişdir. Körpə Qeys hal diliylə belə
deyir:
... Ey, cəfaçı
dünya!
Bildim qəmini
sənin ki, çoxdur,
Qəm çəkməyə bir hərif yoxdur.
Gəldim
ki, olam qəmin hərifi,
Gəl, təcrübə
eylə mən zəifi!
Hər
qanda qəm ola, qılma ehmal,
Cəm'
eylə, dili-həzinimə sal!
Həm
ver mənə qəm yemək kəmali,
Həm aləmi
qəmdən eylə xali!
Beləcə Füzuli İsa Məsihin bütün
insanlığın günahlarını öz üzərinə
götürməsilə Qeysin dünyanın bütün qəmlərini
öz üzərinə götürməsi arasında məhrəm
bir parallel aparır. Maraqlı məqam ondadır ki, müsəlman
etiqadlı Füzuli bu məqamda, müsəlman teologiyası
baxımdan bilərəkdən yanlışlığa gedir,
çünki İsa Məsihin çarmıxa çəkilməsi
məsələsi Quran-da qəbul edilməyən bir aqibətdir.
Poetik məramını xristian teologiyası
prizmasından təqdim edən Füzulinin bu teoloji
"yanlışlığı" oxucuya təlqin edilən
multikulturalizm ovqatına gözəl bir naxış vurur.
Füzulinin qəzəllərində də İsa Məsihlə
bağlı təşbehlər var. Bunların biri onun "Ey
mələksima ki, səndən özgə heyrandır
sana" sözlərilə başlayan çox məşhur qəzəlindədir. Buradakı
"Aşiqə
şövqünlə can vermək ikən müşkül
deyil,
Çün
Məsihi-vəqtsən, can vermək asandır sana"
sözlərində aşıqin öz məşuquna
can verməsi, onun bu yolda fəda olması ona görə
asandır ki, aşiq də çarmıxa çəkilməklə
Müqəddəs Tanrı Ata-ya qovuşan İsa kimi sevgili
bir ovqat yaşantıları içindədir.
İsa Məsihin xatırladılmasına daha çox Nəsiminin
şeirlərində rast gəlirik. Səbəb isə
onun hürufilik əqidəsilə bağlıdır. Məsələ
bundadır ki, Quran-da "Tanrının Məryəmə
atdığı kəlmə" kimi tanıdılan İsa Məsihə
İncildə də Tanrı sözü kimi tərif verilir. Nəsimi
özünün haqq sözünü Tanrıdan gələn
haqq kəlməsi kimi car çəkdiyindən İsanın
biri digərinə uyğun bu islam və
xristian teoloji təqdimatından yararlanaraq deyir:
Nəsiminin
sözü gərçi dəmi-Isadır, ey münkir,
Sənə kar eyləməz niçün ki, yoxdur həqqə
iqrarın.
Digər
bir klassik Azərbaycan şairi, hökmdar, Səfəvilər
dövlətinin ilk şahı Xətainin şeirlərində
də İsa Məsihə müraciətlər var. Bunların
birində şair deyir:
Ey Məsiha,
bəndəni kuyində yad et bir nəfəs,
Bu Xətayinin yerin hicrində toprağ etməgil.
Sevgili
qadına "Məsiha" müraciətilə edilən
xitab Tanrı-bəndə münasibətləri silsiləsindən,
İsa Məsihin sevgi təlimi kontekstində dini anlamda bir
assosiasiya da yaradır və Azərbaycanlı oxucuya
İsanın mübarək və məhrəm bir
obrazını sevdirə bilir.
Xətainin
başqa bir şeirində dua edərək müqəddəs
kitanlar arasında fərq qoymadığını baxın necə
dilə gətirir:
Həq kəlami
sevmişəm, sureyi-Yasindən mədəd,
Kim, mənə incili-fürqanın duasından mədəd.
Ey, behəqqi
möcizatı verdin ol Musayə sən,
Kim, mənə Musayi-İmranın əsasından mədəd.
Azərbaycanlıların multikultural
şüuraltısında İsa Məsihin peyğəmbər
yeri o qədər məhrəmdir ki, bunun bir nümunəsini
on yeddinci əsr Azərbaycan poeziyasının görkəmli
nümayəndəsi Rüknəddin Məsud Məsihinin ləqəbində
də görürük. O, dövrünün tanınmış şairi olmaqla
yanaşı, həm də istedadlı həkim imiş. Bizə gəlib çatan əsəri ana dilində
yazdığı "Vərqa və Gülşa"
poemasıdır. Araşdırmaçıların
yazdığına görə, atası kimi bir müddət
şah Abbasın sarayında həkimlik edən Məsihi sonra
onun müşaviri olur. Şahla arası dəyəndən
sonra Hindistana üz tutur və iyirmi il orada
yaşayandan sonra vətəninə qayıdır. Məsihi o zamanın Hindistanında da müəyyən
mənada gəlişməkdə olan multikultural bir ortamda fəaliyyət
göstərirmiş və, tədqiqatçıların
yazdığına görə, Hindistanda hakimiyyət sürən
türk-moğol şahlarının ağıllı, mütərəqqi
siyasətindən, bütün dinlərə eyni gözlə
baxmasından razı qalıbmış. Bəziləri
şairin "Məsihi" təxəllüsünü onun həkimlik
fəaliyyətilə əlaqələndirirlər. O mənada
ki, Rüknəddin bu adı İsa Məsihin xəstələri
sağaltmasına işarə olaraq
götürübmüş. Bununla belə, daha çox şair kimi tanınan
bir azərbaycanlının Məsihi (bu söz xalq içində
həm də xristian anlamında qavranılır) təxəllüsü
hələ o zamanların Azərbaycan toplumlarında başqa
dinlərə, xüsusən təktanrılıq dinlərinə
doğma münasibətin təbii bir hal kimi geniş
yayılmasından xəbər
verir.
Azərbaycanlıların multukulturalizmi sonrakı
dövrlərin, Rusiya işğalına məruz
qaldıqları zamanların da sınağından uğurla
çıxdı. O zamanların ki, müsəlmanlar arasında xristianlığın
yayılması müstəmləkə üsul-idarəsinin
dini-ideoloji istiqamətini müəyyənləşdirirdi.
Görkəmli klassiklərimizdən biri Seyid Əzim
Şirvani yazırdı:
Demə
bu kafər, ol müsəlmandı,
Hər kimin elmi var, o, insandı.
Təkkə-təsəvvüf
ədəbiyyatının nümayəndəsi, nəqşibəndi
şeyxi, məşhur Mir Həmzə Nigari də öz
dindarlığının multikultural mahiyyətini
bütün dini şərtiliklərin fövqündə
tutaraq özünü eşq kilsəsi-dərgahı Məsihə
tay tutur:
Halqai-rindanın
çalaram nayin,
Giriftaram eşqin, çəkərəm yayin.
Tanımazam
məzhəb, bilməzəm ayin,
Kəlisayı-eşqin Məsihasıyam.
Çar Rusiyası eyni
dinə aid təriqətlər arasında da
çaxnaşmalar salmağa çalışırdı. İyirminci əsrin əvvəllərinə aid arxiv
materiallarında belə bir maraqlı fakta rast gəlirik.
Quba qəzasından Bakı qubernatoruna teleqram
çatdırılır ki, qubalı gənclər
arasında sünnilər və şiələr birgə dərnək
yaradıblar, teoloji ayrılıqları aradan qaldırmaq
üçün müzakirələr aparırlar.
Qubernator qəza rəhbərinə cavabında yazır:
"dərhal nəzarətə götürün..." Siyasəti "parçala, hökm sür"ə əsaslanan
imperiya siyasəti o zaman Azərbaycan ərazisində
çoxkonfessiyalılıq mühitində problemlər yaratsa
da bunlar cəmiyyətdə dərin kök sala və əhalinin
şüuraltısına əsrlər uzunu möhrünü
vurmuş multikulturalizm dəyərlərini xələldar edə
bilmirdi. Çünki bu siyasətə azərbaycan
ziyalıları, ədibləri, şairləri uğurla
müqavimət göstərirdilər. Onlardan
biri də Mirzə Ələkbər Sabir idi. Təriqətlərarası
nifaq salma siyasətinin agenti qismində olan yerli tiplərdən
birisini satiraya tutaraq həmin şəxsə sual
ünvanlayır ki,
"sünniyü şiə təəssübləri
ləğv oldumu ya?" Cavabında həmin o imperiya nökəri
deyir: "Nə dedin? Küfr danışdın! Cıraram ağzını ha!"
Çar
imperiya siyasətində dini ədavətin
qızışdırılması ilə Azərbaycan multikulturalizminin
sınağa çəkildiyi dövrdə İsa
Məsih şəxsiyyəti Azərbaycanın görkəmli
aydınları, sənət adamlarının şüurunda əzəlki
doğmalığını saxladı və əsərlərində
təbliğ edildi. Bunun ədəbi irsimizdə əksini tapan
gözəl nümunələri var. Biri H.Cavidin "Şeyx Sənan"
dramındadır.
Şeyx Sənanla
bağlı əhvalatda onun şahidi oluruq ki, bu mütərəqqi
müsəlman gənci, icma lideri, ətrafındakı
insanların sevimlisi olan şəxs xristian din xadimlərinin
onu alçaltması qarşılığında
tolerantlığa söykənən etiqadını bada vermir
və əksinə, elə bir tövr sərgiləyir ki,
çoxmədəniyyətliliyin, necə deyərlər,
teologiyasından qaynaqlanan bu etiqadın möhtəşəm
bir nümunəsini təqdim edir.
Gürcü
qızı Xumara aşiq Şeyx Sənan onunla evlənmək
müqabilində qızın keşiş atasının ilk
baxışdan alçaldıcı görünən şərtlərilə
razılaşır: donuz otarır, şərab içir. Papaz çibindən xaç çıxarıb ona
verir ki, boynundan assın və dinindən döndüyü beləcə
ictimaiyyət qarşısında təsdiqləsin.
Şeyx Sənan xaçı bouyundan asır və deyir:
İbn Məryəm
asıldı darə, fəqət
Onu təkrarə varmıdır hacət?
Bumu İsanın ərşə me'racı?
Bən nəyim şimdi? Canlı dar ağacı...
İbn Məryəm - Məryəm oğlu İsa Məsihdir. Xaçı İsa Məsihin
çarmıxa çəkilməsinin simgəsi kimi qəbul
edən ənənəvi dinçilərə bu müsəlman
icma lideri istehza ilə xatırlatmaq istəyir ki, İsa Məsih bu xaç simgəsilə
bağlı tutulan şərtilikdən xeyli ucadadır,
xaçı boynundan asmaqla, yəni İsanı bu şərtiliyin
səviyyəsinə endirməklə onun meracını,
göylərə yüksəlişini anlamırlar. Bu hikməti anlamayan insanlar mahiyyət etibarilə dar
ağacları funksiyasını daşıyırlar. Keşişlər onun xaç asmağın mənasız
şərtiliyi kontekstində İsa ucalığından
danışmasını istehza kimi qəbul edirlər və
bunu ona irad tuturlar. Şeyx Sənan isə bu iradı sadəcə
belə cavablayır:
Xayır,
onsuz da həzrəti-Isa
Bizcə ən
möhtərəm, böyük sima...
Diqqət çəkən bir məqam odur ki, Şeyx Sənanın
xaç asmağını öz dindaşları da sinirə
bilmirlər.
O da pərişan dostlarına deyir ki, asdığı
gümüş parçasından başqa şey deyil. Əslində Şeyx Sənan öz
dindaşlarına da din dərsi keçir ki, imanlarını
çalışıb şərtiliklərin fövqündə
tutsunlar. Bu səhnədə Şeyx Sənan
həm öz dostlarından, həm də onu alçaltmağa
çalışanlardan ucada dayanır.
Və onu ənənəvi islamın və ənənəvi
xristianlığın fövqündə saxlayan səbəb əslində
multikulturallıq şüuruna impulslar verən monotoeizm
teologiyasının mahiyyətindən gəlir. Şeyx Sənana təkid
ediləndə ki, xaçı boynundan asandan sonra Quranı
yandırsın, bu yerdə onun karına gələn
yenə də çoxmədəniyyətliliyə təkan
vermiş monoteizm məntiqinin ucaltdığı İsa Məsihdir.
İsa Məsihi peyğəmbər kimi əziz tutan Şeyx Sənan
keşişləri bu məntiqlə də məğlub edir:
Hökmi-Qur'anı
tutmuyan məğrur,
Onu atəşdə yaqmış ədd olunur.
Bir də
bihudə etdiyin israr,
Bunda İsa və Məryəmin adı var.
Yuxarıda Azərbaycanda multukultural mühiti təhdid edən
dövrdən yazmışdıq və şəksiz ki, həmin
dövrdə multikultural dəyərləri xələldar etməyə
yönəlik müstəmləkəçi çar
Rusiyasının "ayır, buyur" siyasəti də aktiv
idi. Bu
ağır imtahan dövrünün reallıqlarını əks
etdirən əsərlər içində dünyada bestsellerə
çevrilmiş məşhur bir Azərbaycan romanı da var:
Əli və Nino. İlk və həqiqi müəllifliyin
Stalin repressiyalarını qurbanı olmuş milliyyətçə
azərbaycanlı Y.V.Çəmənzəminliyə məxsus
olduğuna dərindən inanıram. Bu barədə mübahisələrə
toxunmadan diqqəti müsəlman Əli ilə xristian Ninonun
sevgi macərası üzərində qurulan romanda Azərbaycan
paytaxtı Bakıda yaranan multikultural bir mühitin maraqlı təsvirlərinə
yönəldərdim.
Bu mühitin qəhrəmanları arasında hətta
etnik azərbaycanlıların da hamısı müsəlman
deyil. Onların biri bəhailik dinini qəbul etmiş məşhur
Bakı milyonçusu, neft maqnatı Ağa Musa
Nağıyevdir.
Romanda Azərbaycanın
siyasi elitasına daxil insanların toplaşdığı bir
yığıncaqda dövrün gərgin siyasi təlatümlərinə
münasibət bildirən bu nüfuzlu şəxs deyir: "Mən
yaşlı bir adamam... Gördüklərim,
eşitdiklərim məni çox kədərləndirir.
Ruslar türkləri öldürürlər,
türklər ermənilərlə vuruşurlar. Ermənilər
isə bizim kökümüzü kəsməyə can
atırlar. İndi biz də ölkəmizdən
rusları təmizləməyə
çalışırıq. Bunun
yaxşı olub-olmadığını bilmirəm. Biz Zeynal ağanın, Mirzə Əsədullanın,
Əli Əsədullanın, Fətəli xanın
xalqımızın taleyi barədə fikirlərini dinlədik.
Mən onların məktəblərimizin, ana
dilimizin, xəstəxanalarımızın və
azadlığımızın son dərəcə
qayğısına qaldıqlarını bilirəm. Bu
pis şey deyil! Amma orada yalnız boş şeylər
tədris edilirsə, o məktəb kimə və nəyə
lazımdır? Bədəni müalicə
edib, ruhu yaddan çıxardan xəstəxananın nə
faydası vardır? Bizim ruhumuz Tanrıya
doğru getmək istəyir. Düzdür,
hər bir millət özünə məxsus bir tanrısı
olduğuna inanır. Lakin mənim fikrimcə,
keçmiş neçə-neçə uluların diliylə
desək, özünü bizə tanıtmış olan
Tanrı birdir. Buna görə də mən
eyni zamanda həm Həzrəti İsaya, Musaya, Konfusiyə,
Buddaya və həm də Məhəmməd Peyğəmbərə
inanıram. Biz hamımız bir Tanrıdan
törənmişik və Bab yoluyla onun yanına dönəcəyik.
Bunu xalqa bildirmək lazımdır ki, nə qara var, nə də
ağ. Çünki qarada ağ,
ağda da qara var.
Ona
görə də məsləhət görürəm: gəlin
elə bir iş görməyək ki, dünyada kimsəyə
zərər dəysin. Çünki bizim hər
birimiz hər ruhun bir parçasıyıq və hər ruh da
bizim bir parçamızdır". Bu
sözləri deyən sadəcə romanın çoxsaylı
qəhrəmanlarından biri deyil, həm də azərbaycanlıların
kifayət qədər tanıdığı, real tarixi şəxsiyyətlərdən
biridir və romanda əksinin tapan bu məzmunlu
çıxışlar 20-ci əsrin əvvəllərinin
Bakı mühitində tamamilə normal qarşılanır və
təqdir görürdü.
Çoxkonessiyalılığın
Azərbaycan multikulturalizminə verdiyi töhfələr
ölkəmizdəki toponimlərdə də iz qoymuşdur: Gədəbəydə
İsalı kəndi, Zərdabda Aşağı Məsihli və
Yuxarı Məsihli kəndləri, Gürcüstan ərazisində
əhalisi yalnız azərbaycanlılardan ibarət və
gürcülərin Daqaruxlo, azərbaycanlıların Dağ
arıxlı dediyi, amma tarixi sənədlərdə "Məryəmli"
kimi keçən kənd, Şuşada İsa bulağı və
s.
Multikulturalizmin mədəni irsimizdə dini əks-sədasından
danışanda mövzunu əsasən klassik ədəbiyyat və
folklor nümunələri üzərində qururuq, incəsənətin
başqa növlərinə bir qayda olaraq toxunmuruq. Səbəb
odur ki, Azərbaycan professional musiqi ənənəsi, rəngarlıq,
heykəltəraşlıq və s.-nin inkişafı əsasən
sovet dövrünə təsadüf etmişdir ki,
bütün sahələrdə olduğu kimi sövet
dövrü ədəbiyyatı və incəsənətimizdə
dini obrazların tərənnümünə ümumi bir
qadağa qoyulmuşdu. Hərçənd
bizə məlumdur ki, Ü.Hacıbəyov "Şeyx Sənan"
dramının motivləri əsasında opera
yazıbmış, ancaq bəlli olmayan səbəblərdən
indiyədək üzə çıxmamış qalır.
H.Cavidin oğlu, istedadlı gənc bəstəkar
Ərtoğrul Cavid də bu dram üçün musiqi bəstələyirmiş,
deyilənə görə yarımçıq qalıb.
"Qurban ollam nazına/ Nazına, avazına/ Səni
çoxdan sevirəm" nəqəratlı bir Azərbaycan
mahnısı var, xanəndələrimizin ifasında xalq
havası kimi təqdim olunur. Deyilənə görə,
musiqisini Cəfər Cabbarlı bəstələyib və
sözlərini də Bakını azad etmiş türk
ordusunun şərəfinə yazıbmış. Sonradan
sözləri dəyişən bu mahnının bir kupleti azərbaycanlı xanəndələrin
dilində indi belə səslənir: "Gedərəm kilsəyə
girrəm, / dönərəm xaçpərəst ollam./ Qurban
ollam nazına, / nazına avazına, / səni çoxdan sevirəm".
Azərbaycan
multikulturalizminin
incəsənət nümunələrində az da
olsa yenidən tərənnümü ölkənin milli
müstəqilllik illərinə təsadüf edir. Fərhad Bədəlbəylinin "Ava Maria" əsərini
bu mənada musiqimizdə ilk nümunə saymaq olar. Rəngarlıqda
İsa Məsihi canlandıran çox istedadlı rəssamımız,
həyatdan vaxtsız getmiş Ucal Haqverdiyev olub. Maraqlıdır ki, bu etnik türk
pravoslavlığı qəbul etmişdi və həyatının
son illərində kilsə freskalarını da çəkirdi.
Və son dövrlərdə Azərbaycanda belə
bir rəssamın yaradıcılıq fəaliyyətini həm
də əslində ölkənin əsrlərcə
formalaşmış multikuralizm mühitinin maraqlı
faktlarından saymaq lazım gəlir.
Yeri gəlmişkən,
ölkəmizdə son dövrlər multikulturalizmə islam teologiyası baxımından da töhfələr
verilmişdir. Bu sətirlərin müəllifinin "İsa
Məsih", "Yamanlığa yaxşılıq: Bibliya və
Quran işığında" başlıqlı tədqiqatları,
"Bibliyada və Quranda Eko-Teologiya Uyğunluqları"
monoqrafiyası, eləcə də "İslamda etiqad
azadlığı məsələsi" mövzusunda
çoxsaylı məruzə və
çıxışları dini durumda da multikultural ovqatın
yayılmasına xidmət məzmununda olmuşdur.
Azərbaycan öz milli müstəqilliyini qazanandan sonra
İsa Məsih obrazı bir daha poeziyaya qayıtmağa
başlayır. Klassik poeziya nümunələrindən fərqli
olaraq indiki şairlərin İsa Məsih təliminə
müraciəti əsasən dövrün
ağrı-acılarına sevgilə üstün gəlməyin
zərurətini car çəkməklə
bağlıdır.
Görkəmli şairimiz Vaqif Bayatlının bir
şeirində olduğu kimi:
Min ildi,
milyon ildi
Sənə
sarı qaçıram
ayaqlarım sevinir,
yolum
sevinir, Allah.
hər
gün Sənin Göyünə
mismarlanır qollarım
mismarlanır, dincəlir,
qolum
sevinir, Allah.
Sevgin,
yalnız sevgin var,
qollarımın gözündə.
Bəs nədən
əzab gəzir,
qolumu dəlib
yaran
mismarların üzündə?!..
Sovetlərin vaxtilə qadağan etdiyi dini dəyərlərin milli müstəqillik dövründə bərpası zamanında belə şeirlər tamamilə yeni bir ovqatda multikulturalizmə xidmət edir. Müasir Azərbaycanın başqa bir şairi də bu mövzuda qələm çalıb. Bu, digər bir görkəmli şairimiz Ramiz Rövşəndir. "Çarmıxdakı İsa" adlı bir şeiri var.
Ramizin İsa Məsihə münasibəti Füzulidə olduğu kimi islam teologiyası ilə səsləşmir, çünki müsəlmanlar çarmıxa çəkilən şəxsin İsa olduğuna inanmırlar, Quran-da yazıldığı kimi həmin şəxsin bir başqası olduğunu düşünürlər. Şair isə xristianlıqda Ata-Oğul-Müqəddəs Ruh üçlüyü ilə assosiasiya yaradan misralarında belə deyir:
Mən sənin oğlunam bu yer üzündə,
həsrətinlə göyə çox baxdım, Allah.
Axır ki, arzuma çatdım deyəsən,
ayağım üzüldü torpaqdan, Allah.
Daha yerlə göyün arasındayam,
çarmıxa çəkilib qalmışam daha.
Mismarlanıb ayaqlarım, əllərim,
özüm öz tabutum olmuşam daha.
Əlbəttə, şeirdə İsa Məsih
ümumiləşmiş İnsan obrazıdır. Yer kürəsindəki
əzablardan qurtulub Tanrıya qovuşmağa can atan İnsan
obrazı ki, poetik təcəssümünü İsada
tapır. Və bu şeir dini şeir də deyil. Ancaq müsəlman
oxucularına xristian teologiyası prizmasından xitab edən
şair dini tolerantlığa da, multikultural mühitə də
beləcə öz töhfəsini vermiş olur.
Nəriman Qasımoğlu
525-ci qəzet.- 2015.- 9 sentyabr.- S.4.