Mənəvi faciənin ifadəsi
EJEN İONESKO VƏ ONUN
“ABSURD TEATR”I
Artıq
uzaq bir keçmişdə qalmış 1970-ci ildə - lap gənc
vaxtlarımda “Dramaturgiyada şərtilik barədə”
adlı, “Müasir Qərb dramaturgiyası materialları əsasında
subyektiv mülahizələr” yarımbaşlıqlı bir məqalə
yazmışdım və bu günlərdə Ejen
İoneskonun məşhur “Keçəl müğənni
qadın” pyesini tərcümə edib bitirdikdən sonra, qəribədir,
birdən-birə həmin məqalə yadıma
düşdü, onu yenidən nəzərdən keçirdim.
Məqalədə
R.Veys, F.Dürrenmatt, P.Karvaş, J.Anuy, M.Fermo, E.Olbi kimi XX əsr
dramaturqlarının pyesləri əsas
götürülür və onların timsalında bədii
şərtiliyin ədəbiyyatda və konkret olaraq,
dramaturgiyada estetik bir stimul kimi necə mühüm rol
oynadığı göstərilir.
Və mən
gördüm ki, həmin məqaləni
xatırlamağımda heç bir “qəribəlik” yoxdur,
çünki Ejen İoneskonun Semyuel Bekket ilə birlikdə
yaratdıqları “Absurd teatr”, əslində, sənətin, o
cümlədən də ədəbiyyatın mahiyyətindəki
şərtiliyin davamıdır və bu istiqamətdəki
estetik inkişaf, bəlkə də, haralardasa ifrata aparıb
çıxara bilər, ancaq heç vəchlə “anti-sənət”
deyil.
“Absurd
teatr”ı nəinki sosrealizm ideologiyası, hətta Qərb
ictimai fikrinin bir sıra nümayəndələri belə
“anti-teatr” hesab edirdi (və edir!) və bu teatrı ortaya
çıxaran, bu teatra nüfuz qazandıran iki ən məşhur
pyes - “Keçəl müğənni qadın” və Bekketin
“Qodonu gözləyərkən” əsərləri də
“anti-sənət” kimi qiymətləndirilirdi. Ancaq çox
qısa bir zamanda məlum oldu ki, “Absurd teatr”ı “anti-teatr”, bu
teatrda tamaşaya qoyulan pyeslər isə “anti-sənət”
deyil, söhbət teatr da daxil olmaqla məhz sənətin
axtarışlarından, hətta (bəlkə də?)
dövrün, zamanın doğurduğu estetik sifarişdən
gedir.
“Qəribə” olanı başqa bir məsələdir.
“Absurd
teatr” XX əsrin ortalarında - müharibədən
iki-üç il sonra, 1940-cı illərin axırları,
50-nin əvvəlləri - Paris ədəbi mühitində
(Sartr, Kamyu, Rene Kler, Jan Kokto, de Bovuar, J.Jene...) meydana
çıxdı, bu teatrın bədii-estetik prinsiplərini məhz
Paris ədəbi mühiti müəyyənləşdirdi və
bu günün özündə də - “Absurd teatr”
tamaşalarının coğrafi ünvanının geniş əhatə
dairəsinə, dramaturqların təmsil etdiyi ölkələrin
müxtəlifliyinə baxmayaraq, hərdən ümumiləşdirilmiş
“fransız absurd teatr” ifadəsinə rast gəlirik.
Heminquey
Paris haqqında məşhur kitabının adını “Həmişə
mənimlə olan bayram” adlandırmışdı və həyat
mənasızlığının, yeknəsəqliyinin bədii
ifadəsi olan “Absurd teatr”a mənsub pyesləri oxuyarkən həmişə
məndə elə bir təəssürat yaranır ki, bu teatr
kədərinə, acısına, qüssəsinə
baxmayaraq, məhz həmin “Paris bayramı”nın
aurası altında yaranıb, öz estetik enerjisini həmin
auradan alıb və qəribəsi də elə bu təzaddır.
Yəqin burası da maraqlıdır ki, bu
teatrın əsasını qoyan və əsas dramaturqları
olan bu iki yazıçının heç biri milliyyətcə
fransız deyil - Ejen İonesko rumın, Semyuel Bekket isə
ingilis dili ilə bərabər, fransızca da yazan
irlanddır.
Ancaq
“Paris aurası”, əlbəttə, o demək deyil ki, o
auranın altında yaranmış “Absurd teatr” ümumdünya
miqyaslı sənət axtarışlarından kənarda, bədii-estetik
bünövrəsi olmadan öz-özünə yetişərək,
peyda olub - bəşəri sənətin tarixində hələ
ki, belə hadisə olmayıb və sənətdə
“avanqard” anlayışı da istisna deyil.
Sənət
və o cümlədən də ədəbiyyat geniş
magistral yolla irəliləyərək əsrləri adlayır
və bu irəliləyiş daima bədii-estetik axtarışlarla
müşayiət olunub, yeni cığırlar salınıb,
bu cığırların hansısa özünü
doğrultmayaraq davamını tapmayıb, unudulub, hansısa, əksinə,
inkişaf edərək yola çevrilib (magistrala yox, məhz
yola, çünki magistral çoxsaylı deyil, yeganədir!) - “Absurd teatr” da o geniş magistraldan
çıxmış cığırlardan biridir.
Bu
baxımdan XIX əsrin sonları, xüsusən XX əsrin əvvəllərində
avanqard sənətin - ədəbiyyatda da, rəngkarlıqda,
musiqidə, teatrda, bir az sonralar kinoda da - axtarışları,
elə bil, bir pik həddə çatıb və uzağa getməyək,
elə rus avanqardı - futurizmi, kubizmi, konstruktivizmi, suprematizmi
və s. xatırlayaq, Kandinski, Mayakovski, Maleviç, Şaqal,
Xlebnikov və b. kimi imzaları yada salaq. Eyni proses hardasa az, yaxud hardasa daha zəngin bir mündərəcatla
Qərbdə də hərəkətdə idi və “Absurd
teatr”ın yaranmasında coğrafi sərhəd tanımayan
avanqardın təsiri gün işığı kimi aydın
bir məsələdir. Hətta XX əsr realist
dramaturgiyasının, misal üçün, Pirandello kimi
nümayəndəsinin - novator nümayəndəsinin! - “Absurd teatr”ın təşəkkülündə
oynadığı rolu əyani şəkildə görmək
üçün, onun pyeslərini oxumaq kifayətdir (yeri
düşmüşkən, deyim ki, həmin gənclik
çağlarımda Pirandellonun “Axmaq” adlı maraqlı bir
pyesini tərcümə etmişdim).
İonesko
“Absurd teatrın gələcəyi varmı?” adlı essesində
hətta Şekspiri bu teatrın “böyük sələfi”
hesab edir və Şekspir qəhrəmanının dediyi bu məşhur
sözləri yada
salır: “Dünya - bir idiotun danışdığı və
düşüncədən, hansısa mənadan tamam məhrum
olan, başdan-başa hay-küydən və qeyzdən ibarət
bir tarixdir”.
Doğrudan
da Şekspir qəhrəmanının dünyaya (həyata,
yaşayışa) belə bir münasibəti elə “Absurd
teatr”ın məramıdır və yəqin bu da simptomatik bir
göstəricidir ki, İonesko həmin məqalədəki sələf
axtarışlarında gedib Edipə çıxır, onu
“absurd qəhrəman” kimi səciyyələndirir. Ancaq qədim
yunan mifologiyasında (və Sofoklın məşhur faciəsində)
Edip mövzusu (və hadisəsi) ilə “Absurd teatr”ın məramı
arasında mühüm bir fərq var və İonesko həmin
fərqi dəqiq görür: “Edip qanunları
qeyri-şüuri olaraq pozurdu və buna görə də cəzalandırıldı.
Ancaq qanunlar və normalar mövcud idi... Mənim qəhrəmanlarım
isə (“Kürsülər” pyesini nəzərdə tutur- E.)
heç bir qanun və norma olmayan
qaydasız və transsendental anlayışlarsız bir
dünyada itib-batırlar”.
XX əsr
dramaturgiyasının elə böyük nümayəndələri
var ki, onlar “Absurd teatr”ının müəllifləri
sırasında deyillər, ancaq onların
yaradıcılığı ilə “Absurd teatr” müəlliflərinin
yaradıcılığı arasında bəzi hallarda
çox həssas bir sərhəd var və misal
üçün, şəxsən mənə aydın deyil
ki, İonesko ilə, Bekket, Jan Jene, Arrabal ilə
aşağı-yuxarı eyni zamanda yaradıcılığa
başlamış Fridrix Dyurrenmatt, yaxud onun həmvətəni
Maks Friş kimi dramaturqlar “Absurd teatr”a təsir göstəriblər,
yoxsa əksinə, “Absurd teatr” bu dramaturqlara təsir edib?
Mən hələ
aspirant vaxtlarımda - 1960-cı illərin ikinci
yarısında Moskva Satira Teatrında Frişin “Don Juan, yaxud həndəsəyə
məhəbbət” pyesi əsasında tamaşaya
baxmışdım və bu qeydləri yazarkən həmin
pyesi, eləcə də Dyurrenmattın məşhur
“Böyük Romul”unu (bu pyes 80-ci illərin ortalarında
Hüseynağa Atakişiyevin quruluşunda Akademik Milli Dram
Teatrında tamaşaya qoyulmuşdu və xatirimdədir ki, rəhmətlik
Səyavuş Aslan Avqustlu Romulun rolunu çox istedadla
yaratmışdı) bir daha gözdən keçirdim: bu pyeslər
ilə arasında, xüsusən İoneskonun “Keçəl
müğənni qadın”ı arasında
açıq-aşkar bir doğmalıq var. Edvard Olbi isə
özü etiraf edir ki, İoneskonun ona böyük təsiri
olub və müasir dünya dramaturgiyasında
etiraflı-etirafsız bu cür misalların sayı az deyil.
1960-cı ildə Moskvada “Müasir fransız pyesləri”
adlı almanax tipli böyük bir kitab nəşr olunmuşdu
və fransız tədqiqatçısı Leon Musinak
önsözdə yazırdı ki, “Fransız teatrı
keçid mərhələsini yaşayır” (Pğesı
sovremennoy Franüii, Moskva, “İskusstvo”, 1960, str. 6). “Absurd teatr”ın rus tədqiqatçılarından
İqor Dyuşen isə on-on beş il
bundan əvvəl yazdığı bir məqaləsində
artıq bu teatrı “dünya dramaturgiyasında və
teatrında yeni mərhələ” adlandırır (Teatr
paradoksa, Moskva, “İskusstvo, 1991, str.6).
Ancaq
baxın, “Keçəl müğənni qadın” 1948-ci ildə
yazılıb, 50-ci illərin əvvəllərində də
Parisdə tamaşaya qoyularaq, 60-cı illərdə estetik bir hadisə kimi məşhurlaşıb
və bununla da “Absurd teatr”ın tarixi başlayır, ancaq mən
deyə bilmərəm ki, bu teatr aradan keçən 70 ildə
özünün bədii fondu və estetik mündərəcatı
ilə “yeni mərhələ” səviyyəsini əldə edə
bilib.
Məsələ
burasındadır ki, bu gün də (az
qala yetmiş ildən sonra!) “Absurd teatr”dan söz düşəndə,
yenə də İoneskodan və Bekketdən, “Qodo”dan və
“Keçəl müğənni qadın”dan bəhs edirik, yəni
dediyim odur ki, keçən dövr ərzində biz elə bir
inkişafın şahidi olmamışıq ki, “yeni mərhələ”
miqyasına gətirib çıxarsın.
Çox güman ki, “Onda ikinci Şekspiri, ikinci Molyeri
göstərin!” - deyə, bu fikirlə mübahisə etmək olar, ancaq
fakt budur ki, “Absurd teatrı”nın simasını bu gün də
“Qodo” və “Keçəl müğənni qadın” müəyyənləşdirir
və dediyim həmin magistral yoldan çıxmış
cığır hələ ki, genişlənməyib, necə
maraqlı bir cığır idisə, o cür də qalır
- Şekspir və Molyerdən sonrakı İbsen, yaxud da
Çexov yoxdur. Bəlkə, zaman
lazımdır? Ola bilər...
“Keçəl
müğənni qadın”ı tərcümə edərkən,
hərdən fikirləşirdim, oxucuya elə gələ bilər
ki, bu pyesdəki personajların hamısı dəlidir və
Smit cütlüyünün də, Marten
cütlüyünün də dialoqları,
yanğınsöndürən Brandmayorun, qulluqçu Merinin
söylədikləri marazma tutulmuş adamların
sayıqladığı səfsəfədir. Ancaq
belə bir təəssürat üzdən yanaşmanın nəticəsi
olar və əslində bu dialoqlar, deyilənlər mənasız
və yeknəsəq bir həyatın - ümumiləşdirilmiş
yaşayışın bədii ifadəsidir.
Bu
personajlar Alsheymer xəstələri deyillər, onlar
yorulmuş (bezmiş!) insanlardır və nəinki yorulublar,
onlar cəmiyyətdən - hansı cəmiyyət olursa, olsun,
fərq etməz - iyrəniblər və əslində,
onların həyat tərzi elə bu cəmiyyətin həyat
tərzinin ifadəsidir. “Keçəl
müğənni qadın” pyesdən daha artıq, elə bil
ki, bir oyundur - aktyorlara proqram verilib ki, bu proqram üzrə
bizimlə oyun oynasınlar və bu oyunun məğzində isə
həyatın mənasızlığı, bəşəri
miqyaslı cəmiyyətin puçluğu,
lazımsızlığı durur. Buradakı
dialoqlar, personajların daxilindəki dəruni bir rəncideyi-hallığın
sövqü ilə bəzən anarxiyaya, hətta xaosa
çağırış təəssüratı yaradır
və onlar bəlkə də, fikirlərində tamam başqa
şeylər fikirləşirlər, sadəcə,
danışıqlarının fərqində deyillər,
çünki bu dünyada məntiqlə
danışmağın mənasızlığını dərk
ediblər.
Pyesdəki
bir məqamı xatırlatmaq istəyirəm: hamı
Brandmayordan xahiş edir ki, qatma-qarışıq, sapma-sapand
danışığını təkrar etsin.
“BRANDMAYOR. Bilmirəm, bu mümkündü, ya yox?
Axı mən iş başındayam. Yaxşı...
onda, görək saat neçədi?
X-M
SMİT. Bizim saatımız yoxdur.
BRANDMAYOLR. Bəs, divar saatı?
C-B
SMİT. O işləmir. Onun içinə bir
ziddiyyət ruhu dolub. Vaxtı heç zaman
düz göstərmir.”
Həmin divar saatı bütün əsər boyu tez-tez
zəng çalır və deyildiyi kimi, vaxtı düz
göstərmir. Bu personajlar (bu insanlar!) belə bir
zamansızlıq içində yaşayırlar - divar
saatı nə qədər zəng çalır,
çalsın, onsuz da vaxtı çaş-baş salıb və
hansısa bir saat onları donub qalmış zamansızlıq
içindən çıxarmaq gücünə (bəlkə,
həvəsinə? istəyinə?) malik deyil.
Yəqin
elə buna görə də onlar üçün
bütün insanlar, pyesdə deyildiyi kimi, tanınıb-bilinməz
bir Bobbi Uolsondur, bu mənada ki, onlar üçün fərqi
yoxdur, kim nə ad daşıyırsa, daşısın, kim
hansı peşənin sahibidirsə, kimin neçə
yaşı varsa, hansı millətə mənsubdursa, olsun, bu
insanların hamısı eyni mənasız və məzmunsuz
trafaretdən çıxıb və bu absurd dünyada hətta
remarkalar da dramaturgiyadakı klassik funksiyalarını yerinə
yetirmir. Bu remarkaya fikir verin: “Xanım Smit bərkdən
ağlaya-ağlaya dizləri üstə atılır, bəlkə
də heç atılmır”.
Yanğınsöndürən
Brandmayor gəlişi ilə, elə bil, bu insanların yeknəsəq
və arzusuz həyatlarına bir canlanma gətirir,
çünki Branmayor hələ ki, canlı bir
varlıqdır, hələ ki, axtarır, arzulayır, həsrət
çəkir - düzdür, onun axtardığı,
arzuladığı və həsrətində olduğu
şey yanğındır, ancaq hər halda eybəcər də
olsa, onun içində, bu personajlardan fərqli olaraq, bir istək
var - yanğın onun həyatında bir stimul rolu oynayır.
Yeri düşmüşkən deyim ki, bir neçə il bundan əvvəl mən Moskva telekanallarından hansındasa məşhur rus artisti və rejissoru Sergey Yurskinin quruluşunda “Keçəl müğənni qadın” teletamaşasına baxmışdım. Yurski özü orada Brandmayorun rolunu ifa edirdi və uğurlu bir tamaşa alınmışdı, ancaq bu prinsipial surətin səhnə yozumunda, dediyim həmin canlılıq yox idi - bu da tamaşanın emossional təsirinə xələl gətirirdi.
Mənə görə Brandmayor absurddan daha artıq, sürrealist bir obrazdır və o, getdikdən sonra personajların mənasız həyatında daha artıq bir ölgünlük yaranır - onların sondakı aqressiyası da, nə qədər qəribə səslənsə də, məhz ölgünlüyün yaratdığı bir aqressiyadır.
Tənqid çox zaman “Absurd teatrı”nın satiraya yaxınlığından yazır, bəzən “İonesko sirki” termininə də rast gəlmək mümkündür, İonesko özü isə “bu teatrın personajları nə faciə qəhrəmanlarıdı, nə də komediya qəhrəmanı - onlar, sadəcə, gülməlidirlər”- deyir və doğrusu, bu tipli mülahizələr mənə mübahisəli, hətta yanlış görünür - əgər bu qəhrəmanlar tam bir mənasızlıq içindədirlərsə, bu, mənəvi faciə deyilmi?
Tanışlıq üçün “Keçəl müğənni qadın” pyesinin bir neçə şəklini oxuculara təqdim edirəm.
23 iyun 2016.
Bakı
ELÇİN
525-ci qəzet.-
2016.- 24 dekabr.- S.16.