Nəsimi poeziyasında "hüsnü-cəmal"
Hüsn cahanın aynası, eşq isə ona məzmun verən, onu cilalayıb gözəlləşdirən vasitədir.
Eşqin nə olduğunu bəşəriyyət
hüsnü dərk etdikdən sonra başa düşüb. Hüsn eşqin anası, qəm
isə yavrusudur! Hüsn eşqin və qəmin
səbəbi, ilahi gözəlliyin əsası, dünyanı
əks etdirən ayna, Allahın-Cananın bütün sifətlərini
təcəssüm etdirən nur mənbəyidir. Onu hər kəs görə bilməz, onu görmək
üçün eşqi-əbədiyə mübtəla
olmuş nadir insanların bəsirət gözü
lazımdır.
Azərbaycanın
və Şərqin böyük filosof şairi Nəsiminin dillər
əzbəri olan bir beyti var:
Səni
bu hüsnü-cəmal ilə, kamal ilə görüb,
Qorxdular haqq deməyə, döndülər insan dedilər.
Bu necə "hüsnü-cəmal" idi ki, əslində,
ona Allah deməli idilər qorxdular, insan dedilər.
Ümumiyyətlə, orta əsrlər
poeziyasında - sufizmlə süslənmiş şeirdə
hüsn bir çox mənalarda işlənilir. Biz dahi
şair Mövlana Məhəmməd Füzuli ilə
bağlı yazılarımızda onun füsunkar poeziyası
kontekstində hüsn, eşq və qəm münasibətlərinin
bədii-fəlsəfi mahiyyətinə müəyyən qədər
toxunmuşuq (bax: "Bədii düşüncə: estetik
ideal və tarixi gerçəklik" - Bakı: Təhsil,
2011).
Dahi
şair Nəsimi yaradıcılığında onun məxsusi mənası
var. Misal gətirdiyimiz beyti Nəsimi şeirinin açarı
hesab etmək olar. Əvvəla, onu qeyd edək
ki, sufizmin əsas təriqətlərindən biri kimi sufizmlə
hürufizm arasında müəyyən fərqlər
vardır. Bu,
hər şeydən əvvəl, orta əsrlər klassik
sufi-hürufi poeziyasında Allaha qovuşmaq iddiasında olan fərqdir.
Sufilər mənəvi təkamülün əsas
mərhələləri ilə insanı Allah dərgahına
qaldırmaq istəyirdilər. Hürufilər
xüsusən, Nəsimi Allahı insana endirmək, insanda Allah əlamətlərini
görməyə çalışırdılar. Hürufilər deyirdilər ki, insan həqdən
qopmuş nur parçasıdır. Hürufilər
idrakı, əqli, zəkanı, sufilər qəlbi - bəsirət
gözünü əsas hesab edirlər. Hürufilər
deyirdirlər, hər şeyi dərk et,
sufilər deyirdi, hər şeyi fəhm et. Sufilər
əqli gücsüz hesab edir, onu görünən eyn aləmini
dərk edən, qeyb aləmini - görünməz aləmi
sonadək idrak etməyə (görməyə və
duymağa!) gücü çatmayan bir amil hesab edirlər.
Füzuli "dərk et" demir, "fəhm qıl"
deyirdi. İlahi eşq dastanı olan "Leyli və
Məcnun" əsərində əqli məşuqəni
yarı yolda qoyub qaçan fərariyə bənzədirdi.
Əql yar olsaydı, tərki-eşqi-yar etməzmidim?
İxtiyar olsaydı, rahət ixtiyar etməzmidim?
Nəhayət ən başlıcası hürufilər
(sözün terminoloji mənası da bundadır!) gözəlliyi
- məşuqəni Allahın dərkində hərf sisteminin,
hürifilərin fəlsəfəsinə əsaslandırırdılar. Nəsiminin
bir çox şeirləri "Əlif, lam və tərs əlifba"
başlığı altında cəm olunub (Bax. İmadəddin Nəsimi. Seçilmiş
əsərləri. Bakı, Azərnəşr,
1973, s.525-539. Qeyd: misallar bu nəşrdən verilir).
Nəsimi
"hüsnü-cəmal" haqqında yazır:
Bu necə
qəddi-qamətdir ki, bənzər sərvü-bəlayə
Bu necə hüsnü-surətdir ki, nur ehsan edər ayə. (s.36)
Aya nur ehsan edən hüsnü-surət Nəsimi
yaradıcılığında hər şeydən əvvəl
gözəlin hüsnüdür. Nəsiminin lirik qəhrəmanı
aşiq gözəlin hüsnünü fəhm edərək həqqin
hüsnünə yol alır. Füzuli deyirdi:
Hüsnün
olduqca füzun, eşq əhli artıq zar olur,
Hüsn nə miqdar olursa, eşq ol miqdar olur.
Eşqin
gücü, qüdrəti və şiddəti hüsnün
kamilliyindədir: hüsn nə miqdarda olsa, eşq ol miqdar olar.
Nəsimi
poeziyasında hüsnü-cəmalın müxtəlif poetik təsvirləri
və məna şərhləri var. Fəqət bu şərhlər
hamısı insanın sifətində Allahın necə
görülməsini aşiqin iztirabları fonunda
açmağa xidmət edir:
Kim ki, həqqi
pərdəsiz üzündə, ey can, görmədi,
Bibəsirətdir,
gər ana bibəsər dersəm, nola?
(s.14)
Pərdəsiz üzündə - hüsnündə
Allahı görməyən, bəsirət gözü olmayan bədbəxtdir. Hüsnü-cəmalda həqqi
adi gözlə görmək olmaz, bunun üçün bəsirət
gözü lazımdır:
"Həq-təalanın kəlamı surətin təsviridir".
Kipriklərin, qaşınla zülfün həq
kitabıdır. (s. 27)
Gözəlin hüsnünü Allah kəlamı kimi
oxumaq lazımdır, belə hüsn həq kitabıdır. Bu kitabı Cəbrayıl
surətinin lövhəsi kimi endirib yer üzünə, sən
bəşər surətində rəhmansan.
Surəti-həqqə,
ey sənəm, bədri-rüxündür ayinə,
Daş ola kim ki, surətin olmaya aşiq ayinə.
Fatihədir anın üzü, nunü əlifdir ayəti. (s.37)
Eynilə
dahi Füzulinin "Leyli və Məcnun" əsərində
olduğu kimi: İbn Salamın yanından gələrkən Məcnun
Leylini vəfasızlıqda günahlandırır. Onda Leyli Məcnuna deyir ki, bir özünə bax, mən
sən deyiləmmi?! Nəsimi yazır:
Eynini
aç, eynimə bax, cümlə eynin eyniyəm,
Səd həzaran
can fədadır eyninin sevdasinə.
Kim ki,
zahir görmədi üzündə həqqin surətin,
Güzgüzü ari degildir, çarə qılsın
pasinə.
(s.53)
Əvvəla
bu qəzəl Nəsiminin poetik sənətkarlığını,
sözdən istifadə ustalığını əks etdirir:
Eynini aç-üzünü aç, eynimə bax-üzümə
bax, cümlə eynin eyniyəm - eynən sənin eyninəm, sənin
eyninə özüm, canım fədadır. İkinci beyt: kim ki, Allahın surətini üzündə
aydın görmədi, onun güzgüsü (gözü!)
aydın deyil, güzgüsünün pasını silsin, təmizləsin.
Ömrümün
sübhü üzündür, bəxtimin şamı
saçın,
Getmə,
ey dilbər, gözümdən, sübhümü şam eyləmə!
(s.59)
Sənin üzün - hüsnü-cəmalın
ömrümün sübh çağıdır,
saçın bəxtimin şamıdır, ey dilbər,
gözümün qabağında getmə, sübhümü
gecəyə, qaranlığa döndərmə.
Sənəma,
üzün gülündən gülə-gülə gül
utandı,
Xəcil eylədi dodağın şəkəri,
nabatı, qəndi. (s.118)
Bu beyt, əvvəlla, orta əsrlər şeiri
üçün saflığı və
aydınlığı ilə heyrət doğurur. Eyni zamanda, sözün
çoxmənalı qatından istifadə mədəniyyəti
ilə diqqət cəlb edir: Ey sənəm, hüsünün
gülündən - gözəlliyindən gülə-gülə
gül utanır, dodaqların şirinliyi ilə şəkəri,
nabatı, qəndi xəcalətli qoyub.
Nəsimi gözəli hüsnü-cəmalına iki
cahanın aşiq olduğu kainatın dilbəri
adlandırır. Bu, adi gözəl deyil:
Üzün
çün qul-hüvəllah əhəddir
Həqiqət möcüzü, həqdən gələnsən. (s.162)
Gözəlin üzü - hüsnü-cəmalı
"Qulhuvəllah" surəsinə bənzədilir, müqəddəsləşdirilir.
Onun ilahidən gəldiyi söylənilir,
Allahın möcüzəsi adlandırılır. Qəzəlin
sonrakı beytlərində gözəl zati-mütləqin
vücudu adlandırılır və lirik qəhrəman
(şair!) deyir ki, nəyə baxsan onda ancaq səni
görürəm: "Nə yerdənsən səni heç
kimsə bilməz" - bu misra Tanrı haqqında "Kitabi-Dədə
Qorqud" eposundakı qənaətə bənzəyir. Eposda
deyilir: "Ucalardan ucasan, kimsə bilməz necəsən!"
Nəsimiyə görə gözəlin hüsnü-cəmalı
dünyanın obrazıdır - simvoludur: "Üzün bədri
cahanın danəsidir" (s.271).
Şair məşuqənin üzünə -
hüsnü-cəmalinə aşiqin gözü ilə
baxır, gözəl surətə eşq ilə, qəlbin
gözü ilə baxmadan orada Allahın təcəssümünü
görmək, fəhm etmək olmaz.
Həq əyan
eylədi üzündə bu gün
Şu
hürufi, hərfən bürhandır
Hüsnünə
səcdə qılmayana sənin,
Həq
dedi adını ki, şeytandır.
Əyyühənnas
əlləməl-Quran
Üzü təfsiridir, bu Qurandır. (s.259)
Hüsnü-cəmal
ən kamil hüsn - Allahın hüsnüdür ki, onu da heç kim
görməyib, yalnız ilahi gözəlliyi fəhm edənlər
onu duya bilir. Hüsndə haqqın əyan
olması hərflər şəklində, hürufatın
möcüzəsi kimi yaranır. Sənin
(müqəddəs!) hüsnünə səcdə
qılmayanı Allah şeytan adlandırıb. Sənin hüsnünün yazısı Qurana bərabərdir.
Sufilərdən fərqli olaraq Nəsimi poeziyasında
hüsnü-cəmalın Allahdan başqa bir obyekti də var.
Bu, hürufizm fəlsəfəsini yaradan, hürufi təriqətinin
banisi Fəzlullah Nəimidir. Nəsimi poeziyasında həqdən
başqa Fəzli - həq surəti də mövcuddur:
Ey əzəli
can ilə cananımız!
Eşqi-rüxündür əbədi
şanımız.
Kəbə
üzündə bizə, ey Fəzli-həq,
Zülfü rüxün qibləvü imanımız.
Pərdə
üzündən götür, ey surətin
Fəzli-ilahi ilə rəhmanımız. (s.324)
Adətən sufi poeziyada "canan" Allaha deyilir, bu beytdə can-ruh ilə canan-Allah bir yerdə işlədilir və Kəbə üzlü Fəzli həqqə aid olunur. Sufizmdə "pərdə" xüsusi obrazdır. Nəsimi Fəzlə müraciətlə "pərdə üzündən götür". "Fəzli ilahi-rəhmandır", görünsün deyir. Beləliklə, hüsnü-cəmal Fəzlin hüsnü olaraq poetik mühakimə mərkəzinə gətirilir.
Hürufi şeirinin - Nəsimi poeziyasının qüdrəti bundadır ki, türk-İslam Şərqində olan ilahini sadələşdirdi, onu uca göylərdən, gözəgörünməz məkandan - müqəddəslikdən adiliyə endirdi - "ənəlhəq" - "mənəm Allah" dedi və orta əsrlərin xürufatı, fanatik İslam aləmini buna inadırdı. Heç bir xalqın poeziyası orta əsrlər Azərbaycan şeiri qədər fəlsəfi-estetik yük götürmək iqtidarında deyil. Bizim poeziya, xüsusən Nəsimi şeiri dünya-cahan dedikdə yalnız Yer kürəsini düşünmür, bütün kainatı nəzərdə tutur:
Məkansız oldu Nəsimi, məkanı yoxdur anın,
Məkana sığmayan, ol bilməkan, məkanı nedər?! (s.288)
Nəsimi (və lirik qəhrəman!) özünü məkansız
adlandırır. Həqiqətdə məkansız Allahdır, onun məkanını
heç kim dərk edə bilmir. Hərçənd ki, Nəsimi bu məsələyə
də münasibət bildirir:
Möminin qəlbidir, ey sahibdil, Allahın evi. (s.508)
Nəsimi
öz məkanını da nişan verir:
Nəsimi
məkanı laməkandır,
Məkansız aşiqin həqdir məkanı. (s. 110)
Nəsiminin məkanı haqqın dərgahı yox, onun
özüdür. Orta əsrlərdə belə poetik bəyanatla
çıxış etmək şairdən təkcə cəsarət
yox, həm də cəngavərlik tələb edirdi. Nəsimi dünya poeziyasının SÖZ cəngavəridir.
Bu belə nəticəyə gəlməyə
imkan verir ki, Nəsimi poeziyasında "hüsnü-cəmal"
çox geniş anlayışdır, tanrı sifəti olmaqla
bərabər, həm də cahan lövhüdür -
kainatın surətidir. Bu o deməkdir ki,
dahi şairin poeziyasında "hüsnü-cəmal"ın
ölçüsü yoxdur, Nəsiminin bədii təxəyyülü
kimi o da sərhədsizdir.
Bütün
orta əsrlər Şərq poeziyasında olduğu kimi, "ol" - "kun" kəlməsi
ilə cahanı yaradarkən Allahın işlətdiyi iki
müqəddəs hərf "kaf" və "nun" Nəsimi
poeziyasında da əzəli bədii obraz kimi yer tutur:
Kafi nundan
vücuda gəldi cahan
Əgər anlar isən, əyandır Söz. (s.32)
Kaf və
nunun vəhdəti Nəsimi şeirində SÖZ-ün mənşəyi,
amalı, cahanın və cahandakı bütün surətləri
təsvir edən ilk
bənzərsiz obrazdır.
Bütün orta əsrlər Azərbaycan
poeziyasında, o cümlədən, coşqun şair Nəsimi
şeirində orta əsrlər poeziyasının əsas
janrı olan qəzəl aşiqlə məşuq arasında
ülvi münasibətdən bəhs edir. Füzuli belə
yazıb: "Qəzəl aşiqin könül dərdini mərhəmətli
sevgisinə açması və ya məşuqun öz
halını sadiq aşiqinə bildirməsidir". (Füzuli. Əsərləri. VI cilddə. III
cild. Bakı, 1994, səh.16) Aşiqi
"könül dərdinə" salan isə gözəlin
hüsnü-cəmalıdır. Nəsimi
gözəlin hüsnünü ən mənalı kitaba,
"Quran"a, hərflə çəkilmiş cahan xəritəsinə,
əlif-lamla yazılmış Allah sözünə bənzədir.
Öz poeziyasında hərf və rəqəm düsturu ilə
ilahi gözəlliyin fəlsəfəsini açır.
Nəsiminin poeziyası elə bir sirri-xudadır ki, onu
yalnız riyazi poetika ilə açmaq olar. Bu artıq Nəsimi
şeirinin sehrinə gedən başqa, daha mürəkkəb
bir yoldur...
Gülşən
ƏLİYEVA-KƏNGƏRLİ
Filologiya
elmləri doktoru, professor
525-ci qəzet.- 2019.- 1 iyun.- S.19.