Nəsimi poeziyasında "hüsnü-cəmal"
Hüsn cahanın aynası, eşq isə ona məzmun verən, onu cilalayıb gözəlləşdirən vasitədir.
Eşqin nə olduğunu bəşəriyyət hüsnü dərk etdikdən sonra başa düşüb. Hüsn eşqin anası, qəm isə yavrusudur! Hüsn eşqin və qəmin səbəbi, ilahi gözəlliyin əsası, dünyanı əks etdirən ayna, Allahın-Cananın bütün sifətlərini təcəssüm etdirən nur mənbəyidir. Onu hər kəs görə bilməz, onu görmək üçün eşqi-əbədiyə mübtəla olmuş nadir insanların bəsirət gözü lazımdır.
Azərbaycanın və Şərqin böyük filosof şairi Nəsiminin dillər əzbəri olan bir beyti var:
Səni bu hüsnü-cəmal ilə, kamal ilə görüb,
Qorxdular
haqq deməyə, döndülər insan dedilər.
Bu necə
"hüsnü-cəmal" idi ki, əslində, ona Allah deməli
idilər qorxdular, insan dedilər.
Ümumiyyətlə, orta əsrlər poeziyasında -
sufizmlə süslənmiş şeirdə hüsn bir
çox mənalarda işlənilir. Biz dahi şair Mövlana
Məhəmməd Füzuli ilə bağlı
yazılarımızda onun füsunkar poeziyası kontekstində
hüsn, eşq və qəm münasibətlərinin bədii-fəlsəfi
mahiyyətinə müəyyən qədər toxunmuşuq
(bax: "Bədii düşüncə: estetik ideal və
tarixi gerçəklik" - Bakı: Təhsil, 2011).
Dahi
şair Nəsimi yaradıcılığında onun məxsusi mənası var. Misal
gətirdiyimiz beyti Nəsimi şeirinin açarı hesab etmək
olar. Əvvəla, onu qeyd edək ki, sufizmin əsas təriqətlərindən
biri kimi sufizmlə hürufizm arasında müəyyən fərqlər
vardır. Bu, hər şeydən
əvvəl, orta əsrlər klassik sufi-hürufi
poeziyasında Allaha qovuşmaq iddiasında olan fərqdir. Sufilər
mənəvi təkamülün əsas mərhələləri
ilə insanı Allah dərgahına qaldırmaq istəyirdilər.
Hürufilər xüsusən, Nəsimi Allahı insana endirmək,
insanda Allah əlamətlərini görməyə
çalışırdılar. Hürufilər deyirdilər
ki, insan həqdən qopmuş nur parçasıdır.
Hürufilər idrakı, əqli, zəkanı, sufilər qəlbi
- bəsirət gözünü əsas hesab edirlər.
Hürufilər deyirdirlər, hər şeyi dərk et, sufilər
deyirdi, hər şeyi fəhm et. Sufilər əqli
gücsüz hesab edir, onu görünən eyn aləmini dərk
edən, qeyb aləmini - görünməz aləmi sonadək
idrak etməyə (görməyə və duymağa!)
gücü çatmayan bir amil hesab edirlər. Füzuli "dərk
et" demir, "fəhm qıl" deyirdi. İlahi eşq
dastanı olan "Leyli və Məcnun" əsərində
əqli məşuqəni yarı yolda qoyub qaçan fərariyə
bənzədirdi.
Əql
yar olsaydı, tərki-eşqi-yar etməzmidim?
İxtiyar
olsaydı, rahət ixtiyar etməzmidim?
Nəhayət
ən başlıcası hürufilər (sözün
terminoloji mənası da bundadır!) gözəlliyi - məşuqəni
Allahın dərkində hərf sisteminin, hürifilərin fəlsəfəsinə
əsaslandırırdılar. Nəsiminin bir çox şeirləri
"Əlif, lam və tərs əlifba"
başlığı altında cəm olunub (Bax. İmadəddin
Nəsimi. Seçilmiş əsərləri. Bakı, Azərnəşr,
1973, s.525-539. Qeyd: misallar bu nəşrdən verilir).
Nəsimi
"hüsnü-cəmal" haqqında yazır:
Bu necə
qəddi-qamətdir ki, bənzər sərvü-bəlayə
Bu necə
hüsnü-surətdir ki, nur ehsan edər ayə. (s.36)
Aya nur
ehsan edən hüsnü-surət Nəsimi
yaradıcılığında hər şeydən əvvəl
gözəlin hüsnüdür. Nəsiminin lirik qəhrəmanı
aşiq gözəlin hüsnünü fəhm edərək həqqin
hüsnünə yol alır. Füzuli deyirdi:
Hüsnün
olduqca füzun, eşq əhli artıq zar olur,
Hüsn nə
miqdar olursa, eşq ol miqdar olur.
Eşqin
gücü, qüdrəti və şiddəti hüsnün
kamilliyindədir: hüsn nə miqdarda olsa, eşq ol miqdar olar.
Nəsimi
poeziyasında hüsnü-cəmalın müxtəlif poetik təsvirləri
və məna şərhləri var. Fəqət bu şərhlər
hamısı insanın sifətində Allahın necə
görülməsini aşiqin iztirabları fonunda
açmağa xidmət edir:
Kim ki, həqqi
pərdəsiz üzündə, ey can, görmədi,
Bibəsirətdir,
gər ana bibəsər dersəm, nola? (s.14)
Pərdəsiz
üzündə - hüsnündə Allahı görməyən,
bəsirət gözü olmayan bədbəxtdir.
Hüsnü-cəmalda həqqi adi gözlə görmək
olmaz, bunun üçün bəsirət gözü
lazımdır:
"Həq-təalanın
kəlamı surətin təsviridir".
Kipriklərin,
qaşınla zülfün həq kitabıdır. (s. 27)
Gözəlin
hüsnünü Allah kəlamı kimi oxumaq lazımdır,
belə hüsn həq kitabıdır. Bu kitabı Cəbrayıl
surətinin lövhəsi kimi endirib yer üzünə, sən
bəşər surətində rəhmansan.
Surəti-həqqə,
ey sənəm, bədri-rüxündür ayinə,
Daş
ola kim ki, surətin olmaya aşiq ayinə.
Fatihədir
anın üzü, nunü əlifdir ayəti. (s.37)
Eynilə
dahi Füzulinin "Leyli və Məcnun" əsərində
olduğu kimi: İbn Salamın yanından gələrkən Məcnun
Leylini vəfasızlıqda günahlandırır. Onda Leyli Məcnuna
deyir ki, bir özünə bax, mən sən deyiləmmi?! Nəsimi
yazır:
Eynini
aç, eynimə bax, cümlə eynin eyniyəm,
Səd həzaran
can fədadır eyninin sevdasinə.
Kim ki,
zahir görmədi üzündə həqqin surətin,
Güzgüzü
ari degildir, çarə qılsın pasinə. (s.53)
Əvvəla
bu qəzəl Nəsiminin poetik sənətkarlığını,
sözdən istifadə ustalığını əks etdirir:
Eynini aç-üzünü aç, eynimə bax-üzümə
bax, cümlə eynin eyniyəm - eynən sənin eyninəm, sənin
eyninə özüm, canım fədadır. İkinci beyt: kim
ki, Allahın surətini üzündə aydın görmədi,
onun güzgüsü (gözü!) aydın deyil,
güzgüsünün pasını silsin, təmizləsin.
Ömrümün
sübhü üzündür, bəxtimin şamı
saçın,
Getmə,
ey dilbər, gözümdən, sübhümü şam eyləmə!
(s.59)
Sənin
üzün - hüsnü-cəmalın ömrümün
sübh çağıdır, saçın bəxtimin
şamıdır, ey dilbər, gözümün
qabağında getmə, sübhümü gecəyə,
qaranlığa döndərmə.
Sənəma,
üzün gülündən gülə-gülə gül
utandı,
Xəcil
eylədi dodağın şəkəri, nabatı, qəndi.
(s.118)
Bu beyt, əvvəlla,
orta əsrlər şeiri üçün saflığı və
aydınlığı ilə heyrət doğurur. Eyni zamanda,
sözün çoxmənalı qatından istifadə mədəniyyəti
ilə diqqət cəlb edir: Ey sənəm, hüsünün
gülündən - gözəlliyindən gülə-gülə
gül utanır, dodaqların şirinliyi ilə şəkəri,
nabatı, qəndi xəcalətli qoyub.
Nəsimi
gözəli hüsnü-cəmalına iki cahanın aşiq
olduğu kainatın dilbəri adlandırır. Bu, adi gözəl
deyil:
Üzün
çün qul-hüvəllah əhəddir
Həqiqət
möcüzü, həqdən gələnsən. (s.162)
Gözəlin üzü - hüsnü-cəmalı
"Qulhuvəllah" surəsinə bənzədilir, müqəddəsləşdirilir.
Onun ilahidən gəldiyi söylənilir, Allahın
möcüzəsi adlandırılır. Qəzəlin
sonrakı beytlərində gözəl zati-mütləqin
vücudu adlandırılır və lirik qəhrəman
(şair!) deyir ki, nəyə baxsan onda ancaq səni
görürəm: "Nə yerdənsən səni heç
kimsə bilməz" - bu misra Tanrı haqqında "Kitabi-Dədə
Qorqud" eposundakı qənaətə bənzəyir. Eposda
deyilir: "Ucalardan ucasan, kimsə bilməz necəsən!"
Nəsimiyə görə gözəlin hüsnü-cəmalı
dünyanın obrazıdır - simvoludur: "Üzün bədri
cahanın danəsidir" (s.271).
Şair məşuqənin
üzünə - hüsnü-cəmalinə aşiqin
gözü ilə baxır, gözəl surətə eşq
ilə, qəlbin gözü ilə baxmadan orada Allahın təcəssümünü
görmək, fəhm etmək olmaz.
Həq əyan
eylədi üzündə bu gün
Şu
hürufi, hərfən bürhandır
Hüsnünə
səcdə qılmayana sənin,
Həq
dedi adını ki, şeytandır.
Əyyühənnas
əlləməl-Quran
Üzü
təfsiridir, bu Qurandır. (s.259)
Hüsnü-cəmal
ən kamil hüsn - Allahın hüsnüdür ki, onu da heç kim görməyib,
yalnız ilahi gözəlliyi fəhm edənlər onu duya
bilir. Hüsndə haqqın əyan olması hərflər
şəklində, hürufatın möcüzəsi kimi
yaranır. Sənin (müqəddəs!) hüsnünə səcdə
qılmayanı Allah şeytan adlandırıb. Sənin
hüsnünün yazısı Qurana bərabərdir.
Sufilərdən
fərqli olaraq Nəsimi poeziyasında hüsnü-cəmalın
Allahdan başqa bir obyekti də var. Bu, hürufizm fəlsəfəsini
yaradan, hürufi təriqətinin banisi Fəzlullah Nəimidir.
Nəsimi poeziyasında həqdən başqa Fəzli - həq
surəti də mövcuddur:
Ey əzəli
can ilə cananımız!
Eşqi-rüxündür
əbədi şanımız.
Kəbə
üzündə bizə, ey Fəzli-həq,
Zülfü
rüxün qibləvü imanımız.
Pərdə
üzündən götür, ey surətin
Fəzli-ilahi
ilə rəhmanımız. (s.324)
Adətən sufi poeziyada "canan" Allaha deyilir, bu beytdə can-ruh ilə canan-Allah bir yerdə işlədilir və Kəbə üzlü Fəzli həqqə aid olunur. Sufizmdə "pərdə" xüsusi obrazdır. Nəsimi Fəzlə müraciətlə "pərdə üzündən götür". "Fəzli ilahi-rəhmandır", görünsün deyir. Beləliklə, hüsnü-cəmal Fəzlin hüsnü olaraq poetik mühakimə mərkəzinə gətirilir.
Hürufi şeirinin - Nəsimi poeziyasının qüdrəti bundadır ki, türk-İslam Şərqində olan ilahini sadələşdirdi, onu uca göylərdən, gözəgörünməz məkandan - müqəddəslikdən adiliyə endirdi - "ənəlhəq" - "mənəm Allah" dedi və orta əsrlərin xürufatı, fanatik İslam aləmini buna inadırdı. Heç bir xalqın poeziyası orta əsrlər Azərbaycan şeiri qədər fəlsəfi-estetik yük götürmək iqtidarında deyil. Bizim poeziya, xüsusən Nəsimi şeiri dünya-cahan dedikdə yalnız Yer kürəsini düşünmür, bütün kainatı nəzərdə tutur:
Məkansız oldu Nəsimi, məkanı yoxdur anın,
Məkana
sığmayan, ol bilməkan, məkanı nedər?! (s.288)
Nəsimi
(və lirik qəhrəman!) özünü məkansız
adlandırır. Həqiqətdə məkansız
Allahdır, onun məkanını heç kim dərk edə
bilmir. Hərçənd ki, Nəsimi
bu məsələyə də münasibət bildirir:
Möminin
qəlbidir, ey sahibdil, Allahın evi. (s.508)
Nəsimi
öz məkanını da nişan verir:
Nəsimi
məkanı laməkandır,
Məkansız
aşiqin həqdir məkanı. (s. 110)
Nəsiminin
məkanı haqqın dərgahı yox, onun özüdür.
Orta əsrlərdə belə poetik bəyanatla
çıxış etmək şairdən təkcə cəsarət
yox, həm də cəngavərlik tələb edirdi. Nəsimi
dünya poeziyasının SÖZ cəngavəridir. Bu belə
nəticəyə gəlməyə imkan verir ki, Nəsimi
poeziyasında "hüsnü-cəmal" çox geniş
anlayışdır, tanrı sifəti olmaqla bərabər, həm
də cahan lövhüdür - kainatın surətidir. Bu o deməkdir
ki, dahi şairin poeziyasında "hüsnü-cəmal"ın
ölçüsü yoxdur, Nəsiminin bədii təxəyyülü
kimi o da sərhədsizdir.
Bütün
orta əsrlər Şərq poeziyasında olduğu kimi, "ol" - "kun" kəlməsi
ilə cahanı yaradarkən Allahın işlətdiyi iki
müqəddəs hərf "kaf" və "nun" Nəsimi
poeziyasında da əzəli bədii obraz kimi yer tutur:
Kafi nundan
vücuda gəldi cahan
Əgər
anlar isən, əyandır Söz. (s.32)
Kaf və
nunun vəhdəti Nəsimi şeirində SÖZ-ün mənşəyi,
amalı, cahanın və cahandakı bütün surətləri
təsvir edən ilk bənzərsiz
obrazdır.
Bütün orta əsrlər Azərbaycan
poeziyasında, o cümlədən, coşqun şair Nəsimi
şeirində orta əsrlər poeziyasının əsas
janrı olan qəzəl aşiqlə məşuq arasında
ülvi münasibətdən bəhs edir. Füzuli belə
yazıb: "Qəzəl aşiqin könül dərdini mərhəmətli
sevgisinə açması və ya məşuqun öz
halını sadiq aşiqinə bildirməsidir".
(Füzuli. Əsərləri. VI cilddə. III cild. Bakı,
1994, səh.16) Aşiqi "könül dərdinə"
salan isə gözəlin hüsnü-cəmalıdır. Nəsimi
gözəlin hüsnünü ən mənalı kitaba,
"Quran"a, hərflə çəkilmiş cahan xəritəsinə,
əlif-lamla yazılmış Allah sözünə bənzədir.
Öz poeziyasında hərf və rəqəm düsturu ilə
ilahi gözəlliyin fəlsəfəsini açır. Nəsiminin
poeziyası elə bir sirri-xudadır ki, onu yalnız riyazi
poetika ilə açmaq olar. Bu artıq Nəsimi şeirinin
sehrinə gedən başqa, daha mürəkkəb bir yoldur...
Gülşən
ƏLİYEVA-KƏNGƏRLİ
Filologiya
elmləri doktoru, professor
525-ci qəzet.- 2019.- 1 iyun.- S.19.