Var ilə Yox arasında
Kamal Abdulla-70
(Kamal Abdullanın əsərlərində
"Yox"un ontologiyasına qısa bir
baxış: Derridanın Diferansı və Kamal Abdullanın
Sirri)
III YAZI
Birinci yazıda Kamal Abdullanın
yaradıcılığını Derridanın fəlsəfəyə
gətirdiyi Dekonstruksiya konsepti əsasında incələmənin
mümkün və hətta vacib olduğunu qeyd etmiş, lakin
bu məqama toxunmayacağımızı söyləmişdik. Yazı
çıxdıqdan sonra Kamal Abdullanın bir müsahibəsində
"mən Azərbaycan dilinin potensialında yazıram"
deməsi ilə Kamal Abdulla
yaradıcılığının Derrida konteksti daxilində
incələnməsi fikrindən yan keçə bilmədik.
Əlcəzair əsilli fransız filosofu Jak Derrida 20-ci əsr
fəlsəfə dünyasının ən unikal mütəfəkkirlərindəndir. Mətnə
yeni yanaşması ilə ənənəvi Qərb fəlsəfi
düşüncəsində bir devrimə imza atmış
Derrida dilin və düşüncənin ontologiyası ilə
bağlı mövcud anlayışları sanki söküb
yenidən yığır - dekonstruksiya edir. Derrida üçün mətn/kontekst hər
şeydir; mətndən/kontekstdən kənar heç nə
yoxdur. Lakin Derridanın mətnə/kontekstə
baxışı fərqlidir; Derrida üçün mətn/kontekst
binar oppozisiyalardan hörgülənmiş bir zaman-məkan
müstəvisidir. Binarlıq Derrida
üçün başlanğıcdır, hər şeyin
ilkidir və bu binarlıqda iyerarxiya yoxdur. Derrida fərqliliklərin/əksliklərin
iyerarxiyasız bərabərcə mövcudluğunu
bütün varoluşun (və ya mətnin (mətndirsə -
dilin; dildirsə - ağlın; ağıldırsa - ruhun;
ruhdursa - varoluşun) təməli olaraq görür və
bununla o, Qərb fəlsəfəsində Əflatundan
üzü bu yana hakim olmuş Loqosentrizmi
dekonstruksiya edir.
Kamal Abdullanın əsərlərində də
Loqosentrizmin bədii dekonstruksiyasını görürük. Azərbaycan
dilinin potensialında yazılmış (və
yazıldığı üçün) bu əsərlərdə
mümkünlə qeyri-mümkünün, olanla olmayanın,
gerçəklə yalanın zaman-məkan müstəvisində
bir-birinə qarışmadan qovuşmasının şahidi
oluruq. Mümkünlə
qeyri-mümkünün biri digərinə tabe etdirilmədən
bir araya gətirilməsi yalnız anlam səviyyəsində
deyil, mətn strukturu səviyyəsində də təzahür
edir. Kamal Abdullanın əsərlərində
bu özünü dilin bütün aspektlərində -
söz varlığında, hərf düzümündə,
morfoloji yapıda, sintaktik birləşmələrdə,
semantik tutumda, metaforlaşmada və s. göstərir.
"Fərhad
Qürublu, nəhayət, darvaza qapısından o tərəfə
keçəndən sonra pəncərədən onun
dalıyca baxan çəlimsiz, mumiya kimi qupquru qoca da
yorğun-yorğun köksünü ötürdü, əliylə
saqqalını tumarlaya-tumarlaya dönüb aynabəndin yuxarı
başındakı taxtına tərəf addımladı. Gedərkən möhkəmcə ayağını
çəkib bu qoca axsayırdı" ("Sirri-zəmanə").
Və görürük ki, həqiqətən də dildə
"yox" yoxdur; dil sonsuz imkandır; dil elə imkanın
özüdür. Dil reallığı əks etdirmir; dilin
özü reallıqdır. Reallıq dilə
uyğunlaşır, dil reallığa deyil. Bu cür
fikri göndərişlərlə Kamal Abdulla dildə
"yox"un üzərindən də xətt çəkir
və Derrida kimi o da, dil haqqında daşlaşmış təsəvvürləri
praktik şəkildə, öz dəsti-xətti ilə
dekonstruksiya edir.
"Yenə fikri başqa səmtə dağıldı. Qarşısında
açılan bu möhtəşəm mənzərənin
dibindən çıxıb Afaq gəlib girmədimi gözlərinin
içinə, gəlib girdi" ("Unutmağa kimsə
yox").
Binarlıq Kamal Abdullanın bədii dilinin
özülündədir.
"Sehrbazlar dərəsindən yuxarına
Görükməz təpənin ətrafındakı
tufan-boranın dərəyə heç bir dəxli yox idi. Görükməz təpənin
altından keçib gedən yol başdan-başa
üstündə heç bir izi-nişanəsi olmayan ağ rəngə
bürünmüşdü. Elə bil
bütün dünya artıq bir kəfən idi. Sehrbazlar dərəsində isə yenə bahar
çağıydı; gülgülü,
bülbülbülbülü
çağırırdı" ("Sehrbazlar dərəsi").
Və bu binarlığın tərəfləri -
"var" və "yox" arasında iyerarxik münasibətlər
də qurulmur.
"Gün
işığı altındakı Ahəng dünən
axşam cazibəsinə düşdüyü Ay
işığının, ulduzların altındakı Ahəngdən
fərqlənmirdi, əslində, Ahəng bir vahid möhtəşəm
Ahəng idi, libasının rəngi idi dəyişən,
sabahkı rəng gecəki rəng deyildi. Həm
də gecəki rəng idi" ("Unutmağa kimsə
yox").
Əsərlərini fransız dilində yazan Derrida bu
başlanğıc təməli - binarlığı Diferans
("differance") olaraq müəyyən edir. Diferans
("differance") fransız dilindəki "difference"
("fərq", "fərqlilik") sözünün tələffüzü
əsas alınaraq yazı qaydası dəyişdilimiş və
bu baxımdan Derridanın icadı hesab edilən bir termindir.
Derrida bu sözü fransız dilindəki "differer" (təxirə
salmaq, ertələmək, zaman və məkan etibarilə
aralamaq, ayrı salmaq) sözündən törəmə bir
söz kimi "ertələmə" anlamında
dilçilik elminə gətirmişdir. Derridanın
təbirincə, Diferans sözün, cümlənin öz
nihayi (eyni zamanda əzəli?) anlamından durmadan, dayanmadan
ayrı düşməsi, uzaqlaşması deməkdir ki, bunun
da səbəbi sözün, cümlənin mütəmadi
olaraq başqa sözlərlə, cümlələrlə əlaqədə
olmaq (mətn/kontekst içində mövcud olmaq) məcburiyyətindən
irəli gəlir. Deməli, qeyri-müəyyənllik (və
deməli, binarlıq) sözün, işarənin (və deməli
dilin) mahiyyətidir... Əslində isə bu, elə
"var" ilə "yox"un oyununun
mahiyyətidir: anlam qeyri-müəyyəndirsə, yoxdur; lakin
qeyri-müəyyən anlam həm də var.
" -
Həqiqətən, bircə andı hər şey. Hər
şey bu bircə anın içindədi - keçmiş də,
gələcək də........
.........
- O an mənim
üçün yoxdur, çünki o anın hələ
adı yoxdur..." (Sehrbazlar Dərəsi)
Kamal
Abdulla "var" ilə "yox"un
qeyri-müəyyənlik məkanındakı oyununu məharətlə
qurur. Mətni oxuduğumuz zaman "Bizmi
anlamadıq?", "Yazıçımı nəyisı
unudub?", "Çap səhvidirmi?" kimi sualların
arasında dolaşıb dururuq, işin mahiyyətini
anlamağa çalışırıq. Mahiyyət isə
qeyri-müəyyəndir, daha doğrusu, yoxdur... Lakin yazar bu qeyri-müəyyənliyə, bu
"yox"a süjet biçərək onu
reallaşdırır, "var"a çevirir.
"Bütün bu düzüm, bütün bu ahəng,
bu ardıcıllıq bir işarət deyilmidir, əlbəttə
ki, bir işarətdir. Çiçəkli yazı da o qəbildən.
Mənim canımı bu bəladan qurtarsa,
Çiçəkli yazı qurtaracaq. Necə
gəlib öz ayağımla düşdüm bu zülümə?!
Ax... Ax... Bəladı mənim işim, bəladı..." Eşidən elə bilərdi F.Q. "bəla"
deyəndə Çiçəkli yazını nəzərdə
tutur. Amma yox. Bəla
Çiçəkli yaz deyildi. Bəlanın adam kimi adı vardı. Bəlanın
adı Afaq idi" (Unutmağa kimsə yox).
Derridanın fikrincə, Diferans bir varlıq deyil, fenomen
deyil, hər hansı bir görünüş yaratmır və
ümumiyyətlə, gerçəkliyin bir hissəsini təşkil
etmir. Lakin onsuz görünənin görünə bilməsi
də mümkün deyil. Derrida da bir
növ "yox"a status verir və onu nəinki varoluş
kimi, hətta varoluşun başlanğıcı kimi
görür. Derridanın fəlsəfəsinin tədqiqatçılarından
biri olan Con Kaputo qeyd edir ki, Derridanın Diferansı bir növ gizli Tanrını, aləmi
yaradıb özü gözə görünməyən
İlahi Qüdrəti yada salır. Diferans bəzən son, nihayi (bəlkə
elə əzəli də?) Bilinməzi
ağlımıza gətirir ki, bu Bilinməzi bilməməmiz
elə Öyrənilmiş Cəhalətin ("Docta
İgnorantia") əsasını təşkil edir.
Kamal Abdullada isə bu başlanğıcın adı
Sirdir. Tapılması, açılması mümkün
olmayan Sirr. Açılan kimi yox olur,
"sirr" olmaqdan çıxır; tapılan kimi
mövcudiyyətini bir hadisə, bir olqu kimi davam etdirir, Sirr
kimi yox. Lakin açılan kimi, başqa
bir Sirrə də (hadisələrə, olqulara və deməli,
həyatın özünə dönüşəcək bir
Sirrə) başlanğıc vermiş olur.
"...
“sirri-zəmanə”nin bir dəfə
tapılmasından sonra dübarə, ikinci dəfə
tapılması qeyri-mümkündür. Heç kim onu bir daha tapa bilməz, çünki o
şəkildə ki, biz başa düşürük, o şəkildə
o, artıq yoxdur... 'Sirri-zəmanə' öz
dövründə, öz zəmanəsində üzə
çıxdı. Üzə
çıxan kimi də onu tapdılar. Məsələ
bitdi. ... O biri zəmanələrdə “sirri-zəmanə”nin
özü yox idi, adı var idi" (Sirri-zəmanə).
Diferans məkan və zaman müstəvisində olaraq
bütün oppozisiyalardan əvvəl gəlir və bu
oppozisiyaları strukturlaşdırır. Başqa sözlə,
Diferans bütün fəqliliklərdən əvvəl
yaranmışdır; onun görünməsi, duyulması, hiss
edilməsi mümkün deyil, çünki o, "indi"də
mövcud deyil və ola da bilməz.
Kamal Abdullanın əsərlərinin dili də
özünəməxsus bir məkandır. Və bu məkan
demək olar ki, başdan ayağa binarlıqlar üzərində
qurulmuşdur. Zaman, məkan, keyfiyyət,
varoluş - hər şey öz daxili ziddiyyəti, öz
içindəki əzəli zidd tərəflərin ahəngi,
bərabər varoluşu üzərində mövcuddur.
"Qarağacın
yarpaqlarına süzülən işıq damlası, odur
yavaş-yavaş, elə indicə üz tutdu torpağa, ona
çatana qədər ya saniyənin milyonda biri keçdi, ya
da milyon il ötdü, fərq eləməz"
("Unutmağa kimsə yox").
Və burada da Kamal Abdulla sadəcə
binarlığın iki əks tərəfini yan-yana qoymur; o, həm
də bu əksliyin, bu fərqliliyin ikincili, törəmə
olmasına bir eyham vurur. "Fərq etməz" ifadəsi ilə.
"Fərq etməz" bu iki tərəfin
sanki hansısa bir başlanğıcdan, gözə
görünməyən (və bizim anlaya bilməyəcəyimiz),
lakin var olan bir səbəbdən törəməsinə edilən
bir işarədir. Bu işarənin
özüdür ki, Kamal Abdulla ona Sirr adını verib
aramızda dolaşdırır. Sirr var,
lakin o, bizə görünmür. Sirr var,
lakin biz onu anlamırıq. Derridanın
Diferansından çoxmu fərqlidir? Fikrimcə,
deyil.
Kamal
Abdullanın içində yaşadığımız hadisələrin
bir başlanğıcdan (Sirdən?) törəmə
olmasına vurduğu eyhamlar əslində, fərqliliklərin
(həm "var"ın, həm də "yox"un) bir-birini inkar etmədən birgə
mövcudluğunu (əslində,
alışdığımız məntiqə
sığmayanı, anlaşılmaz olanı) adi bir olqu kimi
oxucusuna təqdim etməsində, bu məntiqsizliyin ətrafında
hər hansı bir süjet qurmamasında, onu izah etməyə,
açıqlamağa və hətta ona xüsusi diqqət
çəkməməsində özünü göstərir.
Yazar sanki oxucusuna
"sorğulama", "dərinə getmə",
"nə fərqi var ki?" "onsuz da
sənin də, mənim də, hər kəsin də
gördüyü - mahiyyət deyil, sadəcə bir təzahürdür,
bir izdir" demək istəyir.
"İndinin
özündə də müəllimlik edənlərin əksəriyyəti
dörd il, beş il əvvəl kənddən
çıxmış gənclər (əsasən, qızlar)
idi - ali təhsillərini şəhərdə başa vuranlar
hələ ki, Vəng dağının ətəyindəki
bu kəndə həvəslə (həvəssiz) geri
dönürdülər" ("Unutmağa kimsə yox").
Həvəslə, yoxsa həvəssiz? Bunu bilmirik,
lakin bilməmizin elə bir əhəmiyyəti də yoxdur.
Yazar bunun üzərində sanki hadisələrin,
daha doğrusu, içində yaşadığımız fərqliliklər
konsonansının hansısa bir başlanğıcın, əslində
isə əzəli bir Sirrin törəməsi olduğunun
metaforunu qurur.
Dekonstruksiyanın bir konsept olaraq söykəndiyi inanc dil
elementlərinin mətn daxilində öz batini mənalarından,
gözlənilən anlamlarından uzaqlaşması, bəzən
də zidd anlamlarda çıxış etməsidir. Bu mənada
dekonstruksiya mətn və məna arasındakı əlaqələrə
yeni baxış kimi meydana çıxmışdır.
Əslində, dilə və dil elementinə mətn səviyyəsində
baxdığımız zaman ... "yox"un "var"la bərabərliyini,
eyniliyini, "yox"un elə "var"ın özü
olduğunu görürük. Dil elementi mətn
daxilində öz batini mənasından uzaqlaşır (dil
elementi mətndə batini mənasını itirməyə,
yaxud ondan uzaqlaşmaya bilməz - çünki hər mətn
təkrarolunmaz bir kontekstdir və hər kontekstin anlam məkanı
yalnız bu kontekstə məxsusdur) və bu uzaqlaşmaya
doğru atılan hər bir addım eyni zamanda, yeni anlamın
içinə atılan addımdır. Dil elementi nə əvvəl,
nə də sonra - bu itki, bu uzaqlaşma ilə tam eyni zamanda,
yeni anlam kəsb edir. Dil elementinin mətn
daxilində batini mənasını itirməsi və ya ondan
uzaqlaşması onun yeni məna kəsb etməsinin nə səbəbidir,
nə nəticəsi. Bu ikisi elə
bir-birinin özüdür. Derridanın
özü də Diferansa həm fərqlilik, həm də
eynilik kimi baxır.
Kamal Abdulla əsərlərində bu prosesi qabardır;
dil elementinin öz batini mənasından uzaqlaşması
içində onun yeni mənasının doğuşu
süjet xəttinin ayrılmaz parçasına çevrilir.
"Sirr içində Çiçəkli
yazını oxumağa əvvəl-əvvəl İnstitutun
bütün həvəsli əməkdaşları birdən
girişdi" ("Unutmağa kimsə yox").
"Mübariz
kişi ilk baxışda bir qədər də
sirr içində bir adam idi" ("Unutmağa kimsə
yox").
"Sən artıq "Sirri-zəmanə"nin izinə
düşmüsən. Əldən buraxacaqmısan? Səni
sirrə dost biliblər, Təbrizi ancaq səninlə
danışır" ("Sirri-zəmanə").
Diferans özü-özlüyündə fərqliliklərin
oyunudur. O,
mütəmadi bir "ertələnmə/uzaqlaşma"
prosesidir. Əslində, bu, Derridanın da təbirincə,
"izlərin" oyunudur. Və bu
"izlərin" oyununun ən bariz təzahürü, yenə
də Derridanın təbirincə, yazıdır. Çünki yazı yalnız iz daşıyır;
hərəki deyil və deməli, gələcəyi (bəlkə
elə indisi də) olmayan, yalnızca keçmişə
bağlı bir olqudur.
Derrida
yazı haqqında belə bir fikir irəli sürür: yazı gerçəkliyin müstəqil
şəkildə işarələnməsi deyildir; yazı zəiflə(dil)miş nitqdir - ölü olmasa
da, yarımcan bir olqudur; təxirə salınmış həyatdır;
nəfəsə bənzəyir, amma nəfəs deyil (Russonun Derridanın
da üzərində durduğu bir fikrinə görə isə
yazı nitqin təmsilindən başqa bir şey deyildir; bir
şeyin görüntüsünə onun özündən
daha çox əhəmiyyət verilməsi isə
anlaşılan deyil). Derrida yazını
"farmakon"a bənzədir - eyni zamanda, həm əlac, həm
də zəhər olan iki təbiəti bir mahiyyətdə
birləşdirən (və deməli, mahiyyətin özünə
əks olan) dərmana. Yazı da farmakon
kimi qeyri-müəyyəndir; həm həyatdır, həm də
ölümdür; həm var, həm də yoxdur;
yaşam-ölüm vəhdəti olaraq eyni zamanda, həm həyat
bəxş edə, həm də həyatdan məhrum edə
bilir. Və məhz bu baxımdan yazı
ilkin olan dilin (nitqin?) və deməli, düşüncənin,
məntiqin əslində, izlərini daşıyır.
Derrida bu baxımdan yazını risk ehtiva edən bir məşğuliyyət
kimi görür. Lakin Derridanın fikrincə,
yazı elə bir məşğuliyyətdir ki, onun nə
müsbət, nə də mənfi tərəfini görə
bilirsən. Deməli, yazı əslində,
bir oyundur - gerçək olmayan bir bənzərlik daxilində
qurulmuş bir oyun. Derrida belə bir riskli
oyuna girməyi nəinki tövsiyə edir, hətta onu zəruri
hesab edir. Çünki məhz yazı ilə
Diferansın (Kamal Abdullada isə Sirrin) "izlər"
oyununa girməmiz və izləri təqib etməmiz
mümkündür.
Elə Kamal Abdullanın "Azərbaycan dilinin
potensialında yazması" da bu riskli "izlər"
oyununa girməkdir. Yazar Azərbaycan dilinin
çalılıqlarından keçir; yeraltısına
baş vurub gədiyinə varır və bu izlərin
mümkün qədər çox daşındığı
bir yazı dili qurğulayır. Lakin yazar
bu oyundan hər dəfəsində qalib olaraq
çıxır. Çünki qəbul
edilmiş normaları, üslubu və gözlənilən
"məntiqi" yox sayaraq bunların üstündə
qurğulnmış yazı (ki, buna yalnız və yalnız ədəbi
məşğuliyyət imkan verir) dinamikdir, statik deyil. Dinamik olan isə dilə qarşı çevrilməmişdir
- tam tərsinə, dinamik olan yazı dilin
canlılığını və daxili ahəngini qoruyan bir
yazıdır. Kamal Abdullanın
yazısı yorumlara açıq bir yazıdır; duzaqlardan
yan keçən bir yazıdır; indidə mövcud olub
keçmişin izlərini və gələcəyin hənirtisini
daşıyan bir yazıdır. Və yalnız bir dilin
potensialında yazılan yazı ilkin olan dili (nitqi?) və deməli,
düşüncəni, məntiqi əslində,
dağıtmadan, puç etmədən, öldürmədən
onunla birlikdə mövcud ola bilər. Bu isə "yox"la "yox"u yox etmənin
özündən başqa bir şey deyildir.
Jalə QƏRİBOVA
525-ci qəzet.-
2020.- 14 mart.- S.16-17.