Bir qəzəlin Nəsimisi
(Əvvəli 1 may sayımızda)
Məsiha nəfəsi
Məsiha
nəfxədir şirin dəhanın
Ki, səhhət bulur ondan sorsa rəncur.
(Sənin
şirin ağzın İsa əl-Məsihin nəfəsi kimi
xəstələrə şəfa verir)
Bundan əvvəlki
beytdə hurilərin anılması və onların "umməhat"
adlanan yeddi cərgə anadangəlmə tükü təmsil
etməsi Ana, Qadın başlanğıcına bir daha
qayıtmağı şərtləndirir və növbəti
beytdə, gördüyümüz kimi, İsa əl-Məsih,
onun həyat bəxş edən nəfəsi tərənnüm
edilir. Hürufilikdə İsanın xüsusi məqamı
var. Məhəmməd peyğəmbər kimi İsa da
"ümmi" ("umm" ərəb dilində ananı
bildirir) adlanır və bu söz
başlanğıcını anadan götürən, qadın
elementinə bağlı bir məna kəsb edir. İsanın ümmiliyi onun bioloji atası olmadan
bakirə Məryəmin bətnində bir söz olaraq xəlq
edilməsidir. Müqəddəs Söz -
Quran da ümmi peyğəmbərə - Məhəmmədə
nazil edilmişdir (Mirkasimov, 2014).
İsa əl-Məsih Nəsimi lirikasının əsas
obrazlarından olub müqəddəs sözü, tanrı kəlamını
təcəssüm etdirir. Onun ölü canlara həyat
verməsi, körpə ikən beşikdə
danışması, çarmıxa çəkilməsi və
göylərə qaldırılması, eləcə də
İsanın zühur edəcəyi ilə bağlı rəvayətlər
Nəsimi şeirində əks-sədasız ötüşə
bilməzdi. İsanın qissəsi ilə
bağlı ən çox təsvir edilən üz cizgisi
ağız - dəhandır. Çünki nitq və həyatverən
nəfəs bu üzvlə bağlıdır:
Nitqindən
oldum çün diri, eynə l-yəqin oldu bu kim,
Ləlündürür
ol İsa kim, ağzın açar, can
axıdar.
Və
yaxud:
Saçın
zülmati içində dəhanın ab-i heyvandır
Ki,
Xızr İlyasilə İsa ləbin abində əhyadır
İsanın hürufilikdə xüsusi məqamı həm
onun Allahın sözü olması, həm də rəmzlərlə
danışması, təvilə yol açması ilə
bağlıdır (Usluer, 2014). Bütün bunlara
görə, İsanın qissəsi klassik şeirimizdə,
ayrıca olaraq Nəsimi şeirində əsas məna və
obraz qaynaqlarından biridir. İsanın ölü
canlara həyat verməsi Gözəlin dəhanını
xatırladır: Dəhan klassik poeziyamızda çoxsaylı
mənalar doğuran üz cizgisidir. Dəhanın nəfəs
və ağız suyu kimi əlavə elementləri ilahi ruh,
İsa nəfəsi, dirilik suyu və s. kimi motivlərə yol
açır. Digər tərəfdən dodaqların
qırmızılığı, dəhanda 28, sonra 32 dişin
yerləşməsi müvafiq surətdə 28 və 32 hərfə
önəm verən hürufi simvolikasını zənginləşdirir.
Dəhanın ən mühüm funksiyası isə,
Füzulinin təbirincə desək, yoxdan söz
yaratmasıdır. Nəsiminin təqdimində
Gözəlin nəfəsi İsa əl-Məsihin həyat verən
nəfəsi kimidir. Həyat vermə, əbədi
həyat isə dirilik suyu ilə bağlıdır;
ağız suyu bu mənada tez-tez vəsf edilir.
Növbəti beytlər yenidən saç ətrafında
cərəyan edir.
Süleyman
və qarışqa
Qaşınla
kirpigin, mişkin saçınla
Vücududur
Süleyman, eynidir mur.
Dini rəvayətdə Süleymanın
üzüyünü oğurlayan div onun taxtına əyləşir. Klassik poeziyada
saçın bir obrazı da həmin divi bildirməsidir.
Küfr imanın üzünü
örtdüyü kimi, div də Süleyman taxtını tutur,
buradan da saçın üzə düşməsi ilə
bağlı bir bənzətmə yaranır. Nəsiminin bu beytində isə yeddi cərgə
anadangəlmə tüklə insan özü Süleyman kimi təxtə
çıxır. Süleymanla
bağlı Quran qissəsində qarışqa da
anılır (Nəml surəsi). Gözün
qarışqaya bənzədilməsi onun qaralığı ilə
bağlı ola bildiyi kimi, ərəb
dilindəki "eyn" sözünün çoxmənalılığından
da doğa bilər. "Eyn" həm də
insanın özünü, bir şeyin mahiyyətini ifadə
edir. Klassik şeirimizdə aşiq bəzən
qarışqaya bənzədilir. Qazi
Bürhanəddin şeirində Həqir qarışqa (mur-i
mühəqqər) aşiqin obrazıdır. Məhz bu səbəbdən,
yəni "eyn" deyərkən insanın, aşiqin
özü nəzərdə tutulduğundan, şair burada
"göz", "çeşm" sözlərini işlətmir
və gözün ərəb variantına müraciət edir.
Qeyd edək ki, Süleyman hürufilikdə xüsusi məqamı
olan peyğəmbərlərdəndir. Hürufiliyin əsas
qayəsi təvil - ilkin biliklərə, əvvələ
qayıtmaqdır. Təvilədək olan
yolda bəzi peyğəmbərlərin xüsusi rolu
vardır. Birincisi, Yusif peyğəmbərdir
ki, ona yuxu yozmaq biliyi verilmişdir. Fəzlullah
Astarabadi də belə bir qabiliyyəti ilə seçilib.
İkincisi, Musa peyğəmbərdir. Onun kəsr-i əlvah etməsi, yəni Tövrat
lövhələrini yerə çirpıq
parçalanması elmlərin yayılmasını, differensasiyasını
bildirir. Süleymanın isə İsm-i
Əzəmı bilməsi onun ontoloji dili, insan
varlığında təzahür edən 28/32 iki sözün
məğzini anlaması deməkdir (Mirkasimov, 2015). Bu, onun quş dilini bilməsi ilə ifadə olunur və
bu bilik ona qarışqanın dediklərini anlamağa imkan
verir.
Ümumiyyətlə, Nəsimi şeirində
Süleymanın qissəsi mühüm yer tutur. Bundan əvvəl qeyd
etdiyimiz kimi, Nəsimini Süleymanın qissəsində ən
çox maraqlandıran onun quş dilini bilməsi olmuşdur,
çünki digər mistik cərəyanlar kimi, hürufilər
də rəmzlərlə, "quş dilində"
danışır, məna altında məna gizlədirdilər:
Heç
kimsə Nəsimi sözünü kəşf edə bilməz,
Bu, quş dilidir, bunu Süleyman bilir ancaq.
Və
yaxud:
Ey bad-i səba
var xəbəri yarə ilət kim,
Hüd-hüd
dilidir,
bunu
Süleyman dəxi bilməz.
Zülf-dar
ağacı
Ənə
l-Həqq dedi, zülfün tarlığından,
Çıxardı gögə fəryadını Mənsur.
(Mənsur
sənin gur zülfündən asılıb "Ənəl-Həqq"
dedi, onun fəryadı göyə qalxdı)
"Tarlıq"
sözü iki mənada başa düşülə bilər:
"darlıq, gur" və fars dilindəki "tar" -
tük sözündən doğan tüklü yer kimi. Həllac Mənsur olan yerdə saçın ənənəvi
obrazı - dar ağacı yada düşür. L.Massinyon "İmad Nəsimi və yanıçar
şairlər" bəhsində yazır ki, Həllac Mənsurun
təsiri ilə Fəzullaha və davamçıları nəinki
əzabkeş kimi ölməyi arzu etmiş, hətta bu cür
əzabkeşliyə can atmaşlar. Hürufi-bəktaşi
poeziyasında, ayrıca olaraq Nəsimi şeirində dar-i Mənsur
(Mənsurun dar ağacı) simvolik məna kəsb edib, arifin
mistik ölüm - fəna halı yaşamasını
bildirirdi. Bizim yuxarıdakı beytdə də
məhz bu müşahidə olunur. Oxşar motivlər Nəsimi
şeirində geniş yer tutur:
Daim ənəlhəq
söylərəm, həqdən çü Mənsur
olmuşam,
Kimdir məni bər-dar edən, bu şəhrə məşhur
olmuşam.
Qibləsiyəm
sadiqlərin, mə'şuquyam aşiqlərin,
Məqsuduyam
layiqlərin, çün beyt-i mə'mur
olmuşam.
Batin -
zahir
Sifatın
batini çün oldu rövşən
Ki, aləm varına olmadı məğrur.
(Üzün
iç dünyasına elə bir işıq saçdı ki,
dünyanın varı ilə qürrələnmək
unuduldu.)
Nəsimi
yenidən batin - zahir məsələsinə qayıdır:
İlk öncə qeyd edək ki, zahir - batin məsələsi
hürufilikdə mühüm yer tutur. Şahzad Bəşir bu
barədə yazır: "Hürufilər
düşünürdülər ki, dünyanın batini və
zahiri tərəfləri arasında bizə məlum
reallıqları düzgün izah etməklə bir
körpü yaratmaq mümkündür; bu, əslində, iki
dünya üzərindəki pərdənin
qaldırılmasıdır ki, bəşəriyyətin
xilası bundan keçir. Hürufilik sisteminin nəzəri
yönəmində batinilik zahiriliyi üstələsə də,
praktik yönəmdə hürufilərin ən böyük
xidməti müşahidə edilən adi reallıqların
arxasındakı gizli sirləri açmaq olmuşdur. Məhz bu səbəbdən, hürufilər
İlahi yaradılış aktının ən gözəl
forması olan insan bədəninə, insana xas olan dil aspektinə
və hərflərə öz mülahizə və
araşdırmalarında xüsusi önəm verirdilər".
Yuxarıdakı beytdə Gözəlin üzünü
görən aşiq batini bir nurlanma - kəşf halı
yaşayır.
Fəna halında şair dünya malı
ilə maraqlanmır. Bu cür bir halda, yəni
gözəlin üzünün seyrindən doğan ilahi
nurlanmada qürura yer qalmır. Qürur, təkəbbür
növbəti beytdə İblisin anılmasına yol
açır.
Təkəbbürlü
İblis
Sən əhsən-ü
surətə inkar edənlər,
Əzazildir ki, düşdü tanrıdan dur.
(Sənin ən gözəl şəkildə
yaranmış surətini inkar edənlər Əzazil kimi
Tanrıdan uzaq düşür.)
Qeyd edək ki, Əzazil İblisin hələ cənnətdən
qovulmazdan əvvəlki adıdır. Təkəbbür
göstərib Adəmə səcdə qılmayan İblis
hürufilikdə pislənir. Nəsimi
şeirinə güclü təsiri olan Həllac
düşüncəsində İblis reabilitasiya olunur; Onun Adəmə
səcdə qılmaması Tək Allaha olan eşqindən,
Ondan başqa heç kəsə səcdə
qılmamasından doğur. Amma
Hürufilikdə İblis bəraət qazanmır,
çünki o, Adəmin üzündə ilahi təcəllini
görüb ona səcdə etməli idi.
Hürufilərə görə, Adəmin üzü
Allaha bənzər yaradılıb. Üz və alın xəlq
olunarkən Kəbə torpağından istifadə edilib.
Digər tərəfdən üzdə 28/32 hərfin
əks olunması onu ilahi kəlamın məzhəri edir.
Məhz bu qüdsiyyətə görə, Allah
Təala mələklərə Adəmə səcdə
qılmağı əmr edir, amma İblis bu əmrə
qarşı çıxır. Hürufilikdən
öncəki mistik düşüncədə İblis Tək
Allahı sevdiyindən, başqa birisinə səcdə
qılmaq istəmir. Bu səbəbdən,
Həllac Mənsur İblisə haqq qazandırır. Hürufilikdə bu məsələyə fərqli
yanaşma var. "Dürr-i Yetim"də göstərilir ki,
İblis Adəmə cahilliyi ucbatından səcdə
qılmır. Çünki o, Adəmin
Allah Təalanın məzhəri olmasından xəbərsizdir.
İblis bilmir ki, Rəhmanın üzü
insanın üzündə əks olunub. O, Adəmin Kəbə
torpağından yarandığını bilmədiyindən,
cahilliyindən ona səcdə qılmaqdan imtina edir.
"Ərş-namə" tərcüməsində deyilir:
Görmədi
otuz iki xəttin Haqqın,
Səcdəsin qılmadı zat-i mutlaqın.
Bilmədi
sirrini ol xəttin yaqin,
Çəkdi başın səcdədən div-i ləin.
Bu motiv Xətai
şeirində də inkişaf etdirilir:
Həqə
məzhərdürür Adəm, sücud et,
uyma
iblisə ki,
Adəm
donuna girmiş Xuda gəldi,
Xuda gəldi.
İlahi
nurlanma
Nəsimiyə
təcəlli qıldı eşqün,
Gözünə nur, könlün etdi məsrur.
Bu sonuncu beyt artıq Nəsiminin fəna
yaşantısını təsvir edir. Sanki şair
addım-addım bu məqama yaxınlaşır. Onu bu məqama çatdıran eşqdir. Fəna halında Allahın təcəllisi ilə
şairin gözləri nurlanır, qəlbində bir sürur,
bir xoşbəxtlik yaşanır. İlahi
təcəllinin əlaməti nurlanmadır. Gözün bir nur görməsi ilə aşiq hədsiz
bir sürur duyur.
Şair burada mərifət əhlinin Allahı görə
bilməsini iddia edir. Onun poeziyasında həqiqi aşiqlər əhl-i
nəzərdir. Təsadüfi deyil ki, Nəsimi
bir sıra şeirlərində özünü nəzər-bazi
adlandırır. Quşeyrinin qeyd etdiyi
kimi, müridin Allaha qovuşması, Tanrını insan
simasında seyr etməsi uzun bir yol - çətinliklərlə
dolu məqamlardan adlama, haldan-hala düşmə tələb
edir. Bu, şahid-bazi təcrübəsidir
ki, İnsanı Allahın məzhəri olan başqa bir insanda
Haqqın təcəllisini görməyə
çağırır. Arif bu yolda irəlilədikcə
pərdələr aradan qalxır, niqablar qaldırılır
və nəhayət onun batini gözü, bəsirəti
açılır.
Nəticə
əvəzi: Daxili nurlanmat və fikir
ardıcılığı
Bu qəzəldə
işlənən söz və ifadələrin bir çoxu
şairin daxili bir nurlanma halını əks etdirdiyindən xəbər
verir: Surətin həqq; üzün ərz edər nur;
üzündür kəşf-i müşkil; məst-ü məxmur;
Ənə l-Həqq; Sifatın batini eylədi rövşən;
təcəlli qıldı və s. kimi söz və ifadələr
İlahi manifestasiyanı tərənnüm edir.
Bədahətən söylənilən bu şeir
nümunəsində təhtəlşüur məna
ardınca məna çəkir. Qeyd edək ki, klassik
şərq poeziyasında hər bir beytin
ayrı-ayrılıqda bitmiş bir fikri ifadə etməsi sənətkar
qarşısında qoyulan əsas tələblərdəndir.
Nəsimi şeirində də bu müşahidə
olunur. Bununla belə, yuxarıdakı qəzəldən
də gördüyümüz kimi, sanki bütün beytlər
görünməz iplərlə bir-birinə bağlanıb.
Bu bağlılıq ekstaz halında, bədahətən
deyilən şeirlərin təhtəlşüurla
bağlılığından doğur. Burada
söz sözü, fikir fikiri çəkib dərin bir
harmoniya yaradır.
Birinci beyt üzü vəsf edir və onu
aşılanmış dəriyə, yəni Qurani-Kərimə
bənzədir. Quran olan yerdə Hz. Məhəmmədin
dini meydana çıxır və bu dinin əsas
sütünlarından olan həcc ziyarəti yada
salınır ki, növbəti beytdəki təvaf onun əsas
aynidir. Təvafın icra olunduğu yer isə
Beyt əl-ətiq - Kəbədir. Kəbə
İslam dini ilə sıx bağlıdır. Burada Rəsulullahın dövründə Kəbənin
təmirinə işarə olunur. Növbəti
beytdəki hablü l-mətin də İslamı bildirir.
Hərfi mənası "möhkəm ip"
olan hablü l-mətin üzün vəsfindən
saçın vəsfinə keçməyə əsas
yaradır, çünki saç ipə, sapa, yeri gələndə
dar ağacına, çarmıxa, zəncirə və s. bənzədilir.
Saçın müqabilində üz Həqqin təcəllisidir
ki, nurla, şamla ifadə olunur. Nur,
işıq atəşə çox yaxın anlamlardır ki,
o da Gözəlin yanağıdır. Yanaqda
təcəllə edən atəş Quran qissəsində
İbrahim peyğəmbər üçün bir cənnətə
döndüyündən, yanaq da Cənnəti Ədn kimi
anılır. Cənnətin
anılması sonrakı beytlərdə huriləri və Səlsəbili
yada salır. Qara gözlü huri Quranda
"huru l-eyn" adlandığından göz motivinə
keçməyə əsas yaranır. Şeir
boyu özünü göstərən kəşf, yəni
hicabın qaldırılması və Mütləq
varlığın seyri aşiqdə məstlik yaradır.
Buna görə də, məstliyin ifadəsi kimi
sərxoş gözlər, gözlərin ardınca Səlsəbil
kimi rəvan axan şərab yada düşür.
Növbəti beytdə nəfxey-i İsa -
İsa əl-Məsihin nəfəsi yad edilərkən, sanki əvvəlki
beytlə əlaqə pozulur. Amma dəhan həm də
ağız suyu ilə əlaqəli olduğundan və İsa
əl-Məsihin adı kəşf, açıq üzlə
bağlı assosiasiyası əvvəlki beytlərlə
bağlılıq yaradır. Yenidən saç
gündəmə gəlir və bu dəfə Süleymanla əlaqəli
xatırlanır. Çünki klassik şeirimizdə
Süleyman təxtini tutmuş div saçın ənənəvi
metaforlarındandır. İnsanın Quran-İ Kərimin, 28
müqəddəs hərfin məzhəri olmasını bildirən
Yeddi cərgə anadangəlmə tük olan yerdə
Süleyman təxtini div tuta bilməz. İnsan
özünün bu rəmzi yeddisi ilə Süleyman
özüdür. Burada gözün qarışqaya bənzərliyi
də maraq doğurur. Rəng amili ilə yanaşı,
gözü bildirən "eyn" sözünün həm də
zatı, mahiyyəti, kimliyi bildirməsi də məlumdur.
Klassik şeirimizdə aşiqin özünü həqir qərışqaya
(mur-i mühəqqər) bənzətməsinə rast gəlinir.
Şair yenidən zülf motivinə qayıdır.
Zülfün geniş yayılmış metaforu olan dar
ağacı başqa bir qəhrəmanı Həllac Mənsuru
meydana gətirir. Mənsurun fəryadının göyə
qalxması isə adı göylərlə əlaqəli
İsa əl-Məsihi bir daha yada salır. Bundan əvvəl
aşiq özünü həqir qarışqaya bənzətdiyindən
növbəti beytdə Nəsiminin məğrurluqdan uzaq
olmasını ifadə etməsi məntiqə uyğundur. Digər
tərəfdən, Həllac Mənsurun İblisi reabilitasiya
etməsi, Adəmə səcdə qılmayan İblisə
haqq qazandırması İblis-Əzazil obrazının
sonrakı beytdə yer almasına səbəb olur. Sonda
şair yenidən ilahi təcəlli, kəşf, ilahi nurlanma
motivini təkrarlayır.
Aida Qasımova
525-ci qəzet.- 2021.- 5 may.- S.17.