Kantın paradoksları və xoşbəxtlik
haqqında
Kantın
fəlsəfəsini anlamaqda mənə yardımçı
olan "Fəlsəfə tarixində fəlsəfə"
kitabının müəllifi, filosof Niyazi Mehdiyə dərin
hörmətlə
Fəlsəfənin ən qəliz məsələlərindən
biri Allahın varlığının sübutu məsələsidir.
Bəri başdan deyim ki, mən Allahın
varlığına inanan adamam və deməli, fəlsəfə
terminologiyası ilə desək, idealistəm.Çünki
idealistlər şüuru (mütləq, absolyut ideyanı)
materiyadan (dünyadan) əvvəl və onun
yaradıcısı kimi başa düşürlər. Bu isə
dolayısı ilə "Hər şeyin yaradıcısı
Allahdır" - deməkdir.
Lakin Tanrının sübutu, "Tanrı
ideyası" məsələləri bir elm adamı kimi məni
həmişə düşündürüb. Çox istərdim
ki, bunu öz inamına şübhə etmək kimi başa
düşməyəsiniz. Sadəcə, öz
düşüncə alqoritmimə uyğun olaraq fikirləşirəm
ki, istənilən bir şeyin real şəkildə var
olduğunu söyləmək üçün onun
mövcudluğu hansı bir yollasa sübut olunmalıdır!
Mən bu xüsusda ortaya çıxan bəzi suallara ən
çox sevdiyim filosof İ.Kantın əsərlərində
cavab axtardım və çox maraqlı (həm də ilk
baxışdan bir qədər paradoksal təsir
bağışlayan) sonuclara çıxdım.
Gəlin baxaq.
1. Əvvəla,
Kant Tanrının ontoloji sübutunu öz
"transendental" fəlsəfi təliminin prinsipləri ilə
təkzib edəndə bəzi dairələr onu
tanrısız, Tanrını inkar edən ateist kimi qələmə
verirdilər. Bəs əslində necə idi?
Kant doğrudanmı Tanrının
varlığını və Tanrı ideyasını inkar
edirdi?
Əsla
yox!
Buna inanmaq, hətta Kantın dolayısı ilə (bəlkə
özü də bilmədən) Tanrı ideyasının
varlığını və gərəkliyini təsdiq
etdiyini görmək üçün bir qədər əvvələ
qayıtmaq, Kantın "özündə olan" (yaxud
"özündə qalan") şey (nəsnə - nə isə)
anlayışının mahiyyətinə varmaq lazım gəlir.
Kanta görə, reallıqdakı hər şey
özünü bizə sonadək bildirmir. Çünki
bizim gördüyümüz şeylər onların özləri
yox, şüurumuzda olan şəkilləri,
görüntüləridir. Biz şeyləri
duyğu üzvlərimizin imkanları daxilində və
onları bizə göstərdiyi qədər
görürük və heç bir əsasla iddia edə bilmərik
ki, əsl reallıqda da bu şeylər bizə
göründüyü kimidir. Deməli, nəsnələr
özündə qalır, sirrini bizə sonadək
açmır.
Filosofun dediklərini təkzib etmək çətindir,
bəlkə də mümkün deyil. Doğrudan da istənilən
bir əşyanın necəliyi, forması... duyğu üzvlərimizin
quruluşundan, "lütfkarlığından"
asılıdırsa, biz hansı əsasla onun duyğu üzvlərimizdən
dışarıdakı halının eynilə duyğu
üzvlərimizin verdiyi şəklə adekvat olduğunu
söyləyə bilərik?
Sual doğur ki, tutaq ki, belədir. Bəs bu deyilənlərin
Tanrı ideyası ilə nə əlaqəsi var?
Bəli, burada Tanrı barədə söhbət getmir,
onun heç adı da çəkilmir. Amma diqqət yetirək: bu
deyilənlərdən nə Kantın özünün, nə
də digər filosofların vermədiyi bir sual doğur:
"Yaxşı, bəs şeylərin, proseslərin,
bütünlükdə dünyanın şüurumuzdan kənarda
necə olduğunu kim bilir (yaxud bilə bilər)?
Bu suala təcrübənin, emprik bilgilərin yox, formal məntiqin
köməyi ilə cavab vermək olar. Cavab isə belədir: "Əgər
sən ideyanı materiyadan əvvəl hesab edirsənsə,
deməli, materiyanın da ideyadan törədiyini, ideyanın məhsulu
olduğunu qəbul edirsən. Belə çıxır ki,
bütün dünya hansısa ali ideyadan yaranıb, onun məhsuludur.
Belə ideya isə yalnız Tanrıya məxsus ola bilər. Digər tərəfdən, bir
şeyin necəliyini onun yaradıcısından yaxşı
heç kim bilə bilməz. Alınan
sonuncu hökm belədir: "Dünyanın, dünyadakı hər
şeyin əsl həqiqətdə necə oduğunu yalnız
onların yaradıcısı - Tanrı bilə bilər!
Bu qənaətlər Kantın "özündə
şey" kateqoriyasından itələnib mənim
çıxardığım nəticədir və məncə,
bu nəticəni Tanrının varlığını
sübut edən tutarlı və uğurlu arqument kimi qəbul
etmək olar.
"Özündə şey" ideyası materializmin,
necə deyərlər, bel sütununu sındıran başqa
bir fikir axarına da yol açır. Materialistlər deyirlər
ki, materiya şüurdan asılı deyil, əksinə,
şüur materiyanın ən yüksək xassəsidir.
Elə isə sual doğur: materiyanın əsl həqiqətdə
necə olduğunu bilməyən şüur necə onun ən
yüksək forması, yaxud xassəsi ola
bilər? Ümumiyyətlə, bir şey ki,
qaranlıqda - məchulluqdadır, onun barəsində qəti
hökm vermək mümkündürmü?
2. Kant
"Tanrı ideyası"nın daha dərin
qatlarına enir, Tanrının daha tutarlı sübutu problemi ətrafında
düşünür və onun mülahizələrinin bir qədər
paradoksal təsir bağışlayan məqamları da burada
özünü göstərir.
Kanta görə, Tanrı ona görə trasendentdir ki,
görünməzdir, ölçüsüzdür, həmişə
və hər yerdədir, məkan və zaman ölçülərindən
- duyula bilən dünyadan, bizim təcrübəmizdən kənardadır. Belə nəsnələrin
varlığı, yaxud yoxluğu barədə isə qəti
söz demək sadəcə mümkün deyil.
İlk baxışdan belə görünür ki, Kant
dolayısı ilə Tanrıının
varlığını inkar edir. Lakin belə deyil.
Əgər Kant Tanrını inkar etsəydi,
"Tanrı yoxdur" deyərdi (Dostoyevskinin "Karamazov
qardaşları" romanındakı İvan kimi). Lakin onun dediyi başqa şeydir. Kant deyir ki: 1)
Tanrı - "var" və " yox", " yalan" və "doğru"
haçalarından kənardadır, yəni onu praktiki olaraq
duymaq, bilmək, onun haqqında elmi bilgi almaq mümkün
deyil; 2) Kant Tanrıya insanların şüurunda mövcud olan
cakral bir ideya kimi baxmağı daha məqbul hesab edir və
doğru olaraq qeyd edir ki, biz Tanrı haqqında
düşünəndə təcrübədən
aldığımız bilgilərdən yox (yuxarıda
göstərdik ki, belə bilgilər yoxdur), məhz
şüurumuzda (və qəlbimizdə - Ə.H.) mövcud
olan Tanrı ideyasından (obrazından) çıxış
edirik. Çünki Tanrı bir ideya kimi
insanın şüurunda təcrübədən əvvəl
mövcuddur.
Lakin o,
bununla da kifayətlənmir, diqqəti bu ideyanın insan həyatında,
toplumda oynadığı rola yönəldir və göstərir
ki, Allaha, Allah ideyasına inam əxlaqı
tənzimləyən ən mühüm şərtdir.
Beləliklə, Kant "Tanrının
varlığı" ideyasına elmi, yaxud doqmatik yox, əxlaqi
müstəvidə baxmaq lüzumunu gündəliyə gətirir
ki, məchulluq dumanı müəyyən qədər seyrəlsin,
Tanrının varlığı, yaxud yoxluğu dilemmasında
fikir əksliyi aradan qalxsın.
Mən
"Nəvəm necə böyüdü" yazımda bu il 1-ci sinifə gedən nəvəmə xitabən
belə bir mətn yazmışdım: "Hər vaxt, hər
şəraitdə vicdanının səsini eşitməyə
çalış, hər gün, hər an onunla dialoqda ol,
onunla məsləhətləş. Unutma ki,
Vicdan Ulu Tanrının bizim içimizdə közərən
və İblisə aman verməyən işartısı, insan
xislətinin özülüdür və deməli, vicdana
tapınmaq - elə Allaha tapınmaq deməkdir.
Bəli, içində Allah ideyası, Allahın
işartısı - vicdanı olmayan kimsədən əxlaq
gözləmək absurddur.
Əgər biz Tanrıya məkan və zaman
ölçülərində mövcud olan varlıq (yəni
materiya) kimi baxsaq, avtomatik şəkildə materialist oluruq. Yəni belə
bir tezis alınır ki, materiya elə materiyadan yaranıb.
Çünki zaman və məkan
ölçüsündə olmaq yalnız materiyaya xasdır.
Onda sən Tanrını hər şeyin
başlanğıcı hesab edib idealist ola-ola eyni vaxtda həm
də materialist olursan (?!)
Bu isə
həlli mümkün olmayan paradoks, yəni antinomiyadır!
Tanrıya bizim duya bildiyimiz reallığın, yəni təcrübəmizin
obyekti kimi baxsaq, heç vaxt bu antinomiyadan, yəni həlli
mümkün olmayan ziddiyyətdən yaxa qurtara bilməyəcəyik. Onu həll etməyin
yeganə yolu Tanrını məkan və zaman
ölçüləri daxilində yox, kosmopolitik məkanda
mövcud olan əbədi bir ideya kimi başa düşməkdir.
Bu isə
Tanrının varlığına şübhə etmək
yox, əslində, bütün şübhələrə son
qoymaqdır!
XOŞBƏXTLİYİN
HƏSRƏTİNİ ÇƏKƏNLƏR VƏ ONU HƏR
AN YAŞAYANLAR
Bir qisim
adamlar həyatda hər şeyə yalnız onun
rahatlığına, könül xoşluğuna,
ömrünün uzunluğuna, sevincinə... xidmət edən
bir vasitə kimi baxır, hətta insanlara da bu prizmadan
yanaşır və elə fikirləşirlər ki, bu
dünya yalnız onlara xidmət etmək, insanlar isə
yalnız onlardan vəcdə gəlmək, onları xoşbəxt
etmək üçün yaranıb.
Başqalarının qayğıları, problemləri
onlar üçün neqativ duyğular mənbəyi
olduğundan mənəvi dəstəyə, köməyə,
xoş bir sözə, diqqətə, nəvazişə ehtiyac
duyan kimsəni görəndə onlar üzlərini
asanlıqla yana çevirir, "mən bu
dünyaya xoşbəxt olmaq üçün gəlmişəm,
daha səni xoşbəxt etmək üçün yox" -
deyə yan keçirlər... Bütün
dünyanı, Allahın yaratdığı hər şeyi, hətta
Allahın özünü də (?!) özlərinə borclu
bilən belə adamların üzündə həmişə
saxta bir təbəssüm olur. Amma bu təbəssüm
pərdəsinin arxasında onları həsrətində
olduqları xoşbəxtliyə
çatdırmadığına görə hamıya
qarşı olan soyuqluğu, biganəliyi, hətta nifrəti
duymaq o qədər də çətin deyil...
Onların
bütün insanlardan bir umacağı var: "Məni
xoşbəxt edin". Amma bir başqasını xoşbəxt
etmək lüzumu barədə heç vaxt
düşünmürlər...
Başqa kəslərə "Sən mənə
yalnız mənim xoşbəxtliyim üçün
lazımsan" - deyən adamların səmimiyyətinə
necə inanasan?!
Onlar
bütün həyatları boyu "mən xoşbəxtəm"
- deyə-deyə özlərinə təskinlik verir, hər
yerdə "xosbəxt adam" rolu
oynayırlar.
Əsl
xoxbəxtlik isə gəlmir ki, gəlmir!
Az da olsa bir qisim insanlar (sadəcə adamlar yox!) da var ki, dünyanı özlərinə yox, özlərini dünyaya və Allaha borclu bilir, öz əməlləri ilə dünyanı daha da yaxşılaşdırmağa, gözəlləşdirməyə çalışır, könül rahatlığını, sevinci və ən başlıcası, xoşbəxtliyi başqalarına gərək olmaqda görürlər. Belələri qayğılı, dərdli adamla rastlaşanda üzlərini yana çevirməzlər, əksinə, onlara mənəvi dəstək olmağa, dərdini yüngülləşdirməyə çalışarlar. Onlar bütün həyatları boyu yalnız bir rol - Allahın yazdığı rolu oynadıqlarına görə həmişə və hər yerdə Allahın yaratdığı "libasda" - təbii, həssas və səmimidirlər.
Onlar başqalarının dərdinə şərik olmaqdan çəkinməz, ləçəkləri şehli gözəl bir çiçəyi görəndə bu gözəllikdən kövrəlməkdən, o çiçəyi öpməkdən utanmazlar...
Öz xoşbəxtliyini başqalarına gərək olmaqda, başqalarını xoşbəxt etməkdə görən belə adamlar xoşbəxtlik həsrəti çəkmirlər, xoşbəxtliyi gözləmirlər, çünki onlar hər gün, hər an Allahın lütfü sayəsində xoşbəxt həyat, xoşbəxt bir insan ömrü yaşayırlar!
XOŞBƏXT OLMAQ O QƏDƏR DƏ ÇƏTİN
DEYİLMİŞ!..
VARLIQ VƏ
İDEYA
Əlisəfdər Hüseynov
525-ci qəzet.- 2022.- 11 mart.- S.12.