Bektaşi təkkələrində
Hürufilik və ya Fəzlullah Nəiminin Anadoluya təsiri
Anadolunun din ocağı adlandırılan Konyada, demək
olar ki, hər küçədə orta əsr ortodoks
İslamın və onun kölgəsində yaranan bir çox
təriqətlərin izlərinə rast gəlmək olur.
Zaman keçdikcə bu təriqətlərin bəziləri
xüsusi radikallıq göstərdiyinə görə
dövlət tərəfindən qadağan olunur. Bəzilərinin
üzvləri kütləvi şəkildə edam etdirilir. Bəziləri
isə saraya yaxınlığı ilə seçildiyinə
görə siyasi müstəviyə ayaq basır.
Günümüzün Türkiyəsində hələ də
bu və başqa səbəbdən yaşayan təriqətlərin
sayı kifayət qədərdir. Onlar bütün ideoloji,
maddi və mədəni müstəvilərdə aktivdirlər.
Mövlana ibadətgahında və Mövlana muzeyində dəfələrlə
rast gəldiyim hürufi qaynaqlar və simvollar qədim Azərbaycan
torpaqlarında yaranan və Orta və Mərkəzi Şərqə
ayaq açan hürufiliyin Anadoludakı təriqətlərə
təsirini araşdırmağa sövq etdi.
Əvvəlcə onu qeyd edim ki, Azərbaycan
torpaqlarında doğulmuş bir çox sufi və
övliyalar Anadolu və Mərkəzi Asiyaya irfanı
daşıyan əsas kəslər olublar. Məsələn,
mövləvilik Təbrizli Şəmsin Mövlananı
tapmasından sonra quruluş tapdı. Ahilik Xoydan türkmən
çöllərinə səyahət edən, daha sonra
Anadoluya, daha dəqiq desək, Nevşehir, Akşehir və
Konya torpaqlarına gələn Molla Nəsrəddinlə fars
irfanından qurtuldu. Osmanlının ən güclü və ən
böyük təsir dairəsinə malik Bektaşi təkkəsi
Şamaxılı Seyid Nəsiminin Anadoluya səfəri ilə
yenidən oyandı.
Hürufiliyin banisi, hürufilərin təbirincə
desək, peyğəmbəri Fəzlullah Nəimi
yaşadığı dövrdə Teymurilər
üçün böyük bir təhdid yaratsa da,
hürufiliyin qədim şumer (İraq, Suriya) və Anadolu
torpaqlarına eyni təhlükə ilə yayılması onun
ölümündən, təxminən on-on beş il sonra
başladı. Hürufiliyin tənəzzülü isə
Fatih Sultan Mehmetin vəziri Mahmud paşanın bir gündə
on mindən çox hürufini edam etdirməsi ilə baş
verdi. İmadəddin Nəsiminin edamından və Mahmud
paşanın əmrilə törədilən qətliamdan
sonra hürufilik bir də XVI-XVII əsrlərdə
özünü bektaşilikdə göstərir və
bektaşiliyin də təsir gücünün azalması ilə
tamamilə yoxa çıxır.
Son hürufi simvollarını oxuyanlardan biri də əslən
azərbaycanlı olan məşhur türkiyəli alim
Abdülbaki Gölpınarlıdır. Ona yaxın olan
şagirdlərinin bəziləri Gölpınarlının
hürufilik haqqında araşdırmalarının
yarısından çoxunu çap etdirmək niyyətinin
olmadığını deyir. Gölpınarlı hürufilik
haqqında bir neçə kitab və kataloq hazırlasa da,
simvolistik araşdırmalarını heç vaxt
yayımlamayıb. Ölümündən sonra alimin
kitabxanası öz vəsiyyətinə uyğun olaraq Konya
Mövlana Muzeyinə təhvil verilir. Həmin kitabxanada məşhur
hürufi müridlərin əlyazmaları mövcuddur.
Hürufiliyin nə olduğu haqqında Azərbaycanda
da, xüsusilə, "Nəsimi İli"ndə çoxlu
araşdırmalar aparılıb və kitablar yazılıb.
Hürufiliyin əsas kitabı olan "Cavidannamə"nin hələ
də dilimizə tərcümə edilməməsi isə
böyük nöqsandır. Təəssüflər olsun ki,
"Nəsimi İli"ndə də heç kim bu
daşın altına əlini uzatmadı.
Bəs Teymuriləri qorxudan, Fatih Mehmeti dərindən
təsirləndirən hürufilik Mahmud paşanın
"hürufi soyqırımı"ndan sonra ikinci dəfə
necə Anadoluya ayaq basdı?
Bektaşilərin XVI əsrdən etibarən hürufi
inanclarını mənimsədikləri bilinir. Fəzlullah Nəiminin
"Cavidannamə" əsəri bu səbəblə 1648-ci
ildə Dərviş Mürtəda adlı bir bektaşi tərəfindən
türkcəyə tərcümə olunur.
"Dürriyyatım" adını verdiyi bu tərcümə
əsərində özünün də hürufiliyə aid
təhlilləri və mühakimələri yer alıb.
Əlyazma şəklində həmin qiymətli tərcümə
Konya Mövlana Muzeyinin kitabxanasında saxlanılır.
"Cavidannamə"nin orijinal nüsxəsi isə elə
Mürtəda tərəfindən 1639-cu ildə kopyalanıb və
hazırda fars dilində olan bu nüsxə İstanbul
Universitetinin kitabxanasında saxlanılır (869 nömrəli
qeydiyyatla).
Bu günə qədər kəşf edilən ən
qədim "Cavidannamə" nüsxəsi isə
Süleymaniyyə kitabxanasındakı "Fatih" bölməsində
3728 nömrəli qeydiyyatla qorunur. Bu nüsxənin kim tərəfindən
və konkret hansı tarixdə köçürülməsi
bilinməsə də, əlyazma XV əsrin sonlarına aid
edilir. Qeyd edim ki, bektaşi Dərviş Mürtədanın
farscadan kopyaladığı nüsxə məhz bu nüsxədir.
"Cavidannamə"nin Nəiminin ölümündən
(1394) sonra şöhrət qazandığını müridi
olan başqa bir hürufidən - Seyid İshaqın qeydlərindən
öyrənirik. Bu nüsxə altı dəfə təkrarlanan
"İbtida" kəliməsi ilə başlayır.
Xacə İshaq Əfəndi əsərlərindən
birində Nəiminin ölümündən sonra
mürşidlərdən birinin Anadoluya gəlməsini,
Hacı Bektaş təkkəsində oturduğunu və
bektaşilərə hürufiliyi təlqin etdiyi haqqında
yazır. Xacə İshaqın nişan verdiyi hürufi
İslam tarixi ensiklopediyasında "Əliyyən Əl-Ala həzrətləri"dir.
Yəni Əli ül-Əla. Ancaq tarixçilər bu
nişanla razılaşmırlar. Çünki İshaqın
verdiyi tarixlər arasında (Nəiminin ölümü və
mürşidin Anadoluya gəlməsi və öldürülməsi)
15-16 il var. Hürufiliyin bu qısa və narahat tarixdə
bektaşilərə təlqin edilməsi ağlabatan deyil. Deməli,
məlum tarix daha əvvələ gedib çıxır.
Abdülbaki Gölpınarlının bir başqa əsərindən
Nəsiminin də Anadoluya gəlməsini, bu torpaqları gəzməsini,
Hacı Bayramla görüşmək istədiyini, lakin bu
görüşün müəyyən siyasi səbəblərdən
baş tutmamasını öyrənirik. Əgər Nəiminin
ən yaxın və "ən təhlükəli"
müridlərindən biri olan Nəsimi də bektaşilərə
hürufilik haqqında danışmağa fürsət
tapmayıbsa, bəs kim bu təriqəti bektaşilərə
tanıdıb?
Bunlardan əlavə, Konya Mövlana Muzeyində
başqa bir diqqətçəkən mənzumə də var.
358 beytdən ibarətdir və məsnəvi şəklində
yazılıb. Məsnəvinin ilk dörd beyti belədir:
İbtidadır, ibtidadır, ibtida,
İbtidadan zahir oldu intiha,
İbtida geldi kəlami la yenam,
Fivu dadu lamı Haktan, vessalam!
"Cavidannamə"nin təfsirinə bənzəyən
bu məsnəvi belə bitir:
Gel Nəsimi sözlerini guş qıl,
Zinde ol, abi-həyatı nuş qıl.
Sözlerinden ger tevarih istesen,
Görübən tarihini kanı desen,
Bil, sekiz yüz yılı altmış yıl idi,
Bir tamam olmaqlığa tehvil idi.
Saatı, vakti Zühalde Müşteri,
Alup indirdi elinden defteri.
Buradan məlum olur ki, İmadəddin Nəsiminin
ölümündən əlli il sonra hürufi
inanclarını şeirlər vasitəsilə tərtib edib
yayan başqa bir Nəsimi də var. Bu şair təxəllüsünü
hər halda Nəsiminin şöhrətindən dolayı
götürmüşdü.
Türkiyəli araşdırmaçılara görə,
Anadoluda hürufiliyi yayan şəxs İmadəddin Nəsimi
və onun müridləridir. Bu müridlərdən biri də
yuxarıdakı beytlərin müəllifi olan başqa bir Nəsimidir.
Məşhur "Nəsimi" filmimizdən bir replikanı
yadınıza salmaq istəyirəm. Hürufi bir müridin
edamını izləyən Nəsimi yanındakından edam
olunanın kim olduğunu soruşur. Həmin kəs onun da Nəsimi
olduğunu deyəndə Seyid astaca pıçıldayır:
"Görəsən, bu yazıq neçənci Nəsimidir?"
Yəni Fəzlullahın ölümündən sonra Nəsimini
qorumaq istəyən çoxlu müridlər var idi ki, onlar
öz təxəllüslərini Nəsimi olaraq bildirirdilər.
Məhz bu səbəbdən ədəbiyyatımızda bir
neçə fərqli Nəsimi imzasına rast gəlirik.
Professor İren Məlikova özünün "Fəzlullah
Nəimi və Hürufiliyin Azərbaycan, Anadolu və Rumelidə
inkişafı" məqaləsində (məqaləni Azərbaycan
dilinə Amin Namazlı uyğunlaşdırıb) Nəiminin
irfanı ismaili bir şiə şeyxindən öyrəndiyini,
daha sonra Məkkəyə getdiyini, daha sonra da ekstaz vəziyyətdə
üç gün, üç gecə hərflərin və rəqəmlərin
sirlərini oxuduğunu yazır. Mağarada keçirdiyi
günlərdə isə Allahın təcəllası
haqqında düşünür və "Cavidannamə" əsərini
qələmə alır. Bu əsər hürufilər
üçün müqəddəs kitab hesab olunur. Bəzi
tarixçilər məhz buradan yola çıxaraq Nəiminin
yeni bir din yaratmaq istədiyini düşünürlər. Yəni
bəzi tarixçilərə görə, hürufilik təriqət
yox, dindir.Əli ül-Əlanın məşhur
"İstivanamə" əsərindən məlum olur ki, Nəiminin
ölümündən sonra Nəsimi ilə bərabər,
Anadoluda bektaşi təkkələrinə sığınan
hürufiliyin ikinci böyük dövrü başlayır.
Qeyd edim ki, Əli ül-Əla da Nəimi kimi Əlincə
qalasında öldürülüb və elə müəlliminin
yanında dəfn edilib.
Məlikova eyni məqalədə başqa bir nüansa
da toxunur. Mahmud paşadan sonra Sultan Süleyman Qanuni də
hürufiliyi öz imperatorluğu sərhədlərindən
qovmaq istəyirdi. Lakin gec idi. Çünki hürufilik
bektaşiliklə bütünlənmiş halda idi. Bu
bütünləşmədən İşıqlar, Abdal və
Qələndər kimi bektaşi qolları törəmişdi
və hazırda da bəzi yerlərdə müəyyən təsir
gücünə malikdirlər.
Vəhdəti-vücudla, kabalistik təfsirlə, əbcəd
hesabıyla, metafizik ayin və ibadətlə öz varlığını
daim diri tutmağa çalışan dini təriqətlərin,
məzhəblərin, qolların hər birinə, şübhəsiz,
hürufilik ciddi təsir edib və onları
formalaşdırıb. Və şübhəsizdir ki, bunlara ələvilər,
bektaşilər, mövləvilər, şiələr, qədirilər
və başqaları da aiddir.
Rəvan Cavid
525-ci qəzet.- 2023.- 30 sentyabr.- S.23.