ONLARIN HƏR GÜN
GƏLƏN SƏSİ
Hər kəsə bəlli idi ki, tar Mirzə Sadıq
Əsəd oğlunacan uzundan-uzun bir yol keçib. Ona
"tarın atası" deyənlər agahdılar ki, tar
Sadıqcanın dünyaya gəlməsindən çox
yüzillər əvvəl varmış. Amma əzizləyərək
Sadıqcanı ona görə belə ucaldırdılar ki, bu
misilsiz ustad Azərbaycan tarına təzə həyat
vermişdi, tarı elə bir mərtəbəyə yüksəltmişdi,
ruhunu incitmədən onu elə cilalamış, elə təkmilləşdirmişdi
ki, bu alət onu çalan bütün xalqların
hamısından daha çox sırf bizimki kimi səslənmişdi.
On doqquzuncu yüzilin son çərəyində - Sadıqcan
öz ixtiraçlığını etdiyi zamanda da belə
idi, bu gün də həmin sayaqdır.
Sadığın vəsfini dəstanə gətirdin sən
özün,
Gedibən kişvər-i Şirvanə gətirdin sən
özün,
Töhfətək bəzm-i Süleymanə gətirdin
sən özün,
Mindirib Rəxşini meydanə gətirdin sən
özün,
Vəsfini aləmə Firdovsi kimi car elədin.
Köksü tarlı Mirzə Sadığa
"töhfə" deyən, onu müqəddəslər
qatına ucaldan, tərifini Firdovsi kimi qüdrətli şairlərin
qələmi ilə öyülməyə layiq bilərək
bu misraları yazan musiqiyə elə şeir qədər vaqif
olan böyük Seyid Əzim idi.
Ogündən bugünə tarın ömründən
çox dalğalar keçib. Tar yenə də həminki təbərrüklüyündə,
Sadıqcan həmin rəmziliyində qalmaqdadır
Tarı azərbaycanlılar həmişə sevib, o məhəbbət
bu gün də ürəklərdədir və hər yeni
günlə ayaqlaşmağa qadir olan tar, şübhəsiz
ki, gələcəkdə də seviləcək. Ədəbi
mənbələrin, tarixi məxəzlərin və orta əsrlərdən
üzü bu yana yaradılmış risalələrin bilgiləri
əsasında bu qənaətə gəlmək
mümkündür ki, indiyədək təqribi miqdarı
200-ü aşan milli çalğı alətimiz olub.
Onların arasında adı elə keçmiş
qaynaqlarda qalanları da var, bu gün ömrünü davam
etdirənləri də. Ancaq bütün zamanlardakı Azərbaycan
milli çalğı alətləri arasında ən
çox istəniləni, ən ucada tutulanı, ən birinci
sayılanı həmişə tar olub.
Azərbaycan insanına daim ən yaxın, ən
doğma olmuş tarın qisməti elə
xalqımızın taleyinə bənzəyir. Tarixin müxtəlif
dönəmlərində xalqın həyatından hansı fərəhlər
və acılar keçibsə, xalq ruhunun ifadəçisi
olan tarın yalnız səsində, musiqisində deyil, elə
vücudunda, varlığında da həmin sarsıntılar və
sevinclər nə şəkildəsə əksini tapıb.
Tarixin müxtəlif dövrlərində mədəni
gerçəkliyimizdə ayrı-ayrı musiqi alətləri
önə çıxmış, aparıcı mövqe
tutmuşdur. Hansısa musiqi alətləri tarixin gedişində
musiqi səhnəsindən silinib getmiş, onun haqqında
soraqlar musiqi risalələrində, miniatürlərdə
qalmış, hansısa alətlər dövrdən-dövrə
dəyişmiş, təkmilləşmişdir.
Musiqi tariximizin bütün mənzərəsini bir
bütöv halında göz önünə gətirəndə
ən yüksək mövqedə məhz tarın
dayandığını, məhz onun "musiqi alətlərimizin
şahı" adlanmağa layiq olduğunu həm də bunda
görürük ki, son min ildən artıq müddətdə
tara maraq və sevgi heç vaxt soyumayıb, hansısa dönəmdə
unudulub müəyyən vaxtdan sonra təzədən
qayıtmaq, haçansa ikincidərəcəliləşərək
müəyyən dövrdən sonra təzədən
dirçəlmək kimi enib-qalxmalar tardan yan keçib. Tar
musiqi səltənətimizdə fasiləsiz hakimiyyət
taxtında qərar tutub.
Tarixi rəvayətlər tarı ixtira edərək
insanlığa bağışlayanın Aristoteldən sonra
"Müəllim-i sani" - "İkinci müəllim"
kimi şöhrətlənmiş dahi alim Əbu Nəsr Farabinin
(870-950) olduğunu xəbər verir və başdan-başa
poeziya olan tar haqqında ədəbiyyatın ilk şahidliyini
də XI yüzilin filosof şairi və musiqiçisi Baba Tahir
Üryan (1000-1055-dən sonra) edir:
Deli darəm ço morğ-e paşekəste
Ço kəşti bər ləb-e dərya neşəstc.
Həme quyənd Taher, tar benvaz,
Səda çun midəhəd tar-e şekəste.
Qəlbim qırıqqanad bir quşa bənzər,
Gəmitək sahildə atıbdır lövbər.
Tarı dilə gətir, deyirlər, Tahir,
Necə səs çıxarsın
qırılmış simlər?!
"Tar" kəlməsinin həm musiqi aləti, həm
də "sim" mənası var. Əslində bu gün
farscada ''sim" anlamında işlənən "tar"
sözü də türkündür,
"dartılmış, gərilmiş, tarım çəkilmiş"
deməkdir. Baba Tahir dübeytisinin bir dəyəri də odur
ki, burda həmin söz hər iki mənada işlənib və
klassik dövrə aid daha erkən tarixli ayrı bir mənbədə
bu sevimli musiqi alətimizin adına tuş gəlməmişəm.
Heç bir araşdırıcı da hələ deyə
bilmir ki, belə bir qaynaq var. O baxımdan Baba Tahir həm də
ilk tanıdığımız tarzənimiz sayıla bilər
və "Şur" muğamında onun adıyla
bağlı "Baba Tahir" guşəsi indi də
çalınmaqdadır.
XI əsrdən sonra çox simlər
qırıldı, çox Baba Tahirlər tarları yenidən
kökləyib, yenidən dindirdilər və XIX yüzildə
əsrlər yaşıdı bu qocalmaz alət yenə, həmişəki
kimi, duyanları heyrətləndirirdi. Bu dəfə Seyid
Əzim Şirvani (1835-1888):
Qoymaz ol tari müğənni niyə ağuşindən,
Düşməz ol xanəbərəndazilərin
duşindən,
Huş ilə guş edə, hər kimsə gedər
huşindən,
Pənbe-yi qəfləti çək sən dəxi
can guşindən,
Ta ki əsrar-i nihanə olasan bərxurdar.
Hər sözüylə insan qəlbindəki ən dərin
tikanları çıxara bilən Məhəmmədhüseyn
Şəhriyar Təbrizi (1906-1988) də onunla birgə
qocalmış əsrinin sonlarında ürəyinə təsəllini
tarda arayırdı, tarı məhrəmlərinin ən
etibarlısı sayırdı:
Sızlayır əhvalıma sübhə qədər
tarım mənim,
Təkcə tarımdır qara günlərdə
dildarım mənim.
Çox vəfalı dostlarım vardır, yaman
gün gəlcəyin
Tardan özgə qalmayır yar-i vəfadarım mənim.
Yer tutub qəmxanədə qıldım fəramuş
aləmi,
Mən tarın qəmxarı oldum, tar qəmxarım mənim.
Bu, hər kəslə tənha qalıb hər kəsə
həyan olmağı bacaran tardır. Amma tar dünyanın
dörd bucağında və dünyanın hər dilində
də səslənir axı. Hər kəsin və
hamının olan tar. Bunlar tarın indisidir,
qayğısız ağ günləridir. Amma onun
başının üstündə qara buludlar dolaşan
qovğalı çağları da olub.
Əgər o vaxt inadla tarı dəfn etmək istəyənlərin
qarşısına çıxan qeyrətli, yurdsevər, millətpərvər,
haqq sözü deməkdən çəkinməyən
oğullar olmasaydı, indi tarsız qalmış olardıq.
Tarın tərcümeyi-halı təsdiqləyir ki, o, sadəcə,
bir musiqi aləti deyil. Mədəni-mənəvi tərəqqimizdəki
yerindən savayı, fərqli zamanlarda o, həm də ciddi bir
siyasi amilə çevrilmiş, millətin özünütəsdiqinin
başlıca rəmzlərindən olmuşdur. Bu misralar
Mikayıl Rəfilinin (1905-1958) 1929-cu ildə nəşr edilmiş
"Pəncərə" kitabındakı "Dəmir
şair sazı" şeirindəndir. Başında vaxtın
komsomol havası qaynayan gənc şair sazı, tarı
köhnəlmiş sayır, onları hədələyir ki, əgər
əlimdə qırılmaq, sındırılmaq istəmirsinizsə,
əski vərdişinizdən, keçmiş səslənişinizdən
qurtulun, zərif-zərif deyil, dövrün inqilabi ruhuna
uyğun olaraq gur zəng kimi səs salın:
Bıqdıq artıq incə səsdən
Bizi yormuş kar qulaqları qıdıqlayan
Keçi səsli
Sədəfli tarın mələməsi...
Ucal, sən ey əsrim kibi nər şairin ər səsi!
Mikayıl Rəfili tarı, biryolluq susmağa
çağıran bir para əli qələmli
tay-tuşlarından fərqli olaraq, yaşamaq istəyirsə,
zəmanə ilə ayaqlaşmağa, kommunist
türküsü oxumağa, qatıldığı
döyüşlərdə ona yoldaş olmağa dəvət
edirdi:
Sən çal ömrün coşan gözəl
havasından,
Dəmir irqin günəş üçün
davasından...
Bir gün ac borular, dalğa bayraq məni cəngə
çağırsa,
Çapar atın sıx yalından mən
yapışıb atsam səni,
Sən özün çal kommunistlər
teküsünü,
Çalamasan,
Mənə ölü bir saz gərək deyil,
sazım
Çapan çaya bənzər türküm, bənzər
yazım.
Bu isə Məmməd Rahimin (1907-1977) 1930-cu ildə
işıq üzü görmüş "Arzular"
kitabındakı "Tar" şeirindən
parçalardır:
Toxunduqca qəmli mizrab
Fəqan dolu dərdli simə
Könlüm kimi bağlı gördüm
Çoxlarını bir tilsimə.
İçindəki inləyəni
Deyirlər, Şərqə məxsusdur.
Madam sıxır dinləyəni,
Ağlatma, gəl onu susdur.
Madam bütün köhnəliklər
Sürükləndi dərinliyə,
Bilməm sənin dərdinlə hər
Könül inildəsin niyə?
Bu, hələ hamısı deyil. Tardan küskün,
tardan bezmiş, onu susmağa çağıran parçalar
bir qalaqdır. Azərbaycanda sovetləşmənin ilk on ilidir
və nədəndir ki, birdən-birə şairlərimiz,
sanki sözləşibmiş kimi, tarı belə küncə
sıxıblar?
Mustafa Quliyev (1893-1938) 1922-ci ildə Azərbaycan SSR
xalq maarif komissarı təyin ediləndə vur-tut 29
yaşı vardısa da, arxada Kiyevdəki universitet təhsilindən
tutmuş gərgin inqilabi çəkişmələrlə
yetərincə dolu bir ömür yolu qalırdı. O, 1928-ci
ilə qədər bu vəzifədə
çalışdı və eyni zamanda, həmin dövrdə
ədəbiyyat və sənətin aynası, səmt küləyi
hesab edilən "Maarif və mədəniyyət"
(1921-1926), "İnqilab və mədəniyyət"
(1929-1931) jurnallarının redaktoruydu. Ölkədə mədəni
və ədəbi siyasətin əsas qurucularından biri,
olsun ki, elə birincisi Mustafa Quliyev idi. O, Azərbaycanı
yeniləşdirmək, müasirləşdirmək,
Avropalaşdırmaq istəyi ilə
çırpınırdı, ağlı da itiydi,
zövqü də, səviyyəsi də seçilən idi,
mübarizliyin, barışmazlığın da bolşevik məktəbini
keçmişdi, heç kəs də iddia edə bilməz
ki, o, vətənini, millətini sevmirdi. Sadəcə,
inkişafın yolunu o təhər görürdü və bu
görüş heç də həmişə xətasız,
ifratsız olmurdu.
"Papaqsız, kəlağayısız, tarsız,
muğamatsız..." modern Azərbaycan qurmaq amalını
gerçəkləşdirmək üçün o və məsləkdaşları,
fikirdaşları tank kimi əzə-əzə irəliləyirdilər.
Yüksəlişin əsl düz yolu uzun idi. Onlarınsa
vaxtı az, səbri dar idi.
Kəsmə gedirdilər. Ona görə də
çox zaman kəsə-kəsə, əzə-əzə,
tapdalaya-tapdalaya gedirdilər. Bir var uzaqdangörmə, bir də
var uzaqgörənlik.
Uzaqdangörmə səhhət əngəlindən deyən
göz zəifliyidirsə, uzaqgörənlik adi gözlərin
görə bilmədiklərini sezmək qabiliyyətidir.
Birinci halda sənə dumansız görə bilməkçün
eynək gərəkdirsə, ikinci halda sənin daxilindəki
bəsirət gözü hələ gəlməmiş gələcəyi
də aydınca təsəvvür edə, duya bilir.
Mustafa Quliyev və onun bir çox
silahdaşlarının bir nöqsanı da uzağı
görməmək idi. Həyat sübut etdi ki, bəlkə də
çalışmalarında, yurdla bağlı niyyətlərində
səmimi, fədakar olan bu insanlar nəinki millətin,
heç özlərinin ən yaxın sabahlarını
dürüst görə bilmədilər. 1938-ci ildə Mustafa
Quliyev də sovet gülləsinə hədəf oldu. Ən
adil hakim olan Vaxt təsdiqlədi ki, yanılan kim imiş,
burnunun ucundan o yanı görməyən kim imiş, sabahı
duyan, haqlı olan kim.
İnsanı uzaqgörən olmamaqda qınamaq çətindir.
Bu, Allahın hər kəsə
bağışlamadığı fərasətdir. Amma iki
addım uzağı görməyə-görməyə
hamıya müəllim olmağa, hamının başına
ağıl qoymağa, daha pisi, əlinə
düşmüş hakimiyyət girəvəsindən istifadə
edərək hamını məhz özü kimi görməyə
vadar etmək, əlbəttə ki, qəbahətdir. Yerinə
görə bəzən lap ağır cinayətdir.
1926-cı il idi. Mustafa Quliyev "Maarif və mədəniyyət"in
7-ci sayında yer alan "Azərbaycanda musiqi
kültürünün inkişaf məsələləri"
sərlövhəli məqaləsində yazırdı:
"Maarif Komissarlığının Bakıdakı musiqi
texnikumlarının işində, məncə, xəstə
bir təmayül vardır. Texnikumda xüsusi bir sənət
vardır ki, tar çalmaq öyrədir və mahir
tarçalanlar məzun edir.
...Tar nə xalq və nə də türk aləti
deyildir. Onun gələcəyi yoxdur. Musiqi aristokrat cəmiyyətlərinə
məxsus olduğu Ərəbistan, İran, Hindistanda
üçdəbir, dörddəbir səsli musiqi alətləri
mövcud idi. Bu alətlər nə kütləvi və nə
də xalqa aid olmayıb, yalnız cəmiyyətin güzidə
(seçmə - R.H.) bir qisminə məxsusdur. Buna görə
də kütləvi olmadığı kibi, gələcəyi
olmayan bir alətdə mahir ustadlar hazırlamağın
heç bir mənası yoxdur".
Bu məqalə əslində maarif komissarının
etmiş olduğu məruzə əsasında
hazırlanmışdı və həmin məruzəni də
dinləmiş, həmin məqaləni də oxumuş
Üzeyir Hacıbəyli (1885-1948) "Maarif və mədəniyyət"in
8-9-cu nömrələrində bir ağsaqqal təmkini ilə
nazirin iradlarına qarşı çıxırdı:
"Eşitdiyimiz məruzədən böylə
anlaşıldı ki, yoldaş Quliyev yalnız Avropa musiqi təhsilinin
tərəfdarıdır. Şərq musiqisi təhsili
lüzumuna aid məruzədə bir şey yoxdur. Yalnız bunu
bildik ki, Quliyev yoldaş şəxsən tar təhsilinin tərəfdarı
deyildir və hətta tarın xalq musiqisi alatı cümləsindən
olmağına da inanmayır.
Zənn ediyorum ki, yoldaş Quliyev tarın xalq musiqi
alatından biri olduğunu iqrar etsə idi də, yenə tar təhsilini
şəxsən lüzumsuz ədd edəcək idi. İş
bundadır ki, başqa millətlərin, məsələn,
alman, firəng və sairələrin dəxi bir xeyli xalq musiqi
alatları vardır; bununla belə, bu alat və sazların
çalğısı musiqi məktəblərində təhsil
olunmayır. Çalğısı öyrənilən alat
yalnız piano və əlavə orkestrdə mövcud olan
instrumanlardır. Vialon, vialonçel, klarnet, truba və sairə.
Daha gitara, mandalin, qusli, dombra və bu kibi xalq musiqi alatı
musiqi məktəbi daxilində təhsil edilməz. Böylə
olan surətdə bizə nə düşübdür ki, tar,
saz, zurna və balabanlarımızı konservatoriya
proqramına daxil edib də tədrisini tələb edək?!
Əlbəttə, əgər biz musiqi təhsilindən ibarət
yalnız Avropa musiqisini hesab etsə idik, biz də yoldaş
Quliyev ilə bərabər tar təhsilinin lüzumsuz bir
şey olduğunu iqrar edib ləğv tərəfdarı
olardıq. Fəqət bu xüsusda fikrimiz böylədir ki,
Avropa musiqisindən əlavə bir də Şərq musiqisi
vardır və biz azərbaycanlılar özümüz Şərq
əhlindən olduğumuza görə musiqi təhsili
işində Şərq musiqisinə qarşı biqeyd
qalarsaq, öz mədəni vəzifəmizi kəmalınca ifa
etməmiş olarıq. Tar isə Şərq musiqisi təhsilini
genişləndirə bilən alatdan ən qiymətli və ən
mühümüdür. Yoldaş Quliyev zənn etməsin ki,
tar təhsilini konservatoriya proqramına daxil etməklə gələcək
üçün sazandalar hazırlamaq istənilir; musiqi məktəbi
tara yalnız elmi cəhətdən yanaşır və
tarı Şərq musiqisinin əsası olan
muğamatların kəşf və şərhi
üçün elmi bir alat sifətilə öz proqramına
daxil edir. Tarda musiqi məktəbi daxilində "Ənzəli"
kibi küçə diringələri çalğısı
təhsil edilmir, bəlkə müəyyən proqram üzrə
muğamat tədris edilməklə Avropa musiqi əsasından
qeyri olan Şərq musiqisi əsasları şagirdlər
üçün şərh və bəyan olunur. Əz
cümlə, tarı not üzrə çalmaq dəxi
mümkün olduğundan tarçı şagird tam bir musiqi təhsili
görmüş olur".
1926-cı il idi. Amma hər şey hələ təzə
başlanırdı. Bir Üzeyir bəyin cavabı ilə tara
qarşı başlanan və davam edən qorxunc həmlələri
dəf etmək mümkünsüz idi.
Maarif komissarı isə soyumaq bilmirdi. 1929-cu ildə
"İnqilab və mədəniyyət"in 1-ci nömrəsindəki
"Meşşanlıq və onunla mübarizə"
adlı məqaləsində əsəbiləşir və
barmaq silkələyirdi: "Bir doktor, bir müəllim,
ziyalı maarif və mədəniyyət işlərini
hissiyyat üzərində qurursa və tarixin qanunları ilə
hesablaşmayaraq, məsələn, "kəlağayı,
papaq mənim xoşuma gəlir, mən bunlardan nə
üçün əl çəkim" deyirsə, o da
meşşandır. Bu cür adamlar hərəkətlərinin
bugünkü yaşayış qaidələrində
aparılan inqilaba zidd olduğunu düşünməzlər.
"Mən tarı sevirəm, ona görə də məktəblərdə
ancaq tar ilə məşğul olsunlar" demək
özü də meşşanlıqdır. Çünki
böylə bir söz deyən adam başa düşmür
ki, musiqi alatı ilə musiqi inkişafının arasında
böyük bir rabitə vardır".
Həmin jurnalın növbəti sayında yenə
Mustafa Quliyev tarla çarpışır: "Tar bir el
alatı olaraq Azərbaycanda inkişaf edə biləcəkdimi?
Ən əvvəl bunu öyrənməliyik ki, tar Azərbaycanın
özündə əmələ gəlmiş bir el alatı
olmayıb İrandan gəlmişdir. Kütlənin belə
mürəkkəb alata heç bir ehtiyacı yoxdur. Bundan
başqa, tarın heç bir gələcəyi yoxdur və
ola bilməz.
...Təsərrüfatımızda inqilab törəndiyi
bir zamanda, heç şübhəsiz ki, dərəbəylik
mirası olan bir alat yaşaya bilməz. Buna görə bu
alatı müdafiə etmək gülüncdür.
...Tar öz-özünə həyat səhnəsindən
çıxacaqdır".
Bu, yalnız proqnoz deyildi, bu sözü mühüm
kürsü tutan dövlət adamı, səlahiyyət sahibi
söyləyirdi və sözünün həyata keçməsi
üçün konkret addımlar da atırdı.
Jurnalın elə o sayının "Xronika"
bölməsində "tara ölüm"
kampaniyasının nəticəsi də əksini tapıb.
Buyurun: "Azərbaycan Dövlət Konservatoriyasını
qüvvətləndirmək məqsədilə Azərbaycan
Xalq Maarif Komissarlığı bir çox qərar qəbul
etmişdir. Bu qərarlara görə, məcburi dərs kursu
olan tarın öyrənilməsi konservatoriyanın
bütün dərəcələrində tədris
planından götürülür və konservatoriya
yanında olan Şərq orkestri ləğv olunur".
Bu qərarı alqışlayan cavablar
özünü çox gözlətmir. Süleyman Rüstəmin
(1906-1989) 1932-ci ildə Bakıda nəşr edilən "Atəş"
kitabı belə bir mövqe bəyanatı ilə
başlayırdı:
Kim nə deyirsə-desin, mən döyüş
şairiyəm,
Ey əxlaq müdərrisi, mən söyüş
şairiyəm.
Silahdır əlimizdə şeirimiz və nəsrimiz,
Alicənablıq əsri deyil bizim əsrimiz.
Dünyadan çox şeylər gedəcək,
çox şeylər nimdaşlaşacaq, dəyərdən düşəcək.
Amma kübarlıq, daxili zəriflik, alicənablıq heç
vaxt köhnəlməyəcək, birovuzlaşmayacaq.
O kitabçada şairin 1930-cu il aprelin 18-də Moskvada
yazmış olduğu "Tar səsə qoyulur" adlı
bir nəzm də var:
Kəs səsini, ötmə dedim, ötmə dedim,
ötmə, tar!
İstəməyir proletar səndə
çalınsın "Qatar".
...İstəməyir səni bizim yeni həyat, dinlə,
tar!
Get şahların, get xanların məzarında inlə,
tar.
Sən bizimlə ötəməzsin, bəlli, bizdən
deyilsən,
Səndən uzaq yeni həyat, səndən uzaq inqilab.
Yeni, coşqun nəğmələrə sən etməzsən
əsla tab,
Bir zövq almaz bu cəmiyyət ölgün, ağlar
səsindən.
...Sosializm təranəsi əsla tarda çalınmaz,
Tarda vermək olmaz bizim zavodların səsini.
Qavrayamaz bu ölkənin ahəngini dərdli tar,
Tarla bizim inqilablar ola bilməz həmavaz.
...Təzə nəğmə oxuyalım onun
öldüyü gündə.
Əgər tar lal olmasa, dəyişərəm
adımı.
Nə tar lal oldu, nə də şair vədinə əməl
edərək sonralar adını dəyişdi. Tar belə
qubarları çox çəkmişdi və buna da
dözdü. Bir az da yanıqlı oldu, bir az da duyğulu oldu,
bir az da incə oldu.
Tarımızın loğmanlarından olan Qurban
Pirimovun (1880-1965) yadigar səsi qalır. Danışır ki,
uşaq idim, tara çox həvəsim vardı, amma evdə
qoymurdular tar çalmağa, kütbaşlı mövhumatçılar
da söyləyirdilər ki, tar çalmaq günahdır, tara
hər mizrab vuranda peyğəmbərə şillə vuran
kimi olursan.
Tar nadanlar tərəfindən fərqli dövrlərdə
döyülüb, söyülüb, şəraitin
hökmü ilə buna çoxları dözüb, amma
çılğın Müşfiq (1908-1938) dözmədi:
Oxu, tar, oxu, tar!..
Səsindən ən lətif şeirlər dinləyim.
Oxu, tar, bir qadar!..
Nəğməni su kimi alışan ruhuma çiləyim.
Oxu, tar!
Səni kim unutar?!
Ey geniş kütlənin acısı, şərbəti
-
Alovlu sənəti!
Bu, "tar kütlələrin aləti deyil" deyənlərə
cavab idi, bu, tara göz verib, işıq verməyənlərə
meydan oxumaq idi. Bu, aparılan siyasətə açıq, mərd-mərdanə
etiraz idi. Sonra da deyirlər Müşfiqi niyə
günahsız yerə tutdular. O, milli düşüncənin əleyhinə
yönəlmiş ideolojinin, həqiqətən də,
düşməni idi.
Çoxları üzünə durdular,
Könlünü qırdılar.
Nə deyim o yekəbaşlara?!
Çaldılar ruhunu daşlara.
Üstündən bir qara yel kimi əsdilər,
Səsini kəsdilər.
Daşlandı çəkənlər nazını...
Müşfiq hansı qansız və amansız
dövr içində ömür sürdüyünü
gözəlcə anlayırdı. Amma kişilik məqamıydı.
Tara qahmar çıxmaq lazım idi və köksünü
vermişdi irəli. "Tar günlə həmnəbz ola bilməz"
deyənlərə, "yeni vaxtın yeni nəğməsini
oxuya bilməz" çımxıranlara cavab verirdi:
O sarı simlərin lisanı
Salmazmı heyrətə insanı?
Oxu, tar! Mən səndə
İstənən havanı çala da bilərəm.
Mən səndən bugünün zövqünü
Ala da bilərəm.
Sən bu gün silahsan əlimdə,
Səni mən hansı bir hədəfə
İstəsəm, çevirə bilərəm.
Qəlblərdə gizlənən keçmişi
Bir yeni nəğmənin əlilə
Devirə bilərəm!
Amma ölüm-dirim mübarizəsi davam edirdi. Xalq
Maarif Komissarlığının yürütdüyü xəttə
uyğun şair S.Rüstəm təklif verirdi: idarə və
müəssisələrdə tar səsə qoyulsun, onun
keçmişə gömülməsi xalqın əli ilə
gerçəkləşdirilsin:
- Mən qoyuram tarı səsə.
Kim lehinə?
Sayıram:
Bir, iki, üç, daha yoxmu?
Lehinə budur ancaq!
Əl qaldırsın kim bu tarın əleyhinə.
Sayıram.
Bir, iki, üç, on, yüz, bu, on min!
Olmayır heç saymaq!
- Yox, mən buna dözə bilməm, mən bu dərddən
partlaram.
Mən əməkdar bir alətəm, bir söz, əməkdar
taram.
Yoldaş şair! Məni səsə qoymaq neçin,
bu nədir?
- Vətəndaş tar! Mən nə edim.
Sənin əleyhinədir -
Fabrikalar və zavodlar, bu vışkalar, bu həyat,
Yorulmusan, bir az da get uzan, muzeylərdə yat!
Müşfiq olmasaydı, Üzeyir olmasaydı, onlara
dayaq duran məsləkdaşlar olmasaydı, tar zəmanənin
pırtlaşıq siyasi cəngəlliklərindən salamat
çıxa, nicat tapa bilərdimi? Bəstəkar
Ağabacı Rzayevanın (1912-1975) babası və XX
yüzildəki tarzənlərimizin babası Mirzə Fərəci
(1847-1927) tarın ətrafındakı qeylü-qallar çərlədib
öldürdü.
Görkəmli tarzən, Xalq artisti, mərhum Bəhram
Mansurov (1911-1985) əmisi, çox ustadların ustadı
olmuş tarzən Mirzə Mansurun (1887-1967) tarın
gözümçıxdıya salındığı
çağlarda ruhi sarsıntılardan xəstəliyə
düçar olduğunu qüssəylə
xatırlayırdı.
Tarix bu müdhiş mənzərəni də heç
vaxt unutmayacaq. Unudulmaz folklorçumuz Sədnik Paşayev bunu
Şamaxıda bir neçə canlı şahidin dilindən
eşidib yazıya almışdı. Artıq ömrün
ixtiyar yaşlarına çatmış o şahidlər illər
keçəndən sonra da həmin əhvalatı həyəcansız
nağıl edə bilmirlərmiş - Şamaxıda, şəhərin
mərkəz hissəsində onlarla bir-birindən gözəl
tar qalaqlanıbmış. O tar qalağına od vurub
yandırıblarmış. Alışan tarların sədəflərinin
ocaqdan qalxan şıqqıltısına bu dəhşəti
göz yaşlarıyla izləyənlərin
hıçqırtıları qarışırmış.
Bibiheybət məscidini uçuranda bolşeviklər
bunu kinolentə almışdılar. Belə etmişdilər
ki, həmin lenti o vaxtlar bir çox şəhərdə-kənddə
insanlara göz dağı kimi göstərsinlər, göstərib
anlatsınlar ki, digər məscidlərin, ziyarətgahların
da aqibəti belə olacaq.
Həmin xronika qalır və bu gün vaxtın
bataqlıqlarına qərq olmuş əzazil siyasətlərin
ifşaçısına çevrilir.
Tarlardan çatılmış o Şamaxı tonqalını
nə lentə alan olub, nə fotosunu çəkən. Siyasət
ki o cür cərəyan edirmiş, yəqin, oxşar tar
tonqalları 1920-ci illərin sonlarında başqa neçə
yerdə də şölələnirmiş.
Bu əhvalatı vaxtilə mən unudulmaz Xalq rəssamımız
Altay Hacıyevə söyləmişdim. Çox təsirlənmişdi
və bir neçə gün sonra emalatxanasında mənə
"Tar qiyaməti" tablosunun ilk eskizlərini də göstərmişdi.
Heyiflər ki, ömür vəfa etmədi və həmin əsəri
çəkib başa çatdırmaq Altay müəllimə
qismət olmadı. Amma çox istərdim ki, hər halda o kədərli
lövhə yaransın. Hər dəfə baxıldıqca
tarımızın və insanımızın tarixin hansı əzablı
yollarından adlamış olmasının hekayətçisinə
dönsün.
Tar uğrunda ən kəskin mübarizələrin
getdiyi vaxtda cəsarətlə köksünü irəli verən
azlardan biri də gənc Əfrasiyab Bədəlbəyli (1907-1976)
idi. 1929-cu il yanvarın 11-də onun "Kommunist" qəzetində
dərc edilən "Tar üzərində mühakimə
münasibətilə" adlı məqaləsi məntiqi dəlillər
və elmi əsaslarla bu qədim musiqi alətimizə
qarşı bütün zərərli və xəstə
ittihamları qətiyyətlə rədd edirdi.
Gənc Əfrasiyab Bədəlbəyli təəssüflənirdi
ki, Amerikada və Avropa ölkələrində hər xalq
öz musiqi alətlərinə milli hüquq verməyə,
onu "beynəlxalq musiqi instrumentləri ailəsinə daxil
etməyə çalışdığı halda", bizdə
bəziləri ən geniş yayılmış və ən
mükəmməl milli musiqi alətimiz olan tarı
özümüzdən ayırmağa cəhd edir.
Kiçicik məqalədə bir sıra böyük
mətləblərə toxunan Əfrasiyab Bədəlbəyli
bir neçə cümlədə həm tarın uzun tarixi
yolunu təsvir etməyə müvəffəq olur, həm də
tarın guya bizim sırf milli alətimiz olmaması fikrini qətiyyətlə
rədd edir: "Bir çoxları tarın Azərbaycan musiqi
instrumenti olmadığını və rozəxanlar, mərsiyəxanlar
ilə birlikdə İrandan gəldiyini və böyləliklə
də xalis İran musiqi instrumenti olduğunu söyləyirlər.
Bu fikir çox da doğru dəyildir. Əgər tar Azərbaycana
İrandan gəlmişsə, hər halda tarın İranda
icad edildiyi dəxi doğru dəyildir. Miladdan 2000 il qabaq
misirlilərin "nabla" adlı musiqi instrumenti tarın
ibtidai bir şəklindən başqa bir şey dəyildir.
Misirlilərin nablası İranda Əbu Nəsr Farabi tərəfindən
təkmil edilmiş, İran tarı halına
salınmışdır. Azərbaycanda da İran tarı məşhur
tarçalan Sadıq tərəfindən büsbütün dəyişdirilmiş,
azərbaycanlılaşdırılmışdır".
O, cəsarətlə tara qarşı addımlar
atmaqdan çəkinməyə, əksinə, tarın həm
Azərbaycanda, həm beynəlxalq musiqi müstəvisində
nüfuzunun artırılması üçün səyləri
artırmağa səsləyirdi: "Tar öz diapazonuna (səsinin
həcminə) görə də kiçik bir instrument dəyildir.
Bunun iki oktava yarım səsi vardır. Halbuki Avropa musiqi
instrumentlərindən bir çoxunun diapazonu bundan
kiçikdir.
...Tarın tərəqqi yolunu kəsməməli,
konservatoriyada tar dərslərini məhdud bir hala salmamalı,
yenə də əvvəldə olduğu kimi aparmalı,
tarı çayçı, kababçı dükanlarından
xilas edib Azərbaycan xalq instrumentləri nümayəndəsi
sifətilə beynəlxalq musiqi instrumentləri ailəsi
içərisinə daxil etməyə
çalışmalıyıq".
Gənc yaşına tən gəlməyən bir
ağsaqqal sanbalı ilə Əfrasiyab Bədəlbəyli
tarı nəinki sıxışdırmaq, əksinə, onun
artıq həyatda özünü doğrultmuş tədrisi
şəbəkəsini genişləndirməyi, tarda daha
çox not əsərlərinin yaranmasına
çalışılmasını təşviq edirdi:
"Aprel inqilabından sonra tar geniş bir intişar
tapmışdır. İşçi klubları, qadın
klubları, kəndli guşələri, məktəblər və
qızıl ordu hissələrinin çoxunda tar dərnəkləri
vardır. Eyni surətdə, musiqi məktəblərində dəxi
tar dərsi sinifləri təşkil olunmuş və bu siniflərdə
oxuyanlardan gələcəkdə toy tarçıları dəyil,
bəlkə musiqi elmini istər nəzəri və istərsə
əməli cəhətdən ətraflı öyrənmiş
musiqiçilər yetişdirmək məqsədi
yürütülmüşdür. Musiqi məktəblərində
(əvvəlcə Dövlət Türk Musiqi Texnikumu, sonra isə
Dövlət Konservatoriyasında) tar dərsi oxuyan şagirdlərə
həm Şərq muğamatı və həm də not
üzrə tar çalmaq dərsləri verilir. Tarın not
üzrə çalınması işlərini daha mükəmməl,
daha düzgün və daha səmərəli bir hala salmaq
üçün vaxtilə Dövlət Musiqi Texnikumu
yanındakı Elmi-Bədii Şura tar instrumentinin
bütün xüsusiyyətini nəzərə alaraq tar
üçün xüsusi musiqi açarı (Qərb
musiqisindəki metso-soprano açarı yerində) qəbul
etmiş, başqa instrumentlərdə olduğu kimi, tar
üçün dəxi müəyyən kök təyin
olunmuş, (ağ sim - do, sarı sim - bir kvarta, yəni
dörd pərdə aşağı - sol) və not ilə tar
dərsləri bu əsas üzrə verilmişdir".
Rəsmi siyasətin vurduğu adamı da, hər
hansı cərəyanı da, milli varlığın simgəsi
olan çadra, papaq, tar, muğam kimi dəyərləri də
müdafiə etməyin bolşevik
qırmızılığı ilə düşmən dəyirmanına
su tökmək kimi dəyərləndirildiyi quduz əyyamlarda
Əfrasiyab Bədəlbəylinin etdiyi sadəcə cəsarət
sayılmamalı, milli ləyaqət və qeyrətin ən
parlaq ifadəsi kimi qiymətləndirilməlidir.
"Yox" hayqıranlar, "sus"
bağıranlar çox və belləri siyasətə
bağlı olduqlarından ötkəm idilərsə də,
bu xəttə əks gedənlər sayca az olsalar da, haqqın
tərəfində olduqlarına qəlbən
inandıqlarından daha güclü, daha inamlı idilər.
Tarın, muğamın başı üzərində
qatılaşan buludları dağıtmağa yüksələn
səslərdən biri də Əlağa Vahidinki idi. Elə
şeirinin adı da belə idi: "Mənim səsim":
"Əraq"ı, "Rast" qıl, çal
"Şahnaz"la,
"Məqam"ı başlayım "Şur"u
"Hicaz"la.
Dünyanı coşdurum bu xoş avazla,
Aparsın hər yana yellər səsimi.
1934-cü ildə tara qarşı böyük həmlənin
qarşısı nisbətən alınmışdı, ancaq
təhlükə hələ də qüvvədəydi və
tarı "xalq düşməni" damğasından xilas
etmək təşəbbüsləri əsla səngidilməməli
idi. Bütün bunları həssaslıqla anlayan Üzeyir bəy
Azərbaycan Dövlət Konservatoriyasında nəzərlərini
gələcəyə tuşlayaraq "Tarın və
kamançanın perspektivləri" mövzusunda məruzə
edirdi: "Musiqi məktəblərimiz bu çalğı alətlərini
inkar etməməlidir, çünki həmin alətlərdə
notla çalmaq təcrübəsi göstərmişdir ki, bu
sahədə çox böyük nailiyyətlərə
çatmaq olar.
Tarda və kamançada notla, yaxud muğam üzrə
çalmaq işi qaydaya salınmalıdır və bu iş
bütün musiqi məktəblərimizdə möhkəmləndirilib
genişləndirilməlidir. Notla çalınan xalq musiqi alətləri
orkestrosunu yaratmaq işi sürətləndirilməlidir".
Bu sözləri söylədiyi, bu mübarizələri
apardığı, dövlətin mədəniyyət sahəsindəki
siyasətini dəyişib daha düzgün məcraya yönəltmək
istədiyi o illərdə adı sovetlərin
"etibarsızlar" siyahısında olan, qardaşı
Ceyhun Hacıbəyli (1891-1962) Parisdə siyasi mühacirətdə
yaşayan Üzeyir bəy hər gün həbs, güllələnmə,
sürgün təhlükəsi ilə üz-üzə idi.
Vicdanının hökmü ilə, öz taleyi bahasına
tarı ölümdən xilas edirdi...
Üstündən onillər sovuşandan, tarın
başı üstündən qara siyasət buludları
çəkiləndən xeyli sonralar, artıq bu sevimli musiqi
aləti sosialist cəmiyyətində də hörmət-izzətli
bir mövqe tutduğu əyyamlarda Süleyman Rüstəm hər
halda özündə etiraf təpəri taparaq komsomol
havalı gənclik çağlarının o üzüqara
köhnə tar şeirinə bir daha qayıtmış, qoca
tardan üzrxahlıq etmişdi:
"Kəs səsini, kəs səsini, kifayətdir,
sus, ey tar,
İstəməyir proletar səndə
çalınsın "Qatar!"
Cavanlıqda haqqında mən bu sözləri
yazmışdım.
Lakin səni otağımın divarından
asmışdım.
İllər keçdi, yaşa doldum, öz səhvimi
düşdüm başa,
Mən könüldən vurularaq qulaq asdım tar
yoldaşa.
Dindirdikcə sənətkarlar sənin incə tellərini
Nəğməm gəzir dalğa-dalğa xoşbəxt
sovet ellərini.
Yox, yox, buna qane oldum, tarı səsə qoymaq olmaz,
Onun doğma ahəngindən doymaq olmaz, doymaq olmaz.
Bu gün bütün Azərbaycan boyu musiqi məktəblərimizdə
tar öyrədilir, tar ürəyimizin başındadır,
tar iftixarımızdır, tar Azərbaycanın təşəbbüsü
ilə UNESCO-nun qorunması, tərəqqisi vacib olan
ümumdünya sərvətləri siyahısına daxil
edilmişdir, tar yaşayır.
Azərbaycanda istedadlı tarzənlər bütün
bölgələrimizdə həmişə olub. Ancaq bir-birindən
qüvvətli parlaq tar ifaçılarımızın XXI
yüzilin ilk onilliklərindəki bolluğu sanki arxada qalan
dövrlərlə müqayisədə indi daha çoxdur.
Tarımızın və tarzənlərimizin ölkə
xaricindəki zəfərləri də keçmişdəkilərdən
qat-qat boldur.
Azərbaycan tarı və tarzəni indi bütöv
tarixinin ən təntənəli dövrünü
yaşamaqdadır.
İllərin arxasında isə tarın ziddiyyətli
siyasi çaxnaşmalar və barışmaz ideoloji mübarizələr
meydanında yaşadığı təlatümlü bir yol
qalır.
Tarımızın qədrini daha çox bilmək və
onu daha artıq qorumaqdan ötrü gərək həmin
fırtınalı keçmişdən də yaxşı
agah olaq.
Tarımız uzun, şərəfli, əsla sadə
olmayan ömür yaşayıb və insanlarımıza o qədər
sevinclər və zövq bağışlayıb ki,
hamımızın, bütöv millətin ona borcu var.
Müsəlman Şərqində keçmişlərdən
gələn bir söyləyişdir ki, evdə "Quran"
varsa, gərək hərdən-hərdən onu hökmən
açasan, oxuyasan.
Adı ilə Tanrını yada salan TAR da harda varsa, gərək
heç vaxt susub qalmaya, mütləq vaxtaşırı
köklənə, çalına. Tar bizə babaların daim
ruhumuzu kökləyən əmanətlərindəndir.
Qatmaqarışıq illərdən, təlatümlü
çağlardan tar salamat qurtara bilibsə, sinələrdən
düşməyibsə, xalqın qəlbiylə həmahəng
çırpınmaqda davam etmyə qadir olubsa, səbəb
çətin gündə onun səsinə səs verənlər,
onu öz taleyi və müqəddəratı bahasına
qoruyanlardır. Hər tarı dinləyəndə, hər dəfə
mahir barmaqların füsunkar gəzişlərinə heyran kəsiləndə
o fədakarları məhəbbətlə, rəhmətlərlə
anın. Bu gələn səs həm də onların səsidir.
22 mart 2025
Rafael HÜSEYNOV
Akademik
525-ci qəzet .- 2025. -2 aprel(№53).- S.10-11;16.