Siyasiləşdirilən, saxtalaşdırılan din
Məndən
tez-tez soruşurlar, dinin siyasətlə əlaqəsinə necə
baxırsınız, dini partiyaların, qrupların
yaranması, fəaliyyəti, dindən siyasi məqsədlərlə
istifadə ilahi deyimlərə nə dərəcədə
uyğundur, filan-filan müsəlman ölkələri niyə
filan-filan siyasətləri yürüdür və s. və i.
Bu qəbildən olan sualları, narahatlıqları təbii qəbul
edirəm. İslam dini
adına iddia olunan, əslində isə teoloji baxımdan yetərincə
saxtalaşdırılmış dəyərlər sisteminin
siyasi amilə çevrilməsi cəhdləri və
faktları çağdaş dövrümüzün
gerçəklikləri sırasındadır. Bəzi ölkələrdə
bu dəyərləri təbliğ edən dairələr
iqtidara da gələ bilir. Bəzi bölgələrdə
“islami” qruplar arasında hakimiyyət savaşları və
toqquşmalar da müşahidə olunur.
Müşahidələrimiz qısaca olaraq onu deməyə əsas verir ki, dinimizin siyasətə gətirilməsi heç yerdə tərəqqiyə xidmət göstərməyib. Çağdaşı olduğumuz gerçəkliklərdə bu daha aydın görünür.
Biri elə
cənub qonşumuz İran. “İslam” inqilabı hətta monarxiya quruluşlu şərtlər
çərçivəsində belə sənaye cəhətdən
inkişaf etmiş ölkələr sırasına can atan bu
ölkəni son iyirmi ildə hansı duruma saldı, bu da
göz önündədir. Buna milyondan çox müsəlmanın
İraq-İran müharibəsinin nahaq qurbanlarına
çevrilməsini də əlavə etsək vəziyyətin
faciəviliyi bir az aydınlaşmış olar. Mən hələ
İslam dini adına siyasət yürüdən
qonşularımızın təcavüzkar Ermənistanla məhrəm
münasibətlərindən danışmıram ki, bu da
geniş bir söhbətin mövzusudur.
Başqa bir nümunə. Amerika
işğalı nəticəsində İraqda yaşanan
siyasi reallıqlar içində dinin qısa bir zaman kəsiyində
siyasiləşməsi ona gətirib çıxardı ki,
ölkə vətəndaşları sünni-şiə
qarşıdurmasının, təriqət davalarının nəticələrindən
hələ də yaxa qurtarıb əziyyətdən xilas ola
bilmirlər ki, bilmirlər. Dinin siyasiləşməsi İraq
nümunəsindən də göründüyü kimi siyasi
sabitliyin, necə deyərlər, qənimidir. Burada və bir
sıra başqa ölkələrdə bir təriqətin digər
təriqətə aid məscidlərini partlatması
halları da var ki, dünya ictimaiyyətini dəhşətə
gətirən belə faktlar siyasiləşmiş “islam”ın
terrorçu mahiyyətindən də xəbər verir.
Müstəqil Fələstin dövlətinin əsaslarının yaradılmağa başladığı bir dönəmdə fələstinlilərin uzun illər milli-azadlıq mübarizəsinin əsas yükünü üstünə götürüb də xeyli siyasi təcrübə qazanmış, böyük siyasi təbəddülatlarda yetərincə püxtələşmiş Fəth hərəkatı rəhbərliyinin dövlət quruculuğu yolunda, eləcə də Yaxın Şərqdə sülhün bərqərar olunması tədbirlərində apardığı məqsədəyönlü siyasətə maneçilik törədənlərdən biri indi İslam dini adına müəyyən siyasi kapital yığmış Həmas təşkilatıdır.
Əlcəzairdə, Sudanda, Pakistanda, Əfqanıstanda, Hindistanda, Nigeriyada siyasi “islami” qrupların bu ölkələrdə hansı problemlər yaratdığından da xeyli danışmaq olar.
Bu günlər Somalidə ölkənin cənubunda yerləşən Kimayo portuna nəzarət uğrunda iki “islami” qrup (“Əş-Şəbəb” və “Hizbu-l-İsləm) arasında amansız savaş gedib, ölən və yaralananların sayı yüzlərlədir.
Türkiyədə dinimizi siyasətlərinə alət edərək səs toplayıb vəzifələrdə oturanların qüdrətli bir dövləti içəridən necə zəiflətməyə çalışdıqlarının ayrıntıları da göz önündə.
Bütün bunlar öz yerində.
Bizi məşğul edən məsələnin görünməyən
tərəfidir. Bu da ondan ibarətdir ki, məqsəd və məramlardan
asılı olmayaraq siyasətlərdəki “din”
möhürü əslində təbii olaraq müəyyən
problemlər yaşayan xalqların bir növ etimad
vizasını qazanmaqdan ötrü istifadə edilir. Nə
yazıq ki, siyasətlərə vurulan bu “din”
möhürünün saxtalığını ayırd etmək
sadə camaata çox zaman müyəssər olmur. Bunların
arxasında dayanan qüvvələr müəyyən siyasi
uğurları ilə toplumlara bədbəxtliklər də gətirə
bilirlər.
Təəssüf
ki, ilahi dəyərlərin mütləq
daşıyıcıları qiyafəsində zühur edib
siyasi kapital qazanan, dinimizi öz nəfslərinin əsarətində
saxlamağa çalışan “islami” qrupların,
partiyaların fəaliyyəti ictimai qınağa yetərincə
məruz qalmır. Camaatın
etimad vizasını əldə etməkdən ötrü car
çəkilən arxaik tarixi-milli “mentalitet” çalarlı
dini görüşlərin təbliği dini
saxtakarlığı bəzən ört-basdır edə
bilir. Tanrı hikmətlərinə qarşı cinayətlərin
kamuflyajına yardım göstərən başlıca amil isə
ilk növbədə əhalinin gerçək dini biliklərinin
aşağı səviyyədə olmasıdır.
Dinimizi siyasətə alət edənlərin başlıca arqumenti ondan ibarətdir ki, peyğəmbərimiz müsəlmalara, dini əsaslarda formalaşmış hakimiyyətə rəhbərlik edib, bütpərəstlərə qarşı müharibələrin iştirakçısı olub. Ardınca da sual edirlər: bəs bütün bunlar siyasət deyildi, bəs nə idi?
Məsələyə teoloji
aspektdən yanaşmağa çalışaq. Quran məntiqinə
görə, ən böyük mənada mənəviyyat
yüklü siyasət ucalardan uca Allahın işidir.
Kainatı, varlıqlar aləmini yaradıb bunlara rəhbərlik
edən, insanlara doğru yolu aydınlatmaq üçün səmavi
Yazılar endirən, onları axirət olacağı ilə məlumatlandırıb
bu dünyada iman sınağından keçirməkdən
ötrü ağıllarının, şüurlarının
ixtiyarına sərbəst buraxan, yaxşıların tərəfini
saxlayan, haqlıları müdafiə edən Allahın!
Peyğəmbər
dövrünə istinad edərək dinin siyasi alətə
çevrilməsinə bəraət vermək istəyənlər
isə ümumilikdə məsələnin teoloji aspektinə
deyil də tarixi-formal tərəfinə diqqət çəkirlər.
Bu yönümdə İslam
dini onların təqdimatında yeni bir din olaraq 1400 il öncəki
tarixin məhsulu fonunda təlqin edilir. Halbuki “islam” sözü
ilk insan Adəmdən bu yana mövcud olmuş, təktanrılığın
müxtəlif variantlarında insanlığa xidmət
etmiş olan Allaha təslimolma dininin sadəcə ərəbcə
adından başqa bir yenilik deyil. Təktanrılığın
son variantının əks olunduğu kosmik-ilahi informasiya
qaynaqlı Quran-i Kərim, bu Müqəddəs Oxu təqdimatında
isə dinimiz zamanla çərçivələnməyib
tarixlərin, dövrlərin fövqündə
dayandığından ilahi hikmətlər də nəhayətsiz
və sərhədsiz ölçülərdə təlqin
olunur.
Din siyasətçilərinin
bəzən gizlədilən, açığa vurulmayan, bəzən
aşkar etiraf olunan strateji məqsədi dini dövlət yaradıb
müsəlmanları təriqətindən asılı olaraq
ya “xilafət”də (sünnilər), ya da “imamət”də
(şiələr) birləşdirməkdir. Hər iki halda söhbət ictimai ədaləti
mütləq mənada təmin etməli olan “ilahi statuslu”
quruluşdan gedir. İmamət düşüncəsində
olanlar ilk dörd raşidi xəlifəsindən (Əbu Bəkr,
Ömər, Osman, Əli) ilk üçünün qanuni
hakimiyyətini tanımırlar. Din siyasətçilərinin
özlərinin istinad etdikləri tarixə müraciət
etdiyimizdə gördüyümüz ondan ibarətdir ki, həmin
o raşidi xəlifələrinin xilafət hakimiyyəti
zamanında mütləq ədalətin gözlənilməsi
müşkül idi, onların xilafəti də daxili siyasi
çarpışmaların girdabında idi. Həmin
dövrün siyasi çarpışmaları Ömər,
Osman və Əlinin öldürülməsi ilə nəticələnmişdi
ki, bu da xilafəti ideal dövlət quruluşu kimi təbliğ
edənləri tarixi baxımdan da istinad edilə biləcək
nümunə arqumentindən məhrum qoyur.
Məlumdur
ki, öləri bir insan olan peyğəmbər (əz-Zumər
– Zümrələr, 30) dövrünə aid reallıqlar onun
vəfatından sonra təbii olaraq dərhal dəyişikliyə
uğradı. Peyğəmbərin
fiziki yoxluğu zamanında qayda-qanunlar dinamik ilahi məntiqdən
kənar formalaşmağa başladığına görə
bunların ideal işləkliyi tez bir zamanda zavala
uğramağa məhkum idi. İndi din siyasətçiləri
bəşəriyyəti həmin o uzaq zamana necə
qaytaracaqlar, 23 illik peyğəmbərli dövrün
qayda-qanunlarını necə bərpa edəcəklər?
Hansı şüurla? 1400 il ərzində xeyli dərəcədə
bütpərəstlik əlamətləri qazanmış,
ötən zamanların tarixi-milli-ənənəvi-siyasi-subyektiv
əlavələrilə mahiyyətindən aralanmış,
saxtalaşdırılmış dini dəyərlərin
müəyyənləşdirdiyi təfəkkürləmi?
Ona görə saxtalaşdırılmış deyirəm ki,
bunların 3-cü minillikdə təkrarı nə qədər
külünc görünürsə bir o qədər də bu
günümüzün zirvəsindən anlaşılan
müqəddəs Kitabımızın məntiqilə düz
gəlməyən bir məzmunda nəzərə
çarpır.
Son peyğəmbər
Məhəmməd Seçilmişin 23 il ərzində
İslama dəvət və müsəlmanlara rəhbərlik
etməsi məsələsinə gəlincə, həmin
dövr bütövlükdə ayələri Peyğəmbər
tərəfindən 7-ci əsrin tələbləri və səviyyəsinə
görə ideal təfsiri verilən müqəddəs
Kitabımızın nazilolma anları ilə müşayiət
olunan bir zaman kəsiyindən ibarət idi. Hər situativ tələbdən
doğan suallar ayələrlə – Uca Yaradandan peyğəmbər
ötürücülüyü ilə insanlara
çatdırılan vəhylərlə
cavablandırılırdı. Birbaşa olaraq vəhylərin
cavablamadığı mətləblərin çözümünü
isə Quranda əksini tapan “şura” prinsipi, yəni peyğəmbərin
iştirakı ilə müsəlmanların arasında
keçən məsləhətləşmənin nəticələri
təmin edirdi. Peyğəmbər rəhbərliyi altında
sürən 23 illik hakimiyyət mahiyyət etibarilə və nəzəri-teoloji
baxımdan ilahi səltənətin mütləq ədalətin
təmini ilə bağlı stateji və labüd zəfərinin
insanlara təktanrılığın iman təlqini müstəvisində
tanıdılmasının əlahiddə bir nümunəsi
idi. Və elə bir nümunəsi idi ki, bu, axirət ədalətinə
təlqin olunan imanın maddi-dünyəvi həyatda da ədalətin
mütləq zəfəri nümunəsi ilə möhkəmləndirilməsinə
xidmət edən bir məzmun daşıyırdı.
Quran məntiqindən aşkarlanan bir həqiqət də budur ki, yer üzündə mütləq ədalətin təntənəsi Rəbbimizin insanlıq üçün nəzərdə tutulan iman eksperimentlərinə daxil deyil: “...Tanrı istəsəydi əgər, sizi vahid bir ümmət eyləyərdi. Ancaq verdiklərilə sizi imtahana çəkmək istəmiş...” (“əl-Maidə” – Süfrə, 48).
Bu sətirlərin
müəllifi o fikirdə deyil ki, peyğəmbərin vəfatından
sonrakı dövrlərdə müxtəlif təzahürlü
siyasi çarpışmalar fonunda gedən proseslər tamamilə
ilahi nəzarətdən kənar cərəyan edirmiş. Bu, tamamilə yanlış bir qənaət
olardı. Quran İslamında tanıdılan İlahi
Varlıq bəzi əski dinlərdə olduğu kimi
varlıqlar aləmini yaradıb hərəkətə gətirəndən
sonra öz guşəsinə çəkilib seyrçi
mövqe tutan statik büt timsallı bir varlıq deyil. Rəbbimiz
“hər gün bir iş içində”dir (Rəhman, 29) və
aktiv-dinamik fəaliyyət sürdürür. Bunu nəzərə
alan İslam ilahiyyat elmində belə bir ifadə keçir:
“Peyğəmbərlik bitmişsə də, ilahi ismarıclar
davam edir”. Bu qənaət Müqəddəs Oxunun qiyamət
surəsindəki ayələrlə də tamamilə uyarlı
səslənir: “Bunu tələsdirmək üçün sən
dilini tərpətməyəsən. Şəksiz, Bizim
üstümüzdə bunun toplanışı, bunun Oxusu. Biz
bunu oxuyanda izlə bunun Oxusunu. Sonra bunun açımı Bizim
Öz öhdəmizdə” (16-19). Bu ayələr ilk növbədə
Rəbbimizdən vəhylər aldığında bunları
yaddaşında dəqiq saxlaya bilməyəcəyindən həyəcan
keçirən peyğəmbərin psixoloji halına işarə
edir. Rəbbimiz peyğəmbərə təlqin edir ki, onun
yaddaşı da bütövlükdə ilahi nəzarətdədir,
həyəcan keçirməyə hacət yox. Ayələrdəki
sonuncu ifadə isə ona dəlalət edir ki, vəhylərin
doğru-düzgün açıqlanması da
bütövlükdə Rəbbimizin Öz öhdəsindədir.
Rəbbimiz bu açıqlamasını peyğəmbərin
dünyəvi həyatında bu elçisi vasitəsilə təmin
etmişsə, fiziki yoxluğunun qiyamətədək
müşayiət edəcəyi zamanlarda isə
ayrı-ayrı insanların dilindən, qələmindən, əməlindən
çıxmış və çıxacaq olan nəsnələrlə
həyata keçirir və keçirəcək. Və bu
sonunculara aid vacib bir məqam həm də ondan ibarətdir ki,
Rəbbimizin elm elçiləri missiyasını sürdürən
belələrinin taleyi və fəaliyyətində ilahi hikmətlərin
açıqlanması təkcə yazılı Quran-i Kərimin,
bu Tanrı Yazısının hər dövrdə üzə
çıxan, yenilikçi düşüncəyə
impulslar verən ismarışlarının yeni-yeni izahları
və şərhləri ilə məhdudlaşmır. Ilahi
hikmətlərin açıqlanması arealı
ilahiyyatçıların “yazılmamış Quran” deyə vəsfləndirdiyi
varlıqlar aləmini də əhatə edir ki, müqəddəs
Kitabımız bu aləmin yaradılışı və idarəsindəki
hikmətləri “ayələr” istilahı ilə nəzərə
çarpdırır. Və məsələyə Quran məntiqi
müstəvisində baxdığımızda materialist
düşüncə gərəyincə dini və dünyəvi
olaraq qələmə verilən elmlərin arasında sərhəd
sadəcə olaraq görünmür, çünki ilahi dəyərlərə
aid stereotip qəlibdə təqdim olunan dini-dünyəvi
bölgüsü zahiri-subyektiv şərtilikdən başqa
bir şeyi ifadə etmir.
Mövzumuzun mahiyyətinə qayıdaraq bildirək ki, Yaradanın yer üzündə xəlifəliyini, yəni təmsilçiliyini peyğəmbər zamanında bu Tanrı elçisi həyata keçirmişsə, sonrakı zamanlarda həmin missiyanın daşıyıcısı böyük ruh sahibləri, yaradıcı insanlar olmuşlar ki, onların da heç biri peyğəmbərlik iddiasına düşməmiş və başlıcası da yer üzündə ilahi iradəni təmsiletmə təkəbbüründə bulunmamışlar. Olduqca ibrətamizdir ki, belə iddiada olmuş və bu üzdən də təbii olaraq siyasiləşən, siyasətlərə qulluq edən “islamı” təmsil etmiş şəxslər tarix güzgüsündə qətllərə, cinayətlərə fətva verən qəddar din dəllalları görüntüsündə, idbar qiyafələrdə nəzərə çarpırlar.
Görünür, Tanrı məsləhətidir ki, ilahi iradənin yer üzündə müəyyən müddətliyə indi siyasət kimi başa düşülən və qələmə verilən qəliblərdə sürdürülməsi başqa heç kimsəyə deyil də yalnızca bəzi peyğəmbərlərə (Yusif, Davud, Süleyman, Məhəmməd) rəva görülmüşdür.
Müqəddəs Oxu işığında görünən bir həqiqət də budur ki, Tanrı hikmətlərini siyasi baxımdan təmsil iddiasında olanlar isə bu hikmətlərə tarix boyu və elə indinin özündə də əleyhdar olmuş, qənim kəsilmişlər. Belələrinin İslam şəriəti adına qələmə verdikləri və anti-Quran məzmunlu çoxsaylı nümunələrdən yalnızca birinin üzərində dayanmaq istərdim.
Müqəddəs
Kitabımızı oxumaq yetər ki, aydın anlamlı ayələrdə
etiqad azadlığının, başqa dinlərə
dözümlü münasibətin uca bir dəyər kimi ilahi
zəmanətdə olduğunu anlayasan. Qurana görə, insan din seçimində
azad bir varlıqdır: “Dində məcburiyyət yoxdur” (əl-Bəqərə
– İnək, 256). Rəbbimiz təlqin edir ki, Ona şərik
qoşan kimsələrə münasibətdə
dözümlülük göstərərək elə beləcə
də deyək: “...Nə mən qulluq qılanam sizin qulluq
qıldığınıza, nə siz qulluq qılanlarsız
mənim qulluq qıldığıma. Sizin öz dininiz var, mənim
də öz dinim var” (əl-Kəfirun – Kafirlər, 4-6).
Müqəddəs Kitabımız başqa dinlərdəki
müqəddəsləri də haqq elçiləri olaraq
adlandırır. Ayələrdə Nuh, İbrahim, Musa, İsa
Məsih də Məhəmməd Seçilmiş kimi Allah
elçiləri olaraq hörmətlə anılır.
Başqa din mənsublarına hörmətli münasibət
müqəddəs Kitabımızın məntiqindən gəlir:
“İnsanların bir qismini digərilə Tanrı
qorumasaydı, dağılardı monastrlar, kilsələr,
sinaqoqlar, məscidlər ki, çox anılır oralarda
Tanrı adı. Tanrı hökmən yardım eylər Ona
yardım göstərənə. Tanrı, əlbəttə,
qüvvətli, güclü” (əl-Hacc – Hac, 40). Başqa din mənsubları
da iman gətirən müsəlmanlar kimi cənnətlə
müjdələnir Quranda: “İnananlar, yəhudilər,
xristianlar, sabiilər, o kəslər ki, inanmışlar
Tanrıya, axır günə, xeyir-barış
yaratmışlar – ödüncləri Rəblərinin
qatında. Nə qorxu gözlər, nə qəm üzər
onları” (əl-Bəqərə – İnək, 62).
Bütün bu ayələrə baxmayaraq siyasiləşmiş
“islam” Qurana zidd olaraq ortaya belə bir qəddar mövqe qoyur
ki, dinini dəyişənlər edamla cəzalandırılmalıdırlar.
Bu
yaxınlarda paytaxtımızda “Siyasi İslamın müxtəlif
təzahürləri” mövzusunda beynəlxalq mütəxəssislərinin
iştirakı ilə dəyirmi masa keçirilirdi. Rusiya müsəlmanları komitəsinin
rəhbəri Heydər Camalın məruzəsi bütövlükdə
siyasi “islamın” uğurlu gələcəyinin fəlsəfi
baxımdan əsaslandırılmasına həsr olunmuşdu.
Müzakirələrdə bu sətirlərin müəllifinin
Qurandan gətirdiyi arqumentlərlə razılaşmayan bu
siyasi “islam” təəssübkeşi qəddar “şəriət”
müddəalarını tarixdən gətirdiyi misallarla əsaslandırmağa
çalışdı, başqa dini qəbul edən müsəlmanların
düşmənlərin tərəfinə keçdiklərinə
görə edamla cəzalandırılmasını normal hal
kimi qəbul etdiyini açıqca bəyanladı. Diqqət
çəkmək istədiyim məqam politoloji, fəlsəfi
terminlərlə və mükəmməl nitqi ilə
auditoriyanı ovsunlaya bilən həmin alimin təkcə
teoloji hazırlıqsızlığı ilə bağlı
deyil. Söhbət həm də ondan gedir ki, siyasət
“islamı” təmsilçiləri Quran İslamının tələbləri
qarşısında, yumşaq desək, dini-siyasi “cəsarət”
nümayiş etdirməyi də özlərinə tam
arxayınlıqla rəva bilirlər.
Siyasi xilafət
ideyasının (dünya müsəlmanlarının vahid
dövlətdə birləşməsi) dindarlar arasında o qədər
də populyarlıq qazanmadığı bir şərair də
siyasi “islam” tərəfdarları və ideoloqlarının irəli
sürdüyü başqa bir ideya “camaatçılıq”
ideyasıdır. Çağdaş
“camaatçılığ”ın ilkin məqsədi müsəlman
icmalarını camaatlar adlanan strukturlarda təşkilatlandırmaq,
idarə etmək, insanlarda “şəriət” qaydaları ilə
yaşamağa alışqanlıq yaratmaq və s.-dir.
Sonrakı mərhələdə isə vəziyyətə
uyğun olaraq ən müxtəlif vasitələrlə
dünyəvi dövlət strukturlarını dağıtmaq,
yaxud ələ keçirib bunları “diniləşdirmək”
məsələsi gəlir. İdeyanı yayan siyasi “islam” nəzəriyyəçiləri
(onlardan biri də yuxarıda adını çəkdiyim
şəxsdir) qeyd edirlər ki, dünyəvi-demokratik idarə-üsulu
guya hazırda böhran dövrünü yaşayır və
camaatçılıq ideyasını da gündəmə gətirən
guya bu böhran məsələsidir. Onlar faktiki olaraq İslam
dinini haqsız yerə demokratiyaya zidd bir məzmunda qələmə
verməyə çalışırlar. Bir daha məsələnin
teoloji aspektinə müraciət edərək qeyd edim ki,
müqəddəs Kitabımızda İslam dini monoteizmin
mütləq mənada son ifadəçisi kimi insanlarla Allah
arasında hər cür vasitəçiliyi də, hər
cür vasitəçilik institutlarını da inkar edir.
Başqa sözlə, İslam nəzəri cəhətdən
müsəlmanların dindarlığının mərkəzləşdirilmiş
qaydada qayğısına qalan kilsə institutlarına malik
deyil. Siyasi “islam” tərəfdarları isə
camaatçılıq ideyasını ortaya atmaqla sərhədsiz
hikmətləri olan müqəddəs dinimizi onun mahiyyətinə
zidd olaraq və onun dəyərlərini saxtalaşdıraraq
strukturlaşmağa, partiyalaşmağa məhkum etmək niyyəti
güdürlər. İdeyanın teoloji baxımdan
tutarsızlığı öz yerində, orası da məlumdur
ki, teokratik üsullarla idarə olunan camaat qruplarının
terror şəbəkəsində istifadəsinə dair xeyli
faktlar mövcuddur.
Siyasət
və mənəviyyat problemlərinin
bulanıqlığı şəraitində dindən siyasətdə
istifadə səyləri daha idbar görünür. Məsələn, Quran ayələri
səhvləri, suçları, nöqsanları rəqibin
başına qaxmaqla pərtlik yaratmaq, arxasınca
danışmaq, dedi-qodu yaymaq, gizli-açıq təbliğatla
onu gözdən salmaq və s.-dən çəkinməyi təlqin
edir. Təbii ki, azad siyasi rəqabətdə işlək olan
belə davranışlardan din siyasətbazı da
faydalanır.
Bəziləri
bu fikirdədirlər ki, İslamdan siyasi məqsədlərlə
istifadənin zərbəsi ilk növbədə dinimizə dəyir.
Mən belə deməzdim. Zərbəyə
məruz qalan saxta dindir, dinimiz deyil. Görünür,
Tanrı məsləhətidir ki, İlahiyə
qayıdış yollarının təmizlənməsi
üçün saxta dini dəyərlərin də siyasi məğlubiyyəti
tarix üçün vacib bilinir.
Və yenə də görünür, Tanrı məsləhətilə hasilə gələn ibrətamiz paradoksdur ki, dünyəvi dövlətlərin konstitusiya müddəaları ilahi hikmətlərə, ilahi ədalət qanunlarına daha açıq bir məzmundadır və sözdə bu hikmətlərin, qanunların həyata keçirilməsinə iddiaçı olan dini-siyasi qrupların, cərəyanların, partiyaların dini-siyasi platforması, eləcə də dini dövlətlərin konstitusiya müddəaları ilə müqayisədə gerçək dinimizin, müqəddəs Kitabımızın məntiqi və ayələrinə daha uyarlıdır. Məhz dünyəvi dövlət quruluşuna aid bir xoşbəxtlikdir ki, belə bir quruluşun siyasi iqtidarları ilahi iradə təmsilçiliyinə iddia etməyə-etməyə insanların dindarlığını hüquqi dövlət təminatları altında zədələnmələrdən qorumağa çalışır.
Nəriman QASIMOĞLU
525-ci qəzet.- 2009.- 7 noyabr.- S.20.