Azərbaycançılığın
təmas nöqtələri
Bakı
Slavyan Universitetinin professoru, filologiya elmləri doktoru Telman Cəfərovun
(Vəlixanlı) 2010-cu ilin noyabrında Ankarada, Atatürk
Kültür, Dil və Tarix Yüksək Qurumu tərəfindən
nəşr olunmuş “XV-XVII Yüzil Rus Edebiyatında
Türklər” monoqrafiyası və “Avrasiyaçılıq
ideyaları müasirlik prizmasında” məqalə və tərcümələr
toplusu (Bakı, “Mütərcim” nəşriyyatı)
avrasiyaçılıq tədqiqatları istiqamətində,
o cümlədən azərbaycanşünaslıq problemlərinin
Avrasiya tarixi-mədəni arealı müstəvisində nəzərdən
keçirilməsi nöqteyi-nəzərindən maraq
doğurduğundan müəllif tərəfindən
“Avrasiyaçılıq ideyaları müasirlik prizmasında”
kitabına yazılmış ön sözü
oxucularımıza təqdim edirik.
Müasir
avrasiyaçılıq və azərbaycançılığın
(azərbaycanşünaslığın) problemlərinin eyni
bir müstəvidə nəzərdən keçirilməsi,
ümumiyyətlə, azərbaycançılıq
ideyalarına belə böyük və geniş məsafədən
yanaşma parodoksal görünə bilər. Birincisi, rus alimləri
tərəfindən irəli sürülmüş bu elmi-nəzəri
istiqamət ilk növbədə nəhəng Avrasiya dövləti
olan Rusiyanın maraqlarına cavab verir, digər tərəfdənsə,
məsələnin aktuallığı nə Azərbaycanda, nə
də digər türk dövlətlərində qədərincə
dərk edilmir. Lakin müzakirə edilən problemin geosiyasi, mədəni-tarixi,
sosial-etnik və s. aspektləri mövzu ilə bağlı və
onun ölkəmiz, xalqımız, mədəniyyətimizlə
əlaqəli şəkildə diskussiyaya cəlb
olunmasını aktuallaşdırır.
Azərbaycan
oxucusunu klassik və müasir avrasiyaçılıq
ideyaları ilə tanış etmək niyyəti güdən
kitaba belə bir müqəddimənin verilməsi, yəqin ki,
rəmzi məna kəsb edir. Bu, Azərbaycan deyilən tarixi-mədəni-etnik-siyasi
mövcudluğun böyük Avrasiya arealında təsəvvür
edilməsi, tariximizə, dil və ədəbiyyatımıza
daha geniş kontekstdə işıq salınması imkanı
yaratmaqla, yeni və məhsuldar bir elmi istiqamətin
başlanğıcı ola bilər.
Birincisi,
coğrafi region və tarixi-mədəni areal kimi Azərbaycan
özünəməxsus Avrasiya modelinə malikdir. Ərazisi
çöl zolağı deyilən Avrasiya tarixi-mədəni
arealının başlanğıc ərazisinə daxil olmasa
da, Azərbaycan hətta materikin, demək olar ki, bütün
iqlim qurşaqlarını əhatə edir. İkincisi, Avrasiya
materikində baş vermiş bütün böyük
köçlər və yerdəyişmələr bu və ya
digər səviyyədə tarixi vətənimizin sərhədlərini
ağuşuna almış, Şərqdən Qərbə,
Şimaldən Cənuba və əks istiqamətlərdə
reallaşan kəşfiyyat ekspedisiyaları, karvan yolları məhz
Azərbaycan ərazisindən keçib. Böyük Monqol
imperatoru Çingizxanın sərkərdələri Subutay və
Cebenin kəşfiyyat xarakterli marşrutunu, rus tacirləri
Afanasi Nikitin və Fedot Kotovun səyyahət yollarını,
makedoniyalı İsgəndərin və Teymurləngin
“böyük imperatorluq” yaratmaq niyyətlərini, hətta
Hitlerin “Barbarossa” planını yada salmaq kifayətdir. Azərbaycan
Avrasiya məkanında mövcud olmuş imperiyaların və
sivilizasiyaların kəsişmə nöqtəsində yerləşib.
Böyük Bizans imperiyasının, Xəzər
xaqanlığının və Ərəb xilafətinin
torpaqlarının bir-birinə qovuşduğu coğrafi-tarixi
yerlər məhz tarixi Azərbaycan ərazilərinə təsadüf
edirdi. Üçüncüsü, Avrasiya və Azərbaycanın
kulturoloji aspektdə müqayisəli tədqiqi elmi
axtarışlar üçün yeni üfüqlər
açır. Orta əsrlər ədəbi abidələrinin:
Azərbaycan oğuzlarının “Kitabi-Dədə Qorqud”
dastanlarının, şərqi slavyan eposu “İqor polku hekayəti”nin,
german tayfalarına məxsus “Nibelunqlar nəğməsi”nin,
fransız abidəsi “Roland haqqında nəğmə”nin və
s. müqayisəli şəkildə
araşdırılması onlar arasında ideya-mövzu,
tipoloji oxşarlığı üzə çıxarmaqla,
orta əsrlərdə Avrasiya xalqlarının tarixi-mədəni
yaxınlığını, oxşar təfəkkür tərzini,
əxlaq normalarını və qəhrəmanlıq, cəngavərlik
şərəfi ilə bağlı dəyərləri üzə
çıxarır. Görən, Azərbaycan məhəbbət
və qəhrəmanlıq dastanlarının Avrasiya
arealında yayılmış folklor nümunələri ilə
müqayisəsi nə qədər oxşarlıqlar ortaya
çıxara bilər? “Aşıq Qərib” dastanı
süjetinin Türküstan tarixi-mədəni kontekstindəki
saysız-hesabsız versiyalarla yanaşı Alyoşa
Popoviçlə bağlı şərqi slavyanlara məxsus
bılina ilə mövzu və struktur yaxınlığı
da bu qəbildən olan misaldır.
Bu
fikirləri söyləməkdə məqsədimiz klassik
avrasiyaçılığın və
neoavrasiyaçılığın çatışmayan cəhətlərinə,
eləcə də məsələnin kulturoloji aspektinin
kölgədə qalmasına diqqəti yönəltməkdən
və gələcək tədqiqatlarda, xüsusən də Azərbaycan
alimlərinin araşdırmalarında, türkoloji,
türk-slavyan əlaqələri istiqamətində
aparılan elmi axtarışlarda bu cəhətin nəzərə
alınmasının vacibliyni vurğulamaqdır.
Çünki müasir şəraitdə Avrasiya tarixi-mədəni
arealının mövcudluğunun adekvat dərki, bu qədim və
orta əsrlərə aid tarixi mənzərənin obyektiv
rekonstruksiyası yalnız bu cür reallaşa bilər. Həqiqət
naminə deyək ki, istər rəsmi, istərsə də
qeyri-rəsmi (yəni akademik elmi institutlar tərəfindən
hamılıqla qəbul olunmayan) elmi araşdırmalar bu
istiqamətdə axtarışlar aparmaq üçün yetərincə
məlumat bazası yaradıb. Rus və digər ölkələrin
türkoloq alimləri ilə yanaşı, L.N.Qumilyovun və
O.O.Süleymenovun, eləcə də M.Acinin xüsusi xidmətləri
qeyd olunmalıdır. Azərbaycan türkoloqlarının da bəzi
müşahidələri nəzərə
alınmalıdır.
Klassik
avrasiyaçıların postulat və fərziyyələrindəki
çatışmamazlıqlara keçək. Əsas Avrasiya mədəniyyətləri
(mədəniyyət tipləri) sırasında türk mədəniyyəti
xatırlanmır, hərçənd Trubeskoy və Saviski
Avrasiya mədəni kontekstinin formalaşmasında
türk-tatar mədəniyyətinin xüsusi rolunu öz əsərlərində
dönə-dönə vurğulayırlar. Biz, ilk növbədə,
Trubeskoyun “Rus mədəniyyətində Turan elementləri” və
Saviskinin “Rus tarixinin Avrasiya konsepsiyası” məqalələrini
nəzərdə tuturuq ki, onlar da tərəfimizdən şərh
və tərcümə olunaraq, kitaba daxil edilmişdir.
İngilis tarixçisi Arnold Toynbi XX yüzilliyədək gəlib
çatmış dünya sivilizasiyalarını sadalayır,
lakin türk mədəniyyətini bu siyahıya daxil etmir
(Toynbi A. Postijenie İstorii, M., Proqress, 2001, s. 40). Təəssüf
ki, belə stereotiplərə hətta Azərbaycan müəlliflərinin
əsərlərində də rast gəlinir. Məsələn,
Əhməd bəy Ağaoğlu öna məxsus “Üç
mədəniyyət” kitabında dünya mədəniyyətləri
və sivilizasiyaları siyahıda türk mədəniyyətini
qeyd etmir (Ağaoğlu Ə. Üç mədəniyyət,
Bakı: Mütərcim, 2006). Avrasiyaçıların tərtib
etdikləri xəritələrdə Azərbaycan
Türküstan arealına qatılmır, Türkiyə isə,
ümumiyyətlə, Avrasiya arealında yoxdur. Sadə bir məntiqə
söykənərək, nəzərə alsaq ki, Ural və
Altay arxasından başlanan, Avrasiyanın səhra və
çöl zolaqlarını ağuşuna alan hücum,
köç və yerdəyişmələr göstərilən
punktlarsız ötüşməyib və bu torpaqlarda türk
xalqlarının oturuşması ilə nəticələnib,
onda avrasiyaçıların əldə etdikləri bəzi nəticə
və arqumentlər təəccüb doğurur.
Avrasiya
konsepsiyasının bütün areala, o cümlədən
Türküstan, Monqolustan, Türkiyə və Azərbaycanın
tarixi ərazilərinə aid olunmasına əsas əngəl
törədən cəhət Qərb (roman-german) mədəniyyətinin
Avrasiya mədəniyyətlərindən
üstünlüyü ideyasının təsbitidir. Qərbçilik
meyillərinin hətta bəzi slavyanofil və
avrasiyaçı alimlərin, eyni zamanda Azərbaycan
maarifçilərinin əsərlərində
üstünlük qazanması o səbəbdən
narazılıq doğurur ki, bu, regionun qədim sivilizasiya və
mədəniyyətlərini kölgədə qoyur. Professor
Cavad Heyətin “Qərb mədəniyyətinin
inkişafına islam mədəniyyətinin təsiri” məqaləsi
göstərilən tədqiqatlarda yol verilən metodiki səhvlərə
cavab kimi qiymətləndirilə bilər (Cavad Heyət.
İslam mədəniyyətinin Qərb mədəniyyətinin
inkişafına təsiri // 525-ci qəzet, 2010, 19 mart). Burada
elmi cəhətdən əsaslandırılmış belə
bir fikir irəli sürülür ki, çiçəklənməkdə
olan çağdaş Qərb mədəniyyəti öz
köklərini Roma və Bizans yox, islam və türk mədəniyyətlərindən
götürür. Güney Azərbaycanın məşhur mədəniyyət
xadiminin bəzi arqumentləri ilə razılaşsaq da, bu
cür birtərəfli yanaşmanı və antik mədəniyyətlərin
rolunu əsla inkar edə bilmərik. Fikrimizcə, belə bir
yanaşma eynən qərbçilərin mövqeyini təkrarlamış
olardı. Müasirimizin fikrinə rəğmən, Əhməd
bəy Ağaoğlu 1927-ci ildə Türkiyədə nəşr
edilmiş “Üç mədəniyyət” kitabında əks
fikri təsdiqləyirdi, yəni islam və brahman (hind) mədəniyyətlərinin
Qərb mədəniyyətini təqlid etməkdə
olduğunu söyləyirdi. Bu cür yanaşma XX yüzilliyin
ilk otuz ilində mövcud olan reallıqlardan doğurdu.
“İndi bu mədəniyyətlərin
qarşılıqlı durumlarına sözümüzü gətirərkən,
bunlardan birisinin, yəni Qərb mədəniyyətinin və
digər ikisinin də, yəni İslam və Budda-Brəhmən
mədəniyyətlərinin məğlub durumda olduğunu
görürük... İstər müsəlmanlar və istərsə
sarı irq çevrəsi əlbisələrindən və
evlərinin döşənməsi kimi həyatın maddi təcəllilərindən
başlayaraq ədəbiyyat və musiqi mənəvi tərəflərin
ən munis köşələrinə qədər Avropa modellərini
təqlid etməkdədirlər... Yaponiya Avropa mədəniyyəti
yolunu tutmaq üçün içində nə qədər
sarsıntılar keçirdi. Çin ilə Osmanlı
dövlətinə gəlincə, eyni işin görülməsi
bu məmləkətlərin bünövrəsini belə
sarsıtdı” (Ağaoğlu Ə. Üç mədəniyyət,s.
28-29). Ə.Ağaoğlu olduqca obyektiv təhlilini
aşağıdakı sözlərlə gücləndirir:
“Sel kimi axıb gələn və qarşısında öz
türündən əngəllər görməyən Avropa
mədəniyyəti hər şeyi sürükləyib
götürür. Bu halda tək çarə yenə o mədəniyyətə
isinişmək, onu almaqdır” (Ağaoğlu Ə.
Üç mədəniyyət, s.30). Əhməd
Ağaoğlunun dəyərli müşahidə və nəticələri,
əslində, bugünkü Azərbaycan üçün belə
olduqca maraqlı görünür. Onun fikirlərində
F.M.Dostoyevskinin və L.N.Qumilyovun mülahizələri ilə
səsləşən məqamlar var ki, bunlara da toxunmağa
çalışacağıq. Ə.Ağaoğlunun
insanları şəhərləri buraxıb təbiətə
və kəndlərə – təbii hala qayıtmağa səsləyən
Russo və Tolstoya müraciəti də səciyyəvi xarakter
daşıyır. Bu isə Azərbaycan mütəfəkkirinin
Qərb mədəniyyətinin heç də birmənalı
olaraq millətinə və xalqına xeyir gətirəcəyinə
tam əmin olmadığını ifadə edirdi.
M.F.Axundzadədən
üzü bəri XIX əsrin ikinci yarısı – XX əsrin əvvəllərində
bir çox ədəbiyyat xadimləri qərbçilik
ideyalarının tərəfdarı olsalar da, nə M.F.Axundzadə,
nə N.B.Vəzirov, nə N.Nərimanov, nə də
A.Ağaoğlunun özü orta əsrlər Azərbaycan
intibahının əhəmiyyətini danmırdılar.
Axı M.F.Axundzadənin Məhəmməd Fizuli kimi söz
ustasını bəyənməməsi Şərq və Azərbaycan
İntibahının inkarı yox, zövq məsələsi idi.
İslam
və hind mədəniyyətlərinin Qərb mədəniyyətindən
geri qalması fikrinə gəlincə, bu, qoyulan suala birmənalı
cavabı olmayan çoxəsrlik qarşıdurmadır. Qərb,
yoxsa Şərq mədəniyyətinin birinciliyini müəyyənləşdirmək
cəhdi “Yumurta, yoxsa toyuq birinci əmələ gəlib?”
sualına cavab axtarmaq kimi bir şeydir. Elə bu yerdə Rusiya
və Avropanı bir-biri ilə müqayisə edən
slavyanofillərə və qərbçilərə
F.M.Dostoyevskinin cavabını xatırlamaq yerinə düşərdi:
“Burada hər iki tərəf böyük bir səhvə yol
vermişlər; bu da ilk növbədə ondan ibarətdir ki,
ovaxtkı qərbçilərin hamısı Rusiyanı Avropa
ilə səhv salırdılar, tam ciddiyyətlə onu Avropa
kimi qəbul etmişdilər və Avropanı, oradakı
qayda-qanunu inkar edərkən düşünürdülər
ki, bu inkarı elə Rusiyaya da tətbiq etmək məqbuldur,
lakin Rusiya heç də Avropa deyildi, o, Avropa mundiri
geymişdi, bu mundirin altında isə tam başqa bir varlıq
mövcud idi. Slavyanofillər onun Avropa yox, tam başqa bir
dünya olduğunu nəzərdən keçirməyə dəvət
edirdilər və onu birbaşa söyləməkdən
çəkinmirdilər ki, qərbçilər bir-birinə bənzəməyən
və ölçüləri üst-üstə düşməyən
iki şeyi müqayisəyə gətirirlər. Onların gəldiyi
qənaət Avropa üçün yararlı olsa da, Rusiyaya
heç cür aid oluna bilməz, belə ki, onların Avropada
görmək istədikləri artıq çoxdandır ki, Rusiyada
mövcuddur, bu, ən azı onun rüşeymində və
potensialında vardır, hətta onun qayəsini təşkil
edir: bu isə inqilabi yox, ümumbəşəri yeniləşmə
ideyası formasında özünü büruzə verməlidir,
yəni Allah həqiqətinə, İsanın göstərdiyi
yola yetişmək. Bu isə nə vaxtsa yer üzündə bərqərar
olacaq və olduğu kimi də pravoslavlıqda qorunub saxlanılacaq”
(Dostoevskiy F.M.Dnevnik pisatelə: İzbrannıe straniüı,
Moskva: Sovremennik, 1989, c. 557).
Eyni
fikri asanlıqla islam və türk dünyasına, o cümlədən
Azərbaycana aid etmək olar ki, bu da öz təsdiqini Cavad Heyətin
göstərilən məqaləsində tapıb. Bu yerdə
pravoslav xristian və islam dinlərinin tarixi missiyasını
yada salmaq, Avrasiya dəyərlərinin qorunmasında
onların rolunu eyniləşdirmək yerinə düşərdi.
“Türklər kimdir və kimlərdən ibarətdir” məqaləsində
Əli bəy Hüseynzadə türk xalqları və
etnoslarının yenilməz sərkərdələr
Çingizxan və Teymurləngin
başçılığı altında Avrasiyada
qazandıqları tarixi qələbələrə nəzər
salaraq, avrasiyaçılıq ideyalarının öz
başlanğıcını məhz birinci Böyük Monqol
xanının zamanından götürdüyünü əsaslandırmağa
çağırırdı. Göründüyü kimi, istər
siyasi, istərsə də elmi nöqteyi-nəzərdən
avrasiyaçılıq ideyasının təsdiqi
islam-türk amilini nəzərə almadan
mümkünsüzdür. XIX əsrin sonu – XX əsrin birinci
otuzilliyinin ədəbiyyatını izləyərkən Azərbaycan
mədəni-ictimai fikrinin qərbçiliyə əsl
münasibətinin şahidi oluruq. Ə.Ağaoğlu və Ə.Hüseynzadənin
əsərləri nümunəsində agah olduq ki, bu
münasibət birmənalı deyilmiş. Lakin əsas məsələ
ondadır ki, qərbçilik, turançılıq və
türkçülük ideyalarının gözəl
bilicisi, “Əsrimizin Siyavuşu” əsərinin müəllifi
Məmməd Əmin Rəsulzadə bu meyllərə söykənərək,
azərbaycançılıq ideyasını irəli
sürdü və Azərbaycanı Şərqin (İran və
Turanın) əsl varisi adlandırdı.
“Azərbaycanşünaslığa
giriş” kitabının müəllifi Nizami Cəfərovun o
fikri ilə razıyıq ki, azərbaycanşünaslıq
türkologiyanın ayrılmaz hissəsidir və onu
iranşünaslıqdan, qafqazşünaslıqdan,
semitologiyadan ayrı şəkildə öyrənmək
qeyri-mümkündür. Azərbaycan dili, ədəbiyyatı
və mədəniyyətini ümumitürk kontekstindən kənarda
tədqiq edərkən, “bir qayda olaraq, ciddi səhvlərə
yol verirlər. Məsələn, böyük Nizaminin
yaradıcılığı ilə uzun müddət
yalnız iranşünaslığın məşğul
olması bunu göstərdi. Şairin
yaradıcılığının qədim (ümum-)türk
mənbələri bütünlüklə diqqətdən kənarda
qaldığından onun təbliğ etdiyi fəlsəfi-estetik
ideyaların tarixi kökləri indiyə qədər müəyyənləşdirilməyib.
Qədim türk eposu, tanrıçılıq
dünyagörüşü, Əl-Fərabi ət-Türkinin
fəlsəfi görüşləri barədə aydın təsəvvürə
malik olmayan bir iranşünas üçün Nizaminin
poetikası, demək olar ki, anlaşılmazdır” (Cəfərov
N. Azərbaycanşünaslığa giriş, Bakı, Azərbaycanda
Atatürk Mərkəzi, 2002, 602, s. 9). N.Cəfərovun o fikri
ilə də razıyıq ki, “müasir dünya ilə əlaqələrin
yaranıb inkişaf etdiyi bir dövrdə azərbaycanşünaslığın
iqtisadi, sosioloji və politoloji aspektlərinin diqqəti daha
çox cəlb etməsi ənənəvi problemlərin
unudulması hesabına deyil. Azərbaycanşünaslığın
bir elm kimi tədqiqat hüdudları genişlənir, problemləri
daha çox sosial praktikanın tələblərinə
uyğunlaşır, təhlil metodları inkişaf edib zənginləşir.
Və nəticə etibarilə, ənənəvi problemlərə
baxışın texnologiyası da təkmilləşir”. (Cəfərov
N. Azərbaycanşünaslığa giriş, s.9) Bu nəticələrə
istinad etməkdə niyyətimiz budur ki, tədqiqat dairəsini
genişləndirək və azərbaycanşünaslığı
həm də avrasiyaçılıq kontekstində öyrənək.
Axı Nizami Gəncəvinin
yaradıcılığını, onun ideya və qəhrəmanlar
aləmini dar çərçivədə araşdırmaq
mümkünsüzdür. Dahi mütəfəkkirin etnik və
toponomik rəngarəngliyi ilə seçilən poetik
dünyasını ümumavrasiya kontekstində dərk etmək
cəhdi daha maraqlı görünür. “Yazılı ədəbiyyata,
XII əsrin böyük Azərbaycan şairi N.Gəncəvinin
məşhur poemalarına müraciət etsək (“Yeddi
gözəl”, “İsgəndərnamə”), burada milli mədəniyyətlərin
özünəməxsusluğunu təsdiqləyən motivlərlə
və xalqların vahid idarəçilik sistemi altında birləşdirilməsi
ideyaları ilə (“ədalətli hökümdar idealı”)
rastlaşarıq”, – deyə prof. Kamal Abdullayev yazır .
Əlbəttə,
biz heç də azərbaycanşünaslığın
türkologiya və avrasiyaçılıqla mexaniki
qovuşmasının tərəfdarı deyilik. Azərbaycanşünaslıq
olduqca perspektivli və çoxplanlı elmdir. Nəzəri məsələlərlə
yanaşı praktik yönümlü sahələr diqqət
çəkir. Heç kəsə sirr deyil ki, azərbaycanlıların
böyük qismi xaricdə yaşayır. Onların
böyük sayda yaşadığı ölkələrdə
orta məktəb səviyyəsində etnokultur komponentli təhsilin
təşkili önəmli məsələdir. 2004-cü ildə
Moskvadakı 157 saylı Azərbaycan etnomədəni komponentli
ümumtəhsil məktəbinin tədris proqramları və
dərs vəsaitləri, tədrisin strukturu ilə
tanışlıq bu işin heç də milli
maraqlarımız baxımından lazımi səviyyədə
qurulmadığını göstərmişdi. Azərbaycan
dili, ədəbiyyatı, tarix və mədəniyyətini mənimsəmək
istəyən xaricdəki soydaşlarımız
üçün vahid təhsil standartları, proqram, dərslik
və digər tədris-məlumat vəsaitləri
hazırlanmalı, ali məktəblərimizin “Azərbaycanşünaslıq”
ixtisasının elmi-nəzəri, metodiki və texniki
bazası, beynəlxalq əlaqələri gücləndirilməlidir.
Lakin azərbaycanşünaslıq elmi təkcə azərbaycançılıq
və türk birliyi ideologiyaları ilə
qidalanmamalıdır. Azərbaycanşünaslığın
türkologiya və ya avrasiyaçılıqla
qovuşması perspektivini elm içində elm, dünya
içində başqa bir dünya, üfüqi xətlər
və diaqonallar üzrə virtual birləşmə kimi dərk
edirik.
Bundan
əlavə, biz neoavrasiyaçılığın Turan
qanadına toxunmaq istərdik ki, bunun da əsas təmsilçisi
Qazaxstan prezidenti N.Nazarbayevdir. O isə öz mülahizələrində
ilk növbədə məşhur qazax şairi, publisisti və
tədqiqatçısı Oljas Süleymenovun “Az və Ya”
kitabından, digər elmi, elmi-publisistik əsərlərindən
çıxış edir. Həmyerlimiz, istedadlı tədqiqatçı
Fərhad Əliyev özünün rusca yazılmış
“Avrasiyaçılıq. Geosiyasi diskurs” kitabında qeyd edir
ki, Qazaxstan keçmiş SSRİ-nin türk xalqlarını
avrasiyaçılıq, yəni Turan
neoavrasiyaçılığı qanadı altında birləşdirməyə
qadir olan ölkə hesab edilməkdədir. Buradaca
S.Serikbayın belə bir fikrinə istinad edilir ki, “Qazaxstan və
Rusiyada avrasiyaçılıq məsələsi eyni problemə
iki tərəfdən yanaşma kimi anlaşılır. Bu
yanaşmanın mahiyyətini isə uzunmüddətli qeyri-bərabər
birgəyaşayışda aramaq lazımdır”. Azərbaycanlı
avrasiyaçı-alimin qazax aliminin məhz bu fikrinə istinad
etməsi heç də təsadüfi deyil. Rusiya-Avrasiya təbii-coğrafi
və tarixi-mədəni arealı əsrlər boyu burada
yaşamış digər xalqların tarixi keçmişi və
maraqları nəzərə alınmadan öyrənilə
bilməz. Əks halda bu tarixi-mədəni arealda çoxtərəfli
iqtisadi inteqrasiyaya, mədəni-məlumat mübadiləsinə
və arzu edilməkdə olan vahid humanitar məkanın
yaradılmasına doğru ciddi addımlar atmaq olmaz. Nə qədər
qəribə səslənsə də, tanınmış
publisist Murad Acinin son kitablarından birində söylədiyi
aşağıdakı fikirdə hansısa məntiq axtarmaq gərəkdir.
O, Qazaxstanın dövlət başçısına belə
bir təkliflə müraciət edir ki, dövlətin
adını dəyişdirsin və “Dəşti-Qıpçaq”
adlandırsın. Burada tarixi həqiqətin bərpası cəhdi
ilə üzləşirik. Bu fikri belə interpretasiya etmək
istərdik. Əgər VII-IX əsrlərdə şərqi
slavyanların məskunlaşdıqları torpaqlar
qıpçaqların nəzarəti və himayəsi
altında idisə, onda IX əsrin ortalarınadək şərqi
slavyanların tayfa şəklində yaşaması və
dövlətçiliyə malik olmamaları fikri nə qədər
obyektivdir. Digər tərəfdən, Kiyev Rus dövlətinin
hər iki siyasi-ticari mərkəzini – Kiyev və Novqorodu
mühafizə edən alayları qaraqalpaqlar və
qıpçaqlar təşkil edirdilərsə, M.Acinin
paradoksal görünə biləcək təklifini qəribçiliyə
salmaq olarmı?
Aleksandr
Duqinin neoavrasiyaçılıq ideyalarında hansısa siyasi
təhlükə görənlərin fikirlərinə nə
demək olar? A.Duqinin təbirincə, “rus xalqının
sarsılmaz tarixi birlik kimi mövcudluğu imperiya
quruculuğusuz, qitə yaratmadan təsəvvür edilməzdir.
Ruslar xalq olaraq yalnız Yeni İmperiya hüdudlarında
mövcud olacaqlar. Yeni imperiya Avrasiya və böyük qitə
imperiyası, perspektivdə isə Dünya imperiyası
olmalıdır” fikri o cəhətdən təhlükəlidir
ki, ondan hələ 16-cı yüzillikdə kilsə dairələrində
formalaşmış “Moskva – üçüncü Romadır”
siyasi nəzəriyyəsinin iyi gəlir. Təbii ki, bu
sayıqlamalar Rusiyanın parçalanmasına səbəb ola
bilər. Avrasiya dövləti olaraq Rusiyanın qurtuluşu və
mövcudluğu ideyasını dahi avrasiyaçı
L.N.Qumilyov aşağıdakı kimi izah edir: “Sirr olaraq Sizə
söyləyim ki, Rusiya dövləti qurtulmuş olacaqsa,
yalnız Avrasiya dövləti kimi və
avrsiyaçılıq ideyaları sayəsində qurtulacaq”.
A.Duqindən fərqli olaraq L.N.Qumilyov öz mülahizələrində
Avrasiyanın etnogenez və etnomədəni tarixinə, Qədim
Rus və Böyük Çölün uzunəsrlik əlaqələrinə
və birgəyaşayışına aid tədqiqatlarına
söykənirdi. Əhali resursları cəhətdən
çətinlik çəkən geniş Rusiyanın bu
gün öz sərhədlərini klassik Avrasiya arealı
çərçivəsindən kənarda olan Çin və
Yaponiyanın üzünə səxavətlə
açması və burada hər hansı bir təhlükə
görməməsinə müasir iqtisadi-siyasi maraqlar
baxımından normal yanaşırıq. Eyni yanaşma,
özü də dəfələrlə üstün səviyyədə
tarixi Avrasiya arealına da şamil edilməli və
qorunmalıdır. Rusiya-Avrasiyanın gələcək taleyi
baxımından bu variant daha məqbul hesab olunmalıdır.
Elmi-nəzəri
sahə kimi avrasiyaçılığın Azərbaycanda
inkişaf perspektivləri və istiqamətləri prof.
K.M.Abdullayevin “Azərbaycanda avrasiyaçılıq:
inkişaf problemləri və perspektivləri” adlı geniş
məqaləsində aydın müəyyənləşdirilib.
Biz müəllifin o fikri ilə razıyıq ki, Avrasiya məkanı
ilə iqtisadi və mədəni inteqrasiya Azərbaycan
üçün ən əlverişli variantdır. Bakı
Slavyan Universitetində (BSU) avrasiyaçılıq istiqamətində
sistemli və düşünülmüş tədqiqatların
aparılması fikri də danılmaz həqiqəti əks
etdirir. Azərbaycan xalqının ümummilli lideri, Avrasiya məkanında
və bütün dünyada gedən inteqrasiya proseslərinin
gözəl bilicisi Heydər Əliyevin ideyası əsasında
yaradılmış bu ali məktəbdə təkcə
slavyan və türk xalqlarının tarixi və ədəbi-mədəni
əlaqələrinin deyil, həm də Avrasiya arealını
Qərblə birləşdirən tarixi, mədəni, ədəbi,
dil və din, insani münasibətlərin öyrənilməsinə
və gündəmdə saxlanılmasına ciddi önəm
verilir. O faktı qeyd etməyə dəyər ki, BSU nəzdindəki
“Slavyan-türk əlaqələri” elmi-tədqiqat
laboratoriyasının məhsuldar fəaliyyəti nəticəsində
“Şərq-Qərb” adlı unikal elmi məcmuə
hazırlanmış və nəşr edib. Digər
mühüm addım ənənəvi “Müqayisəli ədəbiyyatlar”
Beynəlxalq elmi konfransının keçirilməsidir ki, həm
burada, həm də “Şərq-Qərb” elmi məcmuəsində
müasir tarixşünaslıq, ədəbiyyatşünaslıq,
dilçilik, şərqşünaslıq məsələləri
ilə yanaşı, eyni zamanda klassik və çağdaş
avrasiyaçılığın problemləri
araşdırılır.
Bizə
elə gəlir ki, bugünkü Azərbaycan vətəndaşı
özünün “qabaqcıl Avropaya, yoxsa geridə
qalmış Asiyaya” aid olduğunu müəyyən etmək
seçimi arasında qalmayıb. Necə ki, Qurban Səidin
geniş oxucu auditoriyası qazanmış “Əli və Nino”
romanının qəhrəmanı qarşısına bu
cür sual qoyur. Avrasiyaçılıq ideyalarının,
Avrasiya kontekstində qloballaşmanın gündəmə gətirilməsi,
eyni zamanda qərbçilik, slavyanofil, türk və islam meyllərinin
ortaya çıxarılması azərbaycançılıq
və azərbaycanşünaslıq istiqamətlərində
daha ciddi və sistemli araşdırmalar aparmağa əlavə
meydan açır. Milli ideologiyamızın inkişaf
perspektivlərini burada görürük.
Cavanşir
Azad Azərbaycan.- 2013.- 30 yanvar.- S.5.