«Хорошая же музыка, исцеляя душу, возвращает здоровье телу...»

Фарид АЛЕКПЕРОВ, доктор исторических наук, профессор

Лечение музыкой, или музыкальная терапия, появилось в медицине как новое направление в течение последних десятилетий и вызвало огромный интерес во всем мире. Судя по сообщениям СМИ, есть определенное внимание к этой теме и в нашей стране. На Востоке, и в нашей стране в том числе, еще много веков назад ученые знали об этом и давали рекомендации врачам о том, как использовать музыку для облегчения страданий больного. О том, как зародилась музыкальная терапия на Востоке, и об ученых, открывших впервые эту область знания, возрождаемую сегодня, мы побеседовали с известным ученым, доктором исторических наук, профессором Фаридом АЛЕКПЕРОВЫМ.

— В одной из ваших книг «Тысяча и один секрет Востока» шестнадцатая глава так и называется «Лечение музыкой». Выходит, сегодняшняя музыкальная терапия — это хорошо забытое старое?

— То, что музыка лечит, известно давным-давно. Семьсот лет назад азербайджанский ученый Сафиаддин Урмави (XIII в.) создал трактаты о теории музыки: «Послание Шарафаддину» и «Книга музыкальных тональностей», в которых описаны музыкальные ноты и то, как они влияют на здоровье человека. Написано там и о различных видах мугама, о том, как он влияет на настроение, а также на здоровье. Следовательно, проигрывая ту или иную музыку, можно воздействовать на здоровье человека. В XI-XIV веках музыковедение было очень развито в Азербайджане. В труде Гиясаддина, относящемся к XVII веку, приводится практика йогов, которые использовали музыку для вхождения в транс и лечения заболеваний. В средние века в Азербайджане ее таким же образом использовали суфии, а в первобытнообщинном обществе она получила распространение в шаманизме. Шаманы, играя на бубне и других инструментах, изгоняли духов и таким образом влияли на психику, а через нее на все остальные органы, поскольку, как известно, нервная система регулирует работу всех органов человеческого тела. Например, головной мозг регулирует выработку тех или иных ферментов и гормонов, что непосредственно может влиять на расширение или сужение сосудов, выработку гормонов, которые способствуют нормальной работе органов. Воздействие на психику означает не только изменение настроения, но и изменение физиологических параметров организма. Кроме того, в средневековых трудах приводится сравнение тех или иных азербайджанских музыкальных инструментов (саз, тар, кеманча, уд, нагара) с лекарственными растениями. Ученые считали, что музыкальные инструменты все равно что лекарственные растения и душистые пряности. Тар сравнивали с целительным ароматным шафраном, нагару — с гвоздикой или женьшенем, уд — с валерианой, ней — с мелиссой, зурну — с крепким кофе и т.п.

В трактате XI века «Габуснаме» указывалось, что музыка обладает лечебным действием, и приводилось соотношение влияния различных частей мугама на человека. Из старинных источников следует, что азербайджанский мугам состоит из разделов, каждый из которых по-разному влияет на настроение и самочувствие слушателя: дерамед (песенно-танцевальное вступление) и бердашт (инструментальное вступление) поэтапно расслабляют и умиротворяют слушателя, майе (импровизация) и тесниф (песня) — полностью успокаивают, иногда вводят в состояние психологического транса, а иногда рождают приподнятое настроение, ренг (танцевальная мелодия) бодрит, пробуждает слушателя и как бы возвращает его «с небес на землю». Автор «Габуснаме» советует музыканту: «Чтобы поднять настроение молодежи, исполняй легкие мелодии (хафиф), воспевающие любовь и вино... Для повидавших виды пожилых людей играй серьезные, грустные мелодии (рах) — им это понравится».

— А куда же делись все эти знания, почему они не дошли до нас естественным путем — от поколения к поколению?

— С развитием на Западе позитивистской науки, опирающейся на технику, физику, химию и им подобные дисциплины, было утеряно все в этой сфере, и не только нами. Было признано, что лечение музыкой, травами, ароматами неэффективно, особенно по сравнению с препаратами, которые предлагала химическая наука. Гораздо предпочтительней оказалась таблетка: примешь одну, и голова не болит, в то время как лечение, скажем, музыкой могло оказаться нерезультативным. Но новые эффективные средства, с одной стороны, нередко были вредными, а с другой, вызывали к тому же другие побочные нарушения в организме, причем при длительном применении оказывались довольно опасными, а как выяснилось с течением времени, и неэффективными. Люди годами лечатся от таких заболеваний, как гипертония или депрессия, переходят с одних препаратов на другие. Сначала с маломощных на среднемощные, потом на очень мощные, затем на другие очень мощные, и, как правило, итог плачевный. Все это связано чаще всего с тем, что современная медицина пытается бороться с последствиями, оставляя в стороне саму причину болезни. Совсем другой подход предлагает древневосточная медицина, в том числе и музыкотерапия. Она мобилизует внутренние силы организма на борьбу с тем или иным недугом, обращаясь, прежде всего, к достижению внутренней гармонии человека, гармонии духа и тела. Воздействуя на сознание человека, она борется с заболеванием. Каждая нота затрагивает определенные струны в человеческой психике и таким образом способствует излечению недуга.

В последнее время это стали понимать во всем мире, и все больше становится популярным, если не сказать модным, лечение с помощью музыки или ароматерапии. Во всем мире, в том числе на Западе, открываются центры музыкальной терапии, истоки которой коренятся, безусловно, на Востоке. Современная Европа старается использовать эти достижения, сочетая методы современных наук — психологии, социологии, музыковедения, медицины с наследием древности. Что же касается Востока — Индии, и в особенности Китая, там использование древневосточной медицины практически не прерывалось. В Китае наряду с современной академией наук существует и Академия традиционной медицины, в которой действуют десятки научно-исследовательских институтов, клиник, больниц. Здесь лечат методами традиционной медицины, используя иглоукалывание, прижигание и лечение музыкой.

В советское время в Азербайджане и республиках Средней Азии лечение традиционными методами, опиравшимися на древневосточную медицину, было объявлено шарлатанством, а сохранившиеся к тому времени научные трактаты, изложенные арабской вязью, безжалостно уничтожались, поскольку ассоциировались с восточной мудростью, религией, Кораном.

— Всплеск интереса к методам древневосточной медицины, о котором вы говорили, каким-то образом затронул нашу науку?

— В Азербайджанском государственном медицинском университете работает профессор Рафик Тахмазов, который жил в Китае, в Непале, хорошо знаком с китайской традиционной медициной, изучал ее. У него есть своя теория соответствия основных ладов азербайджанского мугама тем или иным заболеваниям, определенные изыскания в области, которую он называет мугамодиагностикой. По тому, какой из мугамов наиболее по душе пациенту, будь-то Баяты-курд, Баяты-шираз или какой-либо другой, профессор определяет его склонность к тому или иному заболеванию. Он выступал с докладами на эту тему на международных конференциях. Наверно, многие из ваших читателей были зрителями местных телевизионных каналов, на которых шли передачи с участием проф. Тахмазова. Меня как автора ряда работ по древневосточной медицине тоже приглашают на эти передачи. Однажды на записи передачи в нашем музее музыкальной культуры я был поражен, как игра на древнем азербайджанском инструменте чагане, прообразе кеманчи, которую слушал почечный больной, способствовала снижению у него высокого давления, которое обычно бывает довольно стойким и не всегда поддается снижению при применении медикаментозных средств.

— Надо ли, на ваш взгляд, возрождать это столь необычное по современным меркам знание и кто это должен делать?

— Безусловно, мне кажется, двух мнений быть не может, лечение с помощью музыки — часть здорового образа жизни, часть нашего духовного здоровья. Возрождать традиции наших музыкальных меджлисов, описанных Александром Дюма в его книге «Путешествие на Кавказ», излечивать человека с помощью музыки — прекрасная цель и задача. Но мне кажется, справиться с этим одним врачам или музыкантам не под силу. На мой взгляд, если речь идет о помощи больному человеку, нужны совместные усилия медиков, музыкантов и культурологов, тех, кто знает историю и методы традиционного древневосточного врачевания. Великий тюркский энциклопедист Абу Наср ал-Фараби (873-950 гг.) в «Большой книге о музыке» отмечает: «Музыка способствует хорошему настроению, нравственному воспитанию, эмоциональной уравновешенности и духовному развитию... Она полезна и для физического здоровья, ибо когда заболевает тело, то чахнет и душа.. Хорошая же музыка, исцеляя душу, возвращает здоровье телу...».

Азербайджанские известия. – 2012. – 2 июня. – С. 1-2.