Folklor
magiya işığında
Magiya dini düşüncənin ilkin-ibtidai mərhələsi
olsa da, onun təzahür formaları birbaşa folklorla
bağlıdır. Başqa sözlə, magiya insanlara,
heyvanlara, təbiət hadisələrinə və bir çox
hallarda qeyri-adi varlıqlara təsir etmək gücü kimi
meydana çıxır, bu hadisə birbaşa folklorun
(inancların, ovsunların, alqış, qarğış və
müəyyən ritualların) köməyilə həyata
keçir. Bu da magiya və folklor
arasındakı münasibətlərin
aydınlaşdırılması problemini
aktuallaşdırır.
Məlum olduğu kimi, yetmiş ildən artıq sovet
siyasi rejimində yaşayan digər respublikalarda olduğu kimi,
Azərbaycanda da xalq yaradıcılığı ilə
bağlı bir sıra mövzuların
araşdırılmasına, üzə
çıxarılmasına bəzən rəsmi, bəzən
də qeyri-rəsmi qadağalar qoyulmuşdu. Belə ki, ömrünü
mühacirətdə keçirmək məcburiyyətində
qalan görkəmli folklorşünas-alim Əhməd Cəfəroğlu
(1899-1975) 1939-cu ildə nəşr etdirdiyi “Azəri xalq həyatında
batil etiqadlar” əsərində yazırdı: “Azəri
türklərinin həyatında mühüm rollar oynayan və
oynamış olan batil etiqadlar haqqında kiçicik bir məqaləyə
belə rast gəlmək imkanı yoxdur desəm,
mübaliğə etməmiş olaram. İllərdən
bəri məşğul olduğum azəri türk batil
etiqadlarına dair ağızdan ağıza dolaşan rəvayətlərlə
müxtəlif yerlərdə bu gün belə hələ də
tətbiq edilən bir yığın mərasim, şübhəsiz,
azəri-türk həyatını təsvir etdiyi qədər,
onun düşüncə və xarakterini də aydınladacaq
dəyərdə bir qiymətə layiqdir. Xüsusən azəri klassik ədəbiyyatının
da etiqadlardan təsirlənməsi və hətta bəzi
etiqadların səmimi bir ədəbiyyat mövzusu olması
bu unudulmuş sahənin qiymətini bir qat daha
artırmaqdadır (Mühacirətdə folklor
araşdırmaları, I kitab, Bakı, “Elm və təhsil”,
2015, s.53-54). Beləliklə, Ə.Cəfəroğlu
xalqın mənəvi dünyasını ifadə edən bu
mövzunun öyrənilməsinin vacibliyini nəzərə
alaraq, özü iştirakçısı olduğu və ya
eşitdiyi inancları araşdırmağa ehtiyac duymuşdur.
Qırx dörd il sonra –1983-cü ildə işıq
üzü görən “Azərbaycan folklorunun janrları”
adlı tədqiqatında professor Azad Nəbiyev haqlı olaraq
bu problemlə bağlı öz narahatlığını
ifadə etmişdir: “...şifahi yaradıcılığımızın
məsəl, nağıl, dastan və s. janrları nəşr
edilib tədqiq olunduğu halda, xalqımızın daha qədim
keçmişi ilə bağlı yaranan janrlar, demək olar
ki, hələ yazıya alınmamışdır. Onların toplanmasına təşəbbüslər
də təsadüfdən-təsadüfə olmuşdur.
Bu səbəbdən də
folklorşünaslığımızda həmin nümunələrin
tamamilə məhv olub sıradan çıxması, xalq
içərisində unudulub getməsi, hətta bəzən
milli əsatirimizin yoxluğu barədə yanlış tezislərə
gətirib çıxarmış, əfsun (ovsun), fal, inanc,
and, alqış, qarğış, türkəçarə və
s. kimi ibtidai dövr folklor yaradıcılığı
janrları üzərindən sükutla keçilmişdir”
(Azad Nəbiyev. Azərbaycan folklorunun
janrları, Bakı, 1983, s.5).
Bəllidir ki, xalq yaradıcılığı məhsulu
olduğu üçün folklor örnəkləri xalqın
inanclarından, mənəvi dünyasından ayrı
yaşaya bilməz. Hətta bu gün də hər hansı
bir toplumun əski dünyagörüşünü öyrənmək
üçün, fikrimizcə, ən əsas vasitələrdən
biri folklor olaraq qalmaqdadır.
Magiya ilkin insanın qarşısında aciz
qaldığı bir sıra sirlərdən müdafiə,
qorunma, hər hansı bir istəyi reallaşdırmaq
üçün təsir vasitəsi kimi meydana
çıxır. Bu cəhətdən həm dinlə, həm
psixologiya, ən əsası folklorla sıx əlaqədə
yaşama haqqı qazanır.
Dünya
dinlərilə bağlı çox maraqlı tədqiqatların
müəllifi Mircea Eliade “Dinsəl inanclar və
düşüncələr tarixi” əsərində yazır:
“Kültürün ən arxaik dövründə insan olaraq
yaşamaq özlüyündə bir dinsəl əyləmdir;
çünki bəslənmənin, cinsəl hayatın və
çalışmanın ayin qədər bir dəyəri
vardır. Başqa bir deyişlə, insan olmaq – ya da insan
halına gəlmək – “dinlə əlaqədə” olmaq deməkdir”
(Eliade
Mircea.
Şamanizm (Le Chamanizme), Fransızcadan çeviren: İsmet
Birkan,
Ankara:
İmge kitapevi, s.11).
Sovet siyasi rejimi bütün dini inanc sisteminə
düşmən mövqedə dayandığına və
ateist mahiyyətinə görə bu və ya başqa dərəcədə
həmin mövzu ilə bağlı problemlərə laqeyd
münasibət bəsləmişdir.
Azərbaycanın öz müstəqilliyni yenidən bərpa
etməsi diqqətdən kənarda qalan mövzuların
araşdırılması üçün lazımi şərait
yaratdı. Adı elmi ictimaiyyətə 2013-cü ildə nəşr
etdirdiyi “Azərbaycan xalq inancları və kiçik janrlar”
(Bakı, “Nurlan”, 2008) adlı tədqiqat əsərindən məlum
olan filologiya üzrə fəlsəfə doktoru Sevda
İmanovanın “Folklor və magiya” (Bakı, “Elm və təhsil”,
2017) kitabı da uzun illər araşdırılmasına
qadağa qoyulmuş çox vacib bir problemin
aydınlaşdırılması istiqamətində
atılmış mühüm addımlardan biri kimi dəyərləndirilə
bilər.
Monoqrafiyada
folklor, din, psixologiya və magiya problemi ciddi, elmi ictimaiyyətin
rəğbətini qazanmış dünya alimlərinin –
Edvard Taylor, Ceyms Frezer, Klod Levi-Stros, Mirçea Eliade, Aleksandr
Veselovski, Vladimir Propp, Viktor Jirmunski, Olqa Freydenberq, Yeleazar
Meletinski, Sergey Neklyudov, Boris Putilov, Əbdülqadir İnan,
Bahəddin Ögəl, Zəki Vəlidi Toğan və
başqalarının tədqiqatlarına istinad edilərək
təhlilə cəlb edilmişdir.
Sevda
İmanova magiyanın tarixən insan psixi tarazlığına
təsiri problemini analitik psixologiyanın görkəmli
nümayəndəsi olan Karl Qustav Yunqun (1875- 1961) mülahizələrinə
istinad edərək belə şərh edir: “Yunqa görə,
magiya həm də insanın psixi tarazlığının təminolunma
mexanizmidir. Yəni insan magiya vasitəsilə
gücü-qüvvəsi qarşısında aciz
qaldığı təbiət stixiyaları
qarşısında duruş gətirir. Öz
elmi bilikləri vasitəsilə təbiətin dilini öyrənmiş,
onun stixial enerjisini öz məqsədlərinə tabe
etmiş müasir insandan fərqli olaraq, qədim insan təbiəti
fiziki stixiya kimi anlamır, onu da qeyri-adi gücə sahib
canlı varlıq hesab edirdi” (Sevda İmanova. Folklor və
magiya, Bakı, “Elm və təhsil”, 2017,s.13-14).
Təbii ki, elmin inkişafı ilə ilkin – ibtidai insanlara
sehirli görünən bir sıra
sirlər
aydınlığa qovuşur. Bu magiyanın
gücünün zəifləməsinə gətirsə də,
onun tam şəkildə sıradan çıxmasına səbəb
olmur. “Folklor şifahi yaradıcılıq
hadisəsi kimi həm magik, həm də dini təsəvvürləri
özündə əks etdirir. Folklorun
düşüncə sistemi kimi obyektiv şəkildə
anlaşılması magiya və dini təsəvvürlərin
bir-birindən fərqlənməsini tələb edir. Bu cəhətdən magiyanın insanın təbiət
üzərində hakimliyini, dinin isə ona tabeçiliyini əks
etdirməsi folklor və magiya probleminin öyrənilməsinə
daha bir həlledici baxış bucağı vermiş olur”
(Sevda İmanova.Folklor və magiya, s.190-191).
Monoqrafiyada həm mövsüm, həm məişət
mərasimlərində rituallar, oxunan nəğmələrin
magiya ilə bağlılığı konkret örnəklər
üzərində diqqətlə
araşdırılmışdır. Bundan əlavə,
kitabda həm lirik, həm epik folklor və magiya əlaqələri
geniş şərhini tapmışdır.
Beləliklə, monoqrafiyada magiyanın sözlü təzahür
formaları – onunla bağlı olan folklor janrları örnəklər
əsasında təhlilə cəlb edilir. Müəllif haqlı olaraq
yazır: “Folklor və magiya əlaqələrinin semantik
strukturu və tipologiyasının ifadə olunduğu ən
bariz sahə magik janrlar adlandırdığımız sahədir.
Bu janrlar birbaşa magiya ilə bağlıdır: burada magiya
poetik strukturun bütün səviyyələrində hakimdir. Bunlar kiçik həcmli nümunələr olsa da,
onların semantik strukturu çox zəngindir. Ovsun – arzu olunan nəticəyə çatmaq
üçün istifadə olunan magik xarakterli formul mətnlərdir.
Ovsunlar təsvir olunan və axtarılan hadisələr
arasındakı paralelizm üzərində qurulur:
ovsunların müəyyənləşdirici əlaməti
Allaha, təbiət hadisələrinə, təbii və digər
obyektlərə xahiş və ya əmrlə müraciətdir.
Ovsunlar uzun bir formalaşma, təkmilləşmə yolu
keçmiş və bu yolda bu janra yaxın mövsüm-mərasim
ayinləri, mərasim nəğmələri ilə semantik əlaqədə
olmuş, bəzən hətta onlarla qovuşmuş, birləşmişdir. Elə buna
görə də bir sıra hallarda ovsunlar tilsim, fal, sehrlə
eyniləşdirilmişdir. "Ovsun"
da, "tilsim" də eyni məna, funksiya daşıyan məfhum
kimi izah olunur” (Sevda İmanova. Folklor və
magiya, s.191).
Xatırladaq ki, ovsunlar arxaik janrlardan biridir. Ümumiyyətlə,
qədim insanlar ayrı-ayrı güclərə – təbiətdə
baş verən hadisələrə, xəstəliklərə
qalib gəlmək üçün müxtəlif vasitələrlə
təsir etmək istəmişlər. Ayrı-ayrı
əşyaların magik gücünə inan-mış,
onlardan bəd ruhları uzaqlaşdırmaq məqsədilə
istifadə etmişlər. Beləliklə, bu gün də
geniş yayılmış olan gözmuncuqları, amuletlər,
bəzi ağacların (məsələn, dağdağan) meyvələri,
müxtəlif heyvanların sümükləri (məsələn,
canavarın və ya
itin
dişləri) və sairənin onları qoruyacaqlarına
inanmışlar.
Xaosa aid
olan qeyri-adi varlıqların (cin, şeytan, iblis
və s.), eyni zamanda bir sıra heyvanların ram edilməsi, bədnəzərdən
qorunma və s. üçün ən sehrli vasitə isəsöz
olmuşdur, deyə bilərik. Qədim insanlar
magik sözlərdən istifadə etməklə bu güclərdən
qoruna biləcəklərinə inanmışlar və bu
günkü yaşantılarımızda hələ də belə
mətnlər söylənməkdədir.
Ovsunlardan bəzi heyvanların ovlanmasında (məsələn,
ilanın) bu gün də istifadə olunur. Ovsunlar bəzən
mərasim zamanı, bəzən isə ayrılıqda istifadə
oluna bilər. Monoqrafiyada bu gün də həyatmızda
yaşamaqda olan bədnəzərdən qorunma – üzərliklə
bağlı, “qurd ağzı bağlama”, həmçinin
müxtəlif mərasimlər zamanı istifadə olunan
ovsunlar haqqında geniş təhlillər
aparılmışdır.
Monoqrafiyanın “Epik folklor və magiya” fəslində
müəllifin təhlilləri diqqəti cəlb etməkdədir.
Tədqiqatçı haqlı olaraq, epik mətnlərindəki
magik obrazları iki qrupa ayırmışdır:
1 Bilavasitə magik görüşləri təcəssüm
etdirən obrazlar;
2 Magik cizgilərlə əlaqədar qəhrəman
obrazlar.
Müəllifin “Kitabi-Dədə Qorqud”
eposundakı Qamğan oğlu Bayındır xan, Qazan xan, Dədə
Qorqud və s. , “Koroğlu” dastanının baş qəhrəmanı,
“Əsli və Kərəm”də Kərəm və Qara
Keşiş obrazları, nağıllardakı magik vasitələr
və dərviş surətlərilə bağlı
apardığı təhlillər, gəldiyi qənaətlər
maraq doğurur. Sevda İmanovanın tədqiqatı həm də
gələcək araşdırmalar üçün bir zəmin
hazırlayır. Fikrimizcə, nağıllardakı magik əşyalar
(sehirli üzük, papaq, xalça, alma və s.), ifadələr,
məkanlar, magik gücə malik obrazlar, qeyri-adi varlıqlar
ayrıca bir tədqiqatın mövzusudur. Bundan əlavə,
magiya işığında Azərbaycan və digər
xalqların folklor mətnlərinin müqayisəsi məsələsi
də gündəmə gəlmiş olur.
Ümumiyyətlə, Sevda
İmanovanın “Folklor və magiya” monoqrafiyasının
yal-nız folklorşünaslar deyil, həm də
dinşünaslar, psixoloqlar və geniş oxucu kütləsi tərəfindən
maraqla qarşılanacağına inanır, müəllifə
bu istiqamətdəki fəaliyyətində suğurlar
arzulayırıq.
Almaz
HƏSƏNQIZI
filologiya elmləri doktoru, professor
Bakı xəbər.- 2018.- 15 noyabr.- S.15.