Мифотворчество армян в контексте первого в истории христианского государства

«… не зная, что такое миф — как можно с ним бороться или его опровергать».

Алексей Лосев,

русский философ XX века

Миф есть социологическая реальность. Иначе говоря, — это создание коллективных общенародных фантазий, обобщенно отражающих действительность в виде чувственно-конкретных персонификаций и одушевленных чувств, которые воспринимаются первобытным сознанием вполне реально. Социальную сущность мифов следует искать в социальных условиях, породивших идеологию конкретного общества и, следовательно, составную ее часть — мифы.В энциклопедическом словаре миф характеризуется как форма целостного массового переживания и истолкования действительности при помощи чувственно-наглядных образов, считающихся самостоятельными явлениями реальности.1Русский философ XX века Алексей Лосев — автор фундаментальных философских сочинений — в своей книге «Диалектика мифа», которая, по мнению Дм.Чижевского (историк философии), является созданием «целостной философской системы», отмечает: «Миф — досужая выдумка, что миф — детская фантазия, что он — не реален, но субъективен, философски беспомощен или, наоборот, что он есть предмет поклонения…».2Происхождение мифов, — как считал А.Лосев, — меньше всего связано с глубокими умственными способностями человека; мифологическое мышление он рассматривал как одну из «самых темных областей человеческого сознания».3А. Лосев считает, что миф — это категория сознания и бытие вообще. «Чтобы создать миф, меньше всего надо употреблять интеллектуальные усилия. И опять-таки мы говорим не о теории мифа, а о самом мифе как таковом».4 «Миф не есть бытие идеальное, но — жизненно ощутимая и творимая, вещественная реальность и телесная, до животности телесная действительность». 5Исследователями установлено, что мифологическое мышление нередко приходит к историческим обобщениям. Когда люди оказываются связанными с конкретной местностью, в определенные периоды их совместной жизни у них усиливается представление о единстве их происхождения, появляется культ предков, соответствующие мифы о предках, так называемые исторические мифы.

Будучи в течение тысячелетий формой осознания природы и человеческого бытия, современной наукой мифы рассматриваются как летопись вечной борьбы старого и нового. Поэтому никакая концепция не сможет объяснить социальную сущность мифов, ибо, как было отмечено выше, объяснение следует искать не в отдельных способностях человеческого духа, а в социальных условиях, породивших идеологию того или иного общества и, следовательно, составную ее часть — мифы.Мифологическое мышление — универсальная форма дотеоретического мировоззрения. Она присутствует в различных сферах духовно-практического освоения реальности (например, мифология массового сознания) как обладающий мощным потенциалом элемент. Специфика мифов наиболее рельефно выступает в культуре, где они представляют собой целостную систему, в терминах которой воспринимается и описывается история народа. В сказках и других формах коллективного устного творчества сосредоточены основные идеи мифов. В неклассовом обществе миф был своего рода наивной верой, единственной формой идеологии. В раннеклассовом обществе миф стал аллегорической формой выражения разного рода религиозных, социально-политических, моральных и философских идей этого общества.Мир мифа неподвластен логике практического опыта, именно по этой причине нередко мифы привлекаются для объяснения происхождения этноса. Это — результат прихода мифологического мышления к историческим обобщениям. В связи с дальнейшим ростом обобщающего мышления создается уже иная ступень мифологического сознания. Нередко оно доходит до представления о так называемом одном отце, создавшем этнос.Миф требует постоянного объяснения и интерпретации. Не допуская критики, миф нуждается в перманентной актуализации его содержания при непременном сохранении исходного ядра смысла. Он живет до тех пор, пока в него верят, и любая критическая аналитика, а тем более сомнение, невозможны внутри мифа. Некоторые исследователи называют миф «изображением событий народной жизни в свете религиозного верования».Мифы никогда не умирали, наоборот, во все времена выступали в качестве идеологической базы в деле мобилизации масс. Мифологические образы нередко используются политическими организациями и властными структурами для целенаправленного программирования массового сознания, формирования радикально-агрессивных общественных настроений.Существует чрезвычайно серьезная наука — мифология, изучающая различные аспекты мифов, в том числе и их философию. Словом, мифология — это наука о мифах. В целом же, мифология является присущим человеческой культуре способом обработки архетипов. При этом в процессе трансформации архетипов образы или мифологические мотивы могут изменяться в деталях, а неизменным остается лишь архетипическое ядро. В определенном смысле миф является не нашим прошлым, хотя и родом из нашей предыстории, а живой сущностью нашего общечеловеческого опыта.Мифология является типом функционирования культурных программ, предполагающих их некритическое восприятие индивидуальным и массовым сознанием, сакрализацию их содержания и неукоснительность исполнения.В 1725 году Джамбаттиста Вико в своих «Основаниях новой науки» фактически обозначил все основные направления в изучении мифа, не обойдя вниманием и фундаментальную философию символических форм.В 1825 году, спустя век после Вико, Фридрих Шеллинг в своей работе «Историко-критическое введение в философию мифологии» фактически призывает всю мощь и возможности философии для объяснения сущности мифологии. Именно с именем Ф.Шеллинга связано возникновение основных современных парадигм истолкования мифа.Исходно архаическая мифология формируется как этномифология (древнегреческие «Илиада» и «Одиссея»).Однако, наряду с мифологией, есть еще и такое понятие как «мифологизация». Прежде всего, этот термин употребляется в контексте мифологизации сознания и подразумевает любое неадекватное представление как реальность, не исключая истории и исторических фактов. В свое время великий Платон недаром определял миф как вымысел, который окружающий нас социум считает достоверным фактом. В результате именно тотальной мифологизации порой под словом миф осознаются не исторически сформировавшиеся когда-то памятники культуры, а понимается как определенная неадекватность действительности, которая, с одной стороны, генерируется наивностью масс, а с другой — сознательным умыслом тех, кто вводит тот или иной миф в общественное сознание.На этом этапе уже надо различать мифологизацию как снизу, то есть мифы, создаваемые народной молвой, так и искусственную мифологизацию, которая является эффективным инструментом политтехнологов и политиканов.Согласно психологическому словарю, мифологизация связана с возникновением шизофренической симптоматики и представляет собой включение защитных механизмов в условиях непереносимого чувства вины.6Процесс мифологизации массового сознания хотя и сопровождал в определенном смысле всю историю человеческого общества, однако приобрел особое значение в современную эпоху. К сожалению, этот процесс коснулся и столь серьезной науки как история и проявил себя в весьма курьезной форме в попытках армянских псевдоученых по внедрению в массовое сознание ряда мифов о так называемой «великой Армении», «многострадальной Армении», «армянах как первой христианской нации» и т.д.Обращаясь к армянскому мифотворчеству, несложно убедиться, что армяне в использовании мифов, в целях удревнения своей истории, идут впереди всего человечества. Это наиболее наглядно прослеживается в удревнении ими своего этногенеза и национальной религии. Они довели фетишизацию своих мифов до анимизма, когда стали отделять «идею вещи» от самой вещи.Армянская апостольская церковь (Эчмиадзин) совместно с руководством армянской диаспоры, политической элитой, идеологами и «историками» продолжают удерживать мировое армянство в лоне мифов. Не одно столетие армянская церковь пытается внушить толерантному миру, что именно Армения впервые приняла христианство как государственную религию. Всемирная паутина буквально кишит упоминаниями об армянах как якобы «первой христианской нации» в истории человечества. Даже в одной из ниш в Ватикане помещено скульптурное изображение армянского католикоса с надписью «301». И все же практическую цель, преследуемую армянскими мифотворцами, которые на полном серьезе называют себя «историками», понять трудно. Тем не менее, факт остается фактом — им не хочется быть ни вторыми, ни третьими. Только первыми, пусть даже ценой привычных исторических фальсификаций.Возможно, в слово «христианство» армянские авторы вкладывают такие понятия, как «цивилизация», «просвещение», «культура» или что-то еще возвышенное, стремясь тем самым представить армян миру в качестве некоего «светоча», «мессии» или кого-то еще. Впрочем, всю свою «цивилизованность» они сполна продемонстрировали миру в 1992 году в городе Ходжалы, где, по признанию президента Сержа Саргсяна, они «ломали стереотипы», осуществив геноцид мирных жителей-азербайджанцев. А не так давно в Париже в здании Национальной Ассамблеи Франции, когда армяне в количестве 40 человек накинулись на двух молодых азербайджанцев, одна из которых, к тому же, была девушка, и стали их избивать. А до этого — в Азербайджане в 1918—1920 гг. и в Восточной Анатолии в 1914—1922 гг. армяне, создав вооруженные отряды, путем массового убийства местного населения и уничтожения сотен населенных пунктов, создавали себе жизненное пространство. Как видно, истинный смысл умышленного искажения исторических фактов со стороны обладателей больного сознания понять действительно сложно.

Между тем, историческая наука, которая, как известно, развивается по своим законам, давно достигла консенсуса в данном вопросе. И первенство принятия христианства в качестве государственной религии принадлежит далеко не этническим хаям.Некоторые историки считают, что правитель Армении из этнически парфянской династии Аршакидов Тиридат III принял крещение от Григория Просветителя в 301 году и провозгласил христианство в качестве официальной религии в доверенной ему провинции. Однако, как пишет Брендан Прингл, кроме труда Агатангелоса «История армян», других источников, подтверждающих эту информацию, нет. История вынуждена полагаться лишь на свидетельство Агатангелоса, который вполне мог ошибиться.7 Тем более, что летописец называет себя «очевидцем» крещения Тиридата III, хотя доподлинно установлено, что очевидцем он никак не мог быть, потому что его труд, как доказали последние исследования, относится примерно к 450-му году.8 Об этом пишет также Б.Прингл. Следует также учесть, что законченную форму данный труд приобрел после изобретения армянского алфавита примерно в 405-м году.9 Следовательно, Агатангелос никак не мог быть современником описываемых им событий.Как видно, самый ранний и единственный письменный источник по принятию Арменией христианствa — «История армян» пера Агатангелоса — полагается на данные устной истории, и при этом временной интервал между этим источником и описываемыми в нем событиями превышает полтора столетия (не многовато ли для «очевидца»?). А раз так, то каким образом армянская устная история более правдоподобна, чем христианские легенды той же Эфиопии, которую многие историки считают более ранним христианским государством, или же чем она правдоподобнее свидетельства о переписке между правителем Эдессы Абгаром V и Иисусом?10Историки давно сошлись во мнении, что первым монархом, обратившимся в христианство, был правитель арамееязычной Осроены, эдесский царь Абгар V (или Абгар Эдесский, Абгар Большой, Абгар Уккама (Черный), правивший с 4 г. до н.э. до 7 г.н.э. и затем вновь в 13—50 гг. н.э.). Прежде чем продолжить историю первопринятия Осроеной христианства, приведем список всех правителей этого царства в хронологическом порядке:

• Aryu (132—127 гг. до н.э.)

• ‘Abdu bar Maz’ur11 (127—120 гг. до н.э.)

• Fradhasht bar Gebar’u (120—115 гг. до н.э.)

• Bakru I bar Fradhasht (115—112 гг. до н.э.)

• Bakru II bar Bakru, единоличное правление (112—94 гг. до н.э.)

• Bakru II bar Bakru и Ma’nu I, совместное правление (94 г. до н.э.)

• Bakru II bar Bakru и Abgar I Piqa, совместное правление (94—92 гг. до н.э.)

• Abgar I Piqa, единоличное правление (92—

68 гг. до н.э.)

• Abgar II bar Abgar (68—53 гг. до н.э.)

• междуцарствие или interregnum (53—52 гг. до н.э.)

• Ma’nu II (52—34 гг. до н.э.)

• Paqor (34—29 гг. до н.э.)

• Abgar III (29—26 гг. до н.э.)

• Abgar IV Sumaqa (26—23 гг. до н.э.)

• Ma’nu III Saphul (23—4 гг. до н.э.)

• Abgar V, Ukkama bar Ma’nu (4 г. до н.э. — 7 г. н.э.)

• Ma’nu IV bar Ma’nu (7—13 гг. н.э.)

• Abgar V, Ukkama bar Ma’nu, повторное правление (13—50 гг. н.э.)

• Ma’nu V bar Abgar (50—57 гг. н.э.)

• Ma’nu VI bar Abgar (57—71 гг. н.э.)

• Abgar VI bar Ma’nu (71—91 гг. н.э.)

• междуцарствие или interregnum (91—109 гг. н.э.) 12

• Abgar VII bar Ezat (Izates) (109—116 гг. н.э.)

• междуцарствие или interregnum (116—118)

• Yalur (или Yalud) и Parthamaspat (Parthian prince — т.е. «парфянский принц»), совместное правление (118—122)

• Parthamaspat («парфянский принц») единоличное правление (122—123)

• Ma’nu VII bar Ezat (122—139)

• Ma’nu VIII bar Ma’nu (139—163)

• Wa’el bar Sahru (163—165)

• Ma’nu VIII bar Ma’nu, (Philorhomaios — т.е. «друг армян), повторное правление (165—177)

• Abgar bar Ma’nu VIII, the Great — т.е. «Великий» (177—212)

• Abgar IX bar Abgar, Severus — т.е. «Жестокий» (212—214)

• Ma’nu IX bar Abgar (214—240)

• Abgar X Frahad bar Ma’nu (240—242)

Два важнейших источника раннехристианской истории — труд церковного историка Евсевия Кесарийского (263—339 гг.) «Церковная история» («Historia Ecclesiastica»)13 и документ «Доктрина Аддая»,14 датируемый концом IV века или, по мнению других авторов, временами осады Эдессы в 544 г. — свидетельствуют о чудотворном исцелении современника Иисуса Христа, царя Абгара V от тяжелого недуга, вероятно, лепры (проказы).15Согласно «Доктрине Аддая», авторство которой не установлено, Абгар V, услышав от членов вернувшейся из Палестины делегации о творившем чудеса Иисусе, написал тому письмо с просьбой приехать к нему и помочь избавиться от болезни, а также предложил ему убежище в своей эдесской резиденции. Царь поручил своему архиварию, придворному художнику и курьеру Ананию (Hannan), который до этого уже видел Иисуса и рассказал правителю о чудесах, отправиться в Иерусалим и доставить адресату это письмо.16 В ответном письме Иисус сообщил, что сам приехать не сможет, но после своего вознесения пошлет к нему одного из своих 72 учеников.17 Вернувшись в Эдессу, Ананий доставил больному Абгару не только продиктованное Иисусом ответное письмо, но и его образ, который, как отмечается в «Доктринe Аддая», делегированный к Иисусу художник написал собственноручно с живого Христа.Задолго до появления на свет «Доктрины Аддая» Евсевий Кесарийский отметил, что в архиве Осроены ему показали подлинную переписку между Абгаром V и Иисусом, и она показалась ему настолько аутентичной, что автор решил включить эти письма в свою работу «Historia Ecclesiastica». В то же время в своем труде он ничего не упоминает о привезенном Абгару V изображении Иисуса. Впервые о портрете говорится в «Доктрине Аддая», в котором утверждается, что он был написан Ананием с живого Иисуса и доставлен эдесскому царю.18 О переписке между Абгаром V и Иисусом и существовании изображения Иисуса подтверждает также армянский историк Моисей Хоренский в труде «История армян», который в середине V века писал, что оно хранится в Эдессе.19История с портретом Иисуса, упомянутая впервые в «Доктрине Аддая» и подтвержденная затем Моисеем Хоренским, получила позднее свое продолжение в труде эдесского церковного историка Евангриуса Эдесского (Evagrius of Edessa) (536—600 гг.), который впервые выдвинул гипотезу, что изображение Иисуса — это дело «рук Божьих», но не человеческих.20 Согласно церковным преданиям, посланец Абгара V Ананий хотел внимательно присмотреться к чудотворцу, чтобы написать с него портрет, но у него ничего не получалось. И тогда Иисус, заметив затруднения Анания, взял полотнo, намочил его в воде и приложил к своему лицу, после чего на этом полотне, как пишет средневековый теолог и философ Иоанн Дамаскин, отразился eго образ.21 По другим источникам, Иисус умылся водой и вытер лицо полотенцем, после чего передал его эдесскому посланнику. Это полотно, названное «мандилионом», было по приезде Анания представлено царю, который, прикоснувшись к нему, выздоровел.22

Однако в «Доктрине Аддая» исцеление Абгара V преподносится несколько иначе. Как уже сообщалось, в ответном письме Иисус обещал после своего вознесения отправить к Абгару V одного из своих последователей. Им стал миссионер из Палестины Аддай Эдесский (Св.Фаддей, Thaddeus of Edessa), отправленный апостолом Фомой (Thomas the Apostle) по завещанию Иисуса к эдесскому царю и исцеливший его от болезни простым прикосновением руки.23 Об этом же пишет Евсевий Кесарийский,24 отмечая, что это произошло в 340-м году (340-й год по селевкидскому календарю соответствует по К.Шмидту 29-му г.н.э., а по мнению других — 30, 31 и даже 32-му г.н.э.). Противоречит «Доктрине Аддая» и труду Евсевия Кесарийского также икона X века о преподнесении Аддаем Абгару V мандилиона с изображением Иисуса, ведь документ повествует о передаче царю полотна не Аддаем, а Ананием.Ряд источников указывают, что «по приказу Абгара V святой убрус (полотно) был наклеен на доску из негниющего дерева, украшен и помещен над воротами города вместо ранее находившегося там идола. И каждый должен был поклониться «чудотворному» образу Христа как новому небесному покровителю града».25Однако в «Доктрине Аддая» не конкретизируется, где именно был вывешен «Спас Нерукотворный», а говорится лишь об «одном из дворцов»26.Как бы то ни было, большинство источников сходится во мнении, что Абгар V Черный лично принял христианство27 и разрешил последователю Иисуса Аддаю Эдесскому проповедовать его в Осроене, тем самым превратив эту религию в официальную и став первым в истории христианским монархом.Перед смертью Аддай назначил своего ученика, мастера по пошиву церемониальной одежды Аггая (Aggai) продолжателем своего дела, однако смерть Абгара V и приход к власти его сына Ману V бар Абгара (50—57 гг.) изменили настроения в государстве. Ману вернулся к поклонению идолам и приказал Аггаю прекратить свои проповеди и сосредоточиться на своей профессии портного. Тот отказался, за что был казнен.28Патриарх Сирийской православной церкви в 1166—1199 гг. Михаил Сирийский в своей «Хронике» назвал Абгара V «другом Христа» («Abgar, l’ami du Christ»)29. «Первым христианским царем Эдессы» Абгара V называет английский востоковед, иностранный член-корреспондент Санкт-Петербургской академии наук Уильям Кюртон.30Об Осроене как первом христианском государстве пишет в своей работе Шарлот Алэн. По ее мнению, в Эдессе (столице государства Осроены) принятие христианства было по убеждению, а не принуждению. Онa ссылается на историкa Самуэля Моффетa, который задается вопросом, что из всей этой истории выглядит правдоподобным. По мнению Алэн, С.Моффет считает, что христианское миссионерство в Эдессе в I в.н.э. было вполне возможным, как не исключено также то, что миссионерство было послано сюда Фомой. Однако факт принятия христианства эдесским царем Абгаром V С.Моффет считает маловероятным, хотя и не поясняет причину своего скептицизма. Впрочем, как пишет Алэн, С.Моффет не сомневается, что столетие спустя наследник осроенского царя вполне мог быть первым в истории христианским правителeм.31 «По мнению историка Моффета, имеются сильные доказательства его [Абгарa VIII — прим. наше] принадлежности к христианской вере, и это однозначно превращает его в первого христианского царя», — пишет чуть ниже Шарлот Алэн.32Даже такой скептик, как С.Моффет, вынужден признать Осроену первым в истории христианским государством: «Сирийская [историографическая] традиция отводит Эдессе роль столицы первого в истории христианского государства — Осроены. Возможно, это и правда, но вряд ли принятие христианства произошло при Абгаре Черном, как повествует легенда, пересказанная Евсевием».33

Скептицизм других историков основан на подозрении в возможной фабрикации переписки между Абгаром V и Иисусом и подкладывании писем в архив Эдессы незадолго до того, как их обнаружил Евсевий Кесарийский, которому они показались достоверными. В 494—495 гг. Римский Совет объявил письмо Иисуса фальшивкой, однако попытки доказать подлинность писем в разное время предпринимались несколькими богословами и историками, такими, как Тиллемонт (Tillemont), Велте (Welte), Пинк (Pinck), Филлипс (Phillips) и Кюртон (Cureton).В любом случае, легенда есть, она нашла свое отражение сразу в нескольких источниках, опровергнуть или доказать ее по сей день не смог никто. А посему она имеет право на существование и использование в качестве исторической ссылки не меньше, чем труд Агатангелоса «История армян». Достоверность его труда — не больше, чем достоверность источников по принятию христианства эдесским предшественником Тиридата III Абгаром V.Тот же С.Моффет отмечает о комфорте, который испытывали христиане в Осроене. «Более того, в то время, когда Рим преследовал христиан, Осроена была ярким примером парфянской политики религиозной толерантности. В действительности, Абгара можно назвать, скорее, другом христиан, чем «другом Рима». Возможно, даже больше, чем другом. Есть основания, которые убедили некоторых, хотя и не всех историков, что царь сам был христианином. К примеру, не вызывает сомнения тот факт, что во время его правления церковь в Эдессе пережила заметный прогресс и чувствовала себя достаточно хорошо, чтобы впервые стать архитектурно заметной».34Уильям Смит в «Словаре» 1877 года, ссылаясь на цитированное византийским хронографом Георгием Синкеллом (Georgius Syncellus) свидетельство основоположника христианской хронографии и современника Абгара VIII Секстуса Юлиуса Африкануса (Sextus Julius Africanus), пишет, что Абгар VIII (177—212 гг.) был христианином.35В 1890 году американский теолог Артур МакГифферт в авторском переводе «Церковной истории» Евсевия Кесарийского на английский язык отмечает, что во второй половине II века был «христианский царь Эдессы Абгар, при дворе которого пользовался покровительством сирийский гностик Бардесанес, и совершенно точно, что христианство утвердилось в этом регионе намного раньше».36В 1894 году Самуэль Четхам назвал Осроену первым христианским государством: «Обращая свой взор на восток, мы видим, как в столице Осроены Эдессе церковь впервые взошла на трон». При этом он пишет, что переписка между Абгаром V и Иисусом должна быть «несомненно, отвергнута как фальшивка», однако он тут же добавляет, что «в 165 г. один из царей, Абгар бар Ману действительно обратился в христианство».37 Возможно, в данной цитате содержится ошибка, так как известно, что царь Абгар бар Ману VIII правил с 177 по 212 гг. (по другим данным — в 176—213 гг.). 165-й год — это год перехода власти от Ваел бар Сахру к царю Ману бар Ману VIII. Однако, примечательно то, что первые церкви в Римской Армении автор относит к III веку, то есть уже после правления в Эдессе Абгара VIII. Как видим, даже скептики называют Осроену первым христианским государством. Кроме Четхама, к ним относится и шотландский богослов Джеймс Хастинг, который в «Словарь Христа и жизнеописания» издания 1906 года писал: «Можно предположить, что документы были подделаны до того, как их использовал Евсевий. Однако христианство, пожалуй, действительно было введено в Осроене во II в.н.э. Первый царь, который дал предпочтение христианству, был Абгар VIII (бар-Ману), который правил в 176—213 гг. и поддерживал тесную связь с ученым-гностиком Бардесанесом. Христианская церковь, построенная по подобию иерусалимского храма, существовала в Эдессе еще до 202 года, пока она, согласно Эдесской хронике, не была разрушена в середине VI века в результате наводнения».39В 1905 году немецкий историк и теолог Адольф фон Харнак писал: «…не вызывает сомнений, что еще до 190 г. христианство активно распространялось по всей Эдессе и ее прилегающим областям, и (вскоре после 201 г. или даже раньше) царский двор также принял церковь (т.е. христианство)».40Спустя год после выхода в свет книги Адольфа фон Харнака, Джордж Мид отметил, что «Бардесанес не только быстро обратил своего друга-царя и покровителя, но побудил Абгара превратить его в государственную религию, что отводит Бардесанесу определенную роль и заслугу в создании первого христианского государства».41Герберт Локьер пишет, что царь Эдессы Абгар бар Ману VIII превратил христианство в государственную религию Осроены.42 В свою очередь, Самуэль Адшед пишет, что это сделал Абгар IX: «При Абгаре IX Осроена стала первым христианским государством, а с 200-го по 224-й год количество епископов, а следовательно, и христианских общин в Адиабене, выросло с одного до свыше двадцати. Христианские очаги появились также в Мидии, Парфии и Бактрии».43С.Адшед даже предполагает, что Филип «Араб», симпатизировавший христианству, мог быть первым римским императором, принявшим христианство, т.е. задолго до Константина (хотя историки не сошлись в едином мнении на этот счет).В имени эдесского царя автор, скорее всего, допускает ошибку, так как многие историки действительно путали Абгара VIII с его наследником, Абгаром IX.44 На эту ошибку обратил внимание в своей работе Дж.Б.Сегал, отметив, что еще в 1935 году ее обнаружили Беллингер и Веллес. Авторы «Католической энциклопедии» выпуска 1913 года также пишут об Абгаре IX как первом царе Эдессы, принявшем христианство в 206 (?) году,46 как, впрочем, чуть позднее и немецкий ученый Вальтер Бауэр, цель которого была, скорее, убедить, что первым христианским царем был не Абгар V, а живший в начале III века современник эдесского философa, богословa и поэтa Бардесанесa царь «Абгар IX».47 Xотя известно, что в тот год на троне восседал пока еще Абгар VIII. Впрочем, для нас важно, что авторы признают, что еще на рубеже II и III в.н.э, то есть за столетие до принятия христианства в Армении, оно стало официальной религией в Эдессе.48Ирфан Шахид пишет об Абгаре VIII как первом правителе передневосточного государства, принявшего христианство.49 Джордж Яна (Бебла) в обзоре второго тома книги Самуэля Моффета «История христианства в Азии» называет Эдессу «пионером христианства в первом веке».50Упомянутый нами выше Секстус Юлиус Африканус (Sextus Julius Africanus) вместе с римским императором Септимусом Северусом посетил Эдессу в 195-м году,51 после чего назвал царя ερν ανδρα, то есть «святым человеком»52. С.Моффет отмечает, что летописец не стал уточнять, был ли этот «святой человек» христианином, «однако для римского историка это была необычная ремарка (пояснение — прим. Р.М.) об эдесском правителе».53 Действительно, трудно представить, чтобы христианский хронограф назвал «святым» нехристианина. С.Росс также считает, что характеристика Абгара как «ερν ανδρα» послужила аргументом в пользу мнения об обращении правителя в христианство.54 Кроме того, С.Моффет напоминает, что упомянутый выше Бардесанес связал запрет Абгаром VIII ряда жестоких языческих традиций, таких как самоэмаскуляция (кастрация лиц мужского пола — прим. Р.М.), с принадлежностью Абгара VIII к христианской религии, что еще раз подтверждает мнение, что он был христианином.55 Как известно, Бардесанес в главе 45 «Книги законов стран» («Book of the Laws of the Countries») писал: «В Сирии и Урхае мужчины эмаскулировали самих себя в честь Тараты. Однако, когда царь Абгар уверовал, он приказал отрубать руки каждому, кто самоэмаскулирует. И с тех пор по сей день никто в Урхае больше не эмаскулирует самого себя».57 С Эдессой и временем правления Абгара VIII С.Моффет связывает также первое в истории документальное упоминание о строительстве церквей.58Историк Дж.Сегал пишет, что «в начале III века в важном квартале Эдессы имелась церковь, хотя, впрочем, большинство населения, возможно, еще оставалось языческим. Однако, век спустя христианство стало не только доминирующей верой в городе, но история с евангелизацией стала очень популярной в христианском мире. Эдесса считается первым царством, принявшим христианство в качестве официальной религии».59В 198-м году в Эдессе, где христианство проникло в местную культуру, состоялся Христианский Совет (Синод).60 Об этом пишет в своей работе Евсевий Кесарийский.61 Вряд ли он мог произойти, если бы не поддержка со стороны властей. Некоторые историки пишут, что Синод состоялся на год раньше, в 197-м году, ссылаясь, видимо, на свидетельство «Хронологии» версии Джерома, в которой говорится о письменных решениях синодов, составленных в 4-й год правления Септимуса Северуса (196—197).62Джельет Фейф пишет об Эдессе как о родине династии Абгаров, где «раннее христианство получило быстрое распространение и получило признание в качестве официальной религии царства».63 О том, что большинство историков считают Абгара VIII первым царем Эдессы, пишет в своей работе и Марк Гускин. Переписку Абгара V с Иисусом автор считает маловероятной, однако указывает на монеты с изображением Абгара VIII с крестом на тиаре (т.е. на головном уборе — короне — прим. Р.М.), что, по его мнению, свидетельствует о принятии им христианства.64 В блогосфере приведено изображение монеты, на которой Абгар VIII держит скипетр.65 Об изображении Абгара VIII с тиарой и диадемой на монетах упоминает и Дж.Сегал.66С.Росс пишет: «Ключевым фактором в последующей (после легенды о переписке Абгара V с Иисусом — прим. Р.М.) идентичности [Эдессы] стала ее слава как центра месопотамского христианства — «первого христианского государства» или «благословенного города», — и именно этот фактор сохранил имя и статус Эдессы в контексте Византийской империи и за его рамками». Он скептически относится к версии о принятии Абгаром VIII христианства, обосновывая это тем, что есть только косвенные подозрения, но нет прямых доказательств. Он считает, что можно со всей уверенностью говорить о двух исторических фактах, отраженных в источниках — существовании христианской церкви, пострадавшей во время потопа 201 года, и существовании христианских общин, которые встречались на пути Аберциуса на протяжении всего его путешествия по стране. Тем не менее, автор считает, что христианство пришло в Эдессу не позже второй половины II века.67Таким образом, Армения никак не могла быть первым в истории христианским государством. Моисей Хоренский в своем труде сам признает, что Бардесанес, который, как мы помним, сыграл ключевую роль в обращении Абгара VIII в христианство, бывал также в Армении «[он прибыл сюда], в надежде найти учеников среди этого дикого народа-язычников, но так как его там не приняли, он отправился в крепость Ани, где читал историю храмов...».68Армянские «историки» пытаются принизить значение первопринятия Эдессой христианства, прибегая к откровенным искажениям: некоторые из них утверждают, что принятие Осроеной христианства в качестве государственной религии, как бы сказать, «не считается», так как в это время она якобы не была независимой и еще (или уже) не имела государственности. В подтверждение этих домыслов они издают карту, в которой Осроена указана в составе Армении, и затем сами же на себя ссылаются. Однако они умалчивают, что Осроена была завоевана Тиграном Великим задолго до этого и всего лишь на короткое время, а к моменту принятия христианства правители Эдессы вели уже независимую политику.Ворвик Бол пишет, что Осроена перестала быть частью Армении в I в. до н.э. После убийства римлянами Абгара I Пики в ходе войны Луция Лициния Лукуллы против Тиграна II в 69 г. до н.э., Эдесса, которую Моисей Хоренский называл «Арменией», была разделена на две части — Эдессу и, собственно, Армению. С тех пор история Эдессы развивалась отдельно от Армении.69 При этом визит Абгара VIII в Рим в 204-м году автор называет «государственным» (!) и «наиболее помпезным, который видел Рим за последние 150 лет», что также подчеркивает независимый курс Эдессы. В.Бол тут же отмечает, что Абгар Великий запомнился не столько своими помпезностью и амбициозной строительной программой (особенно после разрушительного наводнения 201 года), сколько обращением в христианство. «Если это правда, то это делает его царство первым в мире христианским государством», — признает автор,70 называя затем Абгара VIII «великим христианским монархом Эдессы».71Ворвик Бол также указывает на политизацию вопроса о том, какое государство первым в истории приняло христианство. «Таким образом, именно Абгар Великий (VIII — прим. Р.М.) претендует на роль первого в мире христианского монарха, а Эдесса — первого христианского государства. Но самым главным является то, что тем самым был создан важный прецедент для принятия христианства самим Римом. Не исключено, что история обращения Абгара V и Абгара VIII в христианство могла быть неправдой; она была подвергнута сомнению на Западе (скорее, из-за нежелания отказать Риму и Св.Петру в пальме первенства). Являлась ли данная история правдой или нет, важно то, что Эдесса действительно превратилась в наиболее важный центр раннего христианства», — пишет Бол,72 даже не подозревая, что больше Рима ревностью в обладании пальмой первенства страдают армяне.Дж.Сегал в упомянутой нами работе пишет, что Эдесса потеряла независимость и стала колонией Римской Империи уже после смерти Абгара VIII, когда его преемник на престоле Абгар IX Северус был приглашен с дружеским визитом в Рим, где он был неожиданно схвачен и низложен по обвинению в плохом обращении со своими подданными. Автор пишет, что в 213—214 гг., вероятнее всего, в январе 214 года, Эдесса стала колонией Римской Империи.73Таким образом, на момент принятия христианства в качестве официальной религии это государство было еще независимым.При этом облачившиеся в «историков» армянские пропагандисты не учитывают, что их аргумент бьет по ним самим. Ведь доподлинно известно, что к моменту принятия Осроеной христианства Армения сама представляла собой вассальное владeние попеременно то Рима, то Парфии, а правящая парфянская династия Аршакидов и вовсе не имела никакого отношения к хайскому этносу. Aрмянский правитель Тиридат III, принявший, по свидетельству Агатангелоса, христианство, оставался вассалом (client king) Римской Империи на протяжении всего своего правления, и его статус ничем не отличался от статуса его эдесского коллеги.Помимо этих искажений, эти «историки» пытаются всячески умалить значение первопринятия Осроеной христианства тем, что оно было связано с апокрифической (сочинением, авторство которого не подтверждено — прим. Р.М.) легендой о переписке Абгара V (Ману VIII) с Иисусом Христом. С кем бы ни «переписывался» эдесский царь и каковы бы ни были подлинные причины принятия лично им христианства, факт остается фактом — более чем за век до армян христианство стало официальной религией именно в Осроене.

Поняв, что выстроенный на протяжении десятилетий фальсификационный карточный домик распадается и первопринятие христианства Осроеной превращается в неоспоримый факт, армянские лжеисторики прибегли к оригинальному ходу — они превратили Абгара VIII... в «армянского» царя, то бишь в этнического «хая». При этом они настолько запутались, что, «арменизировав» эдесского царя, они не рискнули перемещать дату первопринятия на рубеж II—III вв., а по-прежнему остались на дате 301 года. Так, на всякий случай, если вдруг «приватизация» царя Абгара VIII не удастся. А ведь действительно, если Абгар VIII — это «армянский» царь, то с чего это вдруг армяне, которым так свойственно при каждом удобном случае удревнять свою историю, решили на сей раз воздержаться от этого и «забаррикадироваться» вокруг даты 301 год?А все дело в том, что они сами понимают, что утверждение о том, что Абгар VIII якобы «хайский» царь — полнейший абсурд. Осроена была арамееязычной как по населению, так и по правящей династии. Арамеи (арамейцы) — это кочевые семитские племена, родиной которых являлся Аравийский полуостров. Впервые они упоминаются в середине III тысячелетия до н.э. В XIV в. до н.э. арамеи проникли в Сирийскую пустыню и на средний Евфрат. На рубеже XII—XI вв. до н.э. они наводнили почти всю Переднюю Азию. В ряде мест (например, к востоку от реки Иордан) арамеи превратились в оседлое население. Арамейский язык — это один из семитских языков. К началу нашей эры он стал основным разговорным языком Передней Азии. Потомками арамеев являются современные ассирийцы (айсоры).74Корни царской династии Осроены восходили к кочевому набатейскому племени орхое из северной Аравии, поэтому к армянам не имели никакого отношения. Корнелий Тацит в своих Анналах называет Абгара «царем арабов» и «арабом» и ясно дает понять, что Эдесса и Армения были разными государствами.75 Об арамейских корнях правящей элиты в Осроене подробно говорится в работах Ф.К.Баркита76 и В.Бола,77 которые я сейчас не стану подробно цитировать. Хотя доподлинно известно, что даже цари Армении не имели генетического отношения к хайскому этносу. Не мешало бы армянским историкам придумать этому факту какое-нибудь объяснение, как, впрочем, и тому, что их кумир, царь Тигран II тоже был наполовину парфянином, а хайский этнический элемент в его государстве, карта которого так популярна в сегодняшней Армении, составлял меньшинство.Любопытно, что Уильям Смит обратил внимание на армянские фальсификации еще раннехристианского (!) периода. Говоря о переписке между Иисусом и Абгаром V, он ссылается на армянские анналы, в которых приводятся письма с авторскими пометками. И в этих пометках армянские историки называют Абгара «царем Армении». «Только после насилия над географией можно включить владения Абгара в пределы Армении, — негодует историк. — В любом случае, переписка является, скорее, частью личной биографии царя, чем церковной истории его страны».78 Oн также критикует Моисея Хоренского за то, что тот, «наряду с другими крайне недостоверными суждениями об Абгаре», в своей работе называет монарха «царем Армении», что, по мнению Смита, является «новым элементом исторической фикции».79О том, что жители Эдессы и хаи были совершенно разными этносами отмечается во втором томе книги «The Christians: Their First Two Thousand Years». В ней говорится, что, свергнув Абгара IX и превратив Эдессу в свою колонию, Рим хотел продемонстрировать, что он по-прежнему не доверял «арабам» (как видно, арамееязычных набатейцев в Риме воспринимали именно как арабов). Однако, кому римляне доверяли, был народ третьего буферного государства в Месопотамии — армяне.80 Таким образом, подчеркивается, что населения Осроены и Армении были этнически разными. Кстати, в этой же книге вновь подтверждается, что Осроена была первым в истории христианским государством. «Осроена была первой, куда пришла вера», — пишет автор, повествуя о письме Иисуса к Абгару V Черному, которого он однозначно относит к арабской (!) династии.81 Далее автор напоминает, что «Доктрина Аддая» повествует об исцелении Абгара V, принятии им христианства и превращении Осроены в первое христианское царство. Причем, как отмечалось выше, переход населения в новую религию происходил не по принуждению, а по убеждению.82Арабскими Эдессу и ее правящую династию называют авторы древней истории издания Кембриджского университета.83Армянские лжеисторики, пытаясь хоть как-то принизить значение первопринятия Осроеной христианства, прибегают даже к таким неисторическим методам, как внедрение «своих» правителей (не имевших, при внимательном изучении, армянского этнического происхождения) в ряды эдесских царей. Авось удастся тем самым «арменизировать» династию, впервые принявшую христианство в качестве официальной религии. К примеру, если сравнить список правителей Осроены, приведенный в работе Сегала, со списком, приведенном в таком ненаучном источнике, как Википедия, то можно заметить одно различие: 91—109 гг. в работе ученого обозначены как междуцарствие (interregnum), в то время как армянские редакторы Википедии немедленно воспользовались этой неопределенностью, чтобы «просунуть» в это междуцарствие «своего», как им кажется, правителя Санатрука (см.: http://en.wikipedia.org/wiki/Osroene). Следуя гипер-ссылке, мы открываем страницу «Sanatruk» (http://en.wikipedia.org/wiki/Sanatruk), в котором содержатся... всего две (!) ссылки, одна из которых — на работу армянского же автора (т.е. ссылка на самих себя), а вторая — на энциклопедию Iranica (http://www.iranicaonline.org/articles/armenia-ii), в которой, при внимательном знакомстве, ничего не говорится о правлении Санатруком Эдессой.Примечательно, что та же страница в Википедии содержит признание того, что в 110 г. царский трон в Армении перешел парфянину Аксидару (Экссдару) — одному из двух сыновей наместника Атропатены, а затем и царя Парфии Пакора II (78—110 гг.). Пакор II был братом двух других парфянских царей — Вологеза I и Хозроя, а также царя Армении, греко-парфянина Тиридата I. И что теперь? Дает ли это нам основание, пользуясь логикой армянских лжеисториков, заявить, что вся последующая история армянского народа — это исключительно заслуга атропатенцев, а следовательно — генетических предков азербайджанцев? Ведь даже если предположить, что Санатрук имел какое-то влияние в период междуцарствия, христианство, как выявлено выше, было оба раза принято представителями непосредственно осроенской династии Абгаров, к которой этнические армяне не имели никакого отношения, как, собственно, и к самому Санатруку!Санатрук назывался «aрмянским» условно лишь потому, что был назначен марионеткой в Армении («армянскими» правителями назывались также греко-парфянин Тиридат I, a также сыновья Пакора II — парфяне Аксидар и Партамазирис, в разное время назначенные наместниками в Армении). Но при этом сам он принадлежал к парфянской династии Аршакидов. То есть ни Санатрук, ни Тиридат I по происхождению не были армянами в современном понимании этого слова. Летописец Моисей Хоренский отмечает, что Санатрук и вовсе был племянником Абгара V,84 имевшего, как известно, совсем другие корни. Как пишет историк, матерью Санатрука была сестра Абгара V, которая могла родить от мужа-парфянина будущего правителя подвластной с некоторой периодичностью то римлянам, то парфянам Армении и временно утратившей свою самостоятельность (тоже в пользу Парфии) Эдессы. Есть предположение, что отцом Санатрука мог быть Тиридат I, однако прямых доказательств этого не обнаружено, как, впрочем, нет никаких доказательств, что Санатрук действительно заменил на армянском троне Тиридата I.Кроме того, Санатрук вошел в историю как ярый противник христианства. Прибыв в Эдессу, откуда его еще в детстве вывезла в Армению его мать Авде (сестра Абгара V), он обещал жителям города не преследовать христиан, но не выполнил обещания. По его приказу были замучены апостолы Фаддей и Варфоломей и его собственная дочь — христианка Сандуха. Одновременно с христианами, Санатрук истребил и все мужское потомство Абгара.Армянским пропагандистам частично удается ввести в заблуждение несведущих людей по той причине, что сегодня арамееязычных эдесситов не осталось. Народ ассимилировался и сошел с исторической сцены. Поэтому особого сопротивления армяне на своем пути фальсификаций не встречают. Но не беда — вместо эдесситов славу первохристианского народа не дадут армянам присвоить честные историки.

Рамиз Мехтиев

Академик Национальной Академии Наук Азербайджана

Всемирная энциклопедия. Философия. Москва – Минск. 2001, стр.643

Лосев Алексей. Диалектика мифа. Москва, 2008, стр.34.

Там же, стр.30

Там же, стр.35.

Там же, стр. 39.

Кондаков И.М. Психология. Иллюстрированный словарь. С/П. 2007, стр.341.

Pringle, Brendan, "Ethiopia: The First Christian Nation?", in International Business Times (March 04, 2013), http://www.ibtimes.com/ethiopia-first-christian-nation-1110400

См. англ. перевод «Истории армян», введение (introduction): http://www.vehi.net/istoriya/armenia/agathangelos/en/AGATHANGELOS.html

Encyclopaedia Iranica, article "Agathangelos", http://www.iranicaonline.org/articles/agathangelos-greek-for-messenger-of-good-news-the-supposed-author-of-a-history-of-the-armenians-which-describes-the-co

Pringle, Brendan, "Ethiopia: The First Christian Nation?", in International Business Times (March 04, 2013), http://www.ibtimes.com/ethiopia-first-christian-nation-1110400

«Bar» переводится как «сын».

William Smith argues that this period, "[when] Edessa was held by the Parthian", ended in 108. See: Smith, William, "A Dictionary. Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines: A Continuation of "The Dictionary of the Bible"", Vol. I., Brown and Company, Boston (1877), p. 5, http://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=coo.31924092332745;view=1up;seq=4

Eusebius, Ecclesiastical History, translated by Arthur Cushman McGiffert, from Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. 1. Edited by Philip Schaff and Henry Wace, Buffalo, N.Y., Christian Literature Publishing Co. (1890), PDF файл: http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/0265-0339,_Eusebius_Caesariensis,_Historia_ecclesiastica_[Schaff],_EN.pdf; См. также: http://www.newadvent.org/fathers/2501.htm, http://rbedrosian.com/Eusebius/Euch_Menu.html

The Doctrine of Addai (1876). English Translation, http://www.tertullian.org/fathers/addai_2_text.htm

"The Legend of Abgar" in "Catholic Online", http://www.catholic.org/encyclopedia/view.php?id=50

Историк Френсис Кроуфорд Баркит пишет, что царь хотел было сперва лично отправиться в Палестину на встречу с Иисусом, но побоялся ехать через римские доминионы. — См.: Burkitt, Francis Crawford, "Early Eastern Christianity: St. Margaret's Lectures, 1904, on the Syriac-speaking Church", Gorgias Press LLC (2004), p. 13, http://books.google.hu/books?id=vssdKNm9Hm4C Encyclopedia Britannica: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/1212/Abgar-legend

"When Hannan, the keeper of the archives, saw that Jesus spake thus to him, by virtue of being the king's painter, he took and painted a likeness of Jesus with choice paints, and brought with him to Abgar the king, his master." See: The Doctrine of Addai (1876). English Translation, http://www.tertullian.org/fathers/addai_2_text.htm Мовсес Хоренаци, «История Армении», книга 2, главы 31 и 32. http://www.vehi.net/istoriya/armenia/khorenaci/02.html "The Ecclesiastical History of Evagrius Scholasticus", Book 4.27, translated by Michael Whitby, Liverpool University Press (2000), p. 226, http://ixoyc.net/data/Fathers/101.pdf; "The Ecclesiastical History of Evagrius", translated by Edward Walford, Liverpool University Press (2008), p. 159, http://books.google.hu/books?id=57rDdfPkC9gC

"A tradition has come down to us that Angaros, King of Edessa, was drawn vehemently to divine love by hearing of our Lord, and that he sent envoys to ask for His likeness. If this were refused, they were ordered to have a likeness painted. Then He, who is all-knowing and all-powerful, is said to have taken a strip of cloth, and pressing it to His face, to have left His likeness upon the cloth, which it retains to this day". — See "St. John of Damascene on Holy Images (Followed by Three Sermons on the Assumption)", translated by Mary H. Allies, London, Thomas Baker (1898), p. 33, http://www.ccel.org/ccel/damascus/icons.i.iv.html; "Apologia of St John of Damascus Against Those who Decry Holy Images" by John of Damascus, p. 33, http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/0675-0749,_Ioannes_Damascenus,_Apologia_Against_Those_Who_Decry_Holy_Images,_EN.pdf; "[Jesus] is said to have taken a piece of cloth and pressed it to his face, impressing on it the image of his face, which it keeps to this day". — See: "Three Treatises on the Divine Images" by St. John of Damascus, St. Vladimir's Seminary Press (2003). Nickell, Joe, "Relics of the Christ", University Press of Kentucky, (March 16, 2007) — Religion, p. 70. http://books.google.hu/books?id=A9sj9XmdmekC

"At the moment that he placed his hand upon him, he was cured of the plague of the disease, which he had had for a long time". — See: The Doctrine of Addai, http://www.tertullian.org/fathers/addai_2_text.htm Eusebius of Caesarea, Historia ecclesiastica, I-13-16, PDF файл: http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/0265-0339,_Eusebius_Caesariensis,_Historia_ecclesiastica_[Schaff],_EN.pdf (pp. 140-141); Eusebius of Caesarea's Ecclesiastical History, translated from Greek by Arthur Cushman McGiffert, http://rbedrosian.com/Eusebius/Euch_Menu.html http://vysokovo.prihod.ru/pravoslavnye_prazdniki/view/id/1169015; О замене греческого бога на привезённый Ананием образ Христа над городскими воротами говорится также в «Словаре христианских биографий, литературы, сект и доктрин» Уильяма Смита. — См.: Smith, William, "A Dictionary. Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines: A Continuation of "The Dictionary of the Bible"", Vol. I., Brown and Company, Boston (1877), p. 6, http://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=coo.31924092332745;view=1up;seq=4 "And when Abgar the king saw the likeness, he received it with great joy, and placed it with great honour in one of his palatial houses". — See: The Doctrine of Addai, http://www.tertullian.org/fathers/addai_2_text.htm; см. также: Guscin, Mark, "The Image of Edessa", BRILL (2009) — History, p. 167. http://books.google.hu/books?id=IdtHuGi6szgC Это не отрицают и армянские авторы, напр., Иованнес Драсханакертци в «Истории армян» (глaва VI), http://www.vashaktiv.ru/texts/d/dras1.php

Allen, Charlotte, "The Christians: Their First Two Thousand Years. A Pinch of Incense. A.D. 70 to 250. From the Fall of Jerusalem to the Decian Persecution", Christian History Project (2002), p. 60, http://books.google.hu/books?id=36FH5bv9aqIC; Мещерская Е.Н., «Апокрифические деяния апостолов», PDF файл: http://www.lib.ru/HRISTIAN/apok1.pdf, с. 49.

"Chronique de Michel le Syrien. Patriarche Jacobite D'Antioche", tome III, Paris (1905), с. 261.

https://archive.org/stream/MichelLeSyrien3/michael_the_syrian3

Cureton, William "Remains of a Very Ancient Recension of the Four Gospels in Syriac", Gorgias Press LLC (1858), Preface lxxvii, http://books.google.hu/books?id=vN2REMlYxXsC

Allen, Charlotte, "The Christians. Their first two thousand years. A Pinch of Incense. A.D. 70 to 250. From the Fall of Jerusalem to the Decian Persecution", Christian History Project (2002) — Church history, p. 60. http://books.google.hu/books?id=36FH5bv9aqIC

Allen, Charlotte, "The Christians: Their First Two Thousand Years. A Pinch of Incense. A.D. 70 to 250. From the Fall of Jerusalem to the Decian Persecution", Christian History Project (2002), p. 64. http://books.google.hu/books?id=36FH5bv9aqIC Moffett, Samuel H., "A history of Christianity in Asia", Orbis Books (1998), Vol. I, с. 57, http://books.google.hu/books?id=_XglAQAAIAAJ Moffett, Samuel H., "A history of Christianity in Asia", Orbis Books (1998), Vol. I, с. 58, http://books.google.hu/books?id=_XglAQAAIAAJ

Smith, William, "A Dictionary. Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines: A Continuation of "The Dictionary of the Bible"", Vol. I., Brown and Company, Boston (1877), pp. 7, 24, http://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=coo.31924092332745;view=1up;seq=4

Cheetham, Samuel, "A History of the Christian Church During the First Six Centuries", Macmillan and Co. (1905), p. 58.https://archive.org/stream/historyofchristian00chee#page/58/mode/2up

Hastings, James, "A dictionary of Christ and the Gospels", Vol. 1, New York, Charles Scribner's Sons (August 1906), p. 4.https://archive.org/details/dictionaryofchri01hastuoft

Adolph von Harnack, "The Expansion of Christianity in the First Three Centuries", Vol. II, Williams & Norgate (1905), p. 293.https://archive.org/details/theexpansionofch02harnuoft

Mead, G.R.S. "Fragments of a Faith Forgotten", London and Benares Theosophical Publishing Society, 2nd. ed., (1906), p. 393, https://archive.org/details/fragmentsoffaith00meaduoft; see also: Chapter "Bardesanes" in http://gnosis.org/library/grs-mead/fragments_faith_forgotten/ Lockyer, Herbert, "All the Apostles of the Bible", Zondervan (1988), p. 260. Adshead, Samuel Adrian Miles, "China in World History", Macmillan (2000), p. 27. В частности: Gutschmid, Alfed , "Untersuchungen über die Geschichte des Könligliches Osroëne". Mémoires de l'Académie Impériale des Sciences, de Saint-Pétersbourg (1887) 35 (1); Уильям Смит пишет, что в «Хронике Дионисия» эти два царя диференциируются, однако сам он, при этом, считает, что это одно лицо. — см.: Smith, William, "A Dictionary. Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines: A Continuation of "The Dictionary of the Bible"", Vol. I., Brown and Company, Boston (1877), p. 7, http://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=coo.31924092332745;view=1up;seq=4; «Абгаром IX» называет царя, совершившего знаменитый визит в Рим (по Ворвику Болу в 204-м г. — см. В.Бол, указ.соч., с. 91.) и принявшего христианство, историк Фрэнсис Кроуфорд Баркит. — см.: Burkitt, Francis Crawford, "Early Eastern Christianity: St. Margaret's Lectures, 1904, on the Syriac-speaking Church", Gorgias Press LLC (2004), pp. 26-27, http://books.google.hu/books?id=vssdKNm9Hm4C; см. также http://www.antikforever.com/Asie_Mineure/Divers/edesse_osroene.htm

См. сноску 1 на стр. 14 в работе: Segal, J.B., "Edessa: The Blessed City", Gorgias Press LLC (2005) — Religion, p. 14.

http://books.google.hu/books?id=54ge-4Z67t8C

«Католическая Энциклопедия», статья «Эдесса», http://www.newadvent.org/cathen/05282a.htm; см. Также Guscin, Mark, "The Image of Edessa", BRILL (2009) — History, p. 142, http://books.google.hu/books?id=IdtHuGi6szgC Bauer, Walter "Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity", 2nd German edition, Tübingen (1934), English translation published by Sigler Press (1971), p. 5, http://books.google.hu/books?id=uUkqAAAAYAAJ; см. также: http://ccat.sas.upenn.edu/rak/publics/new/oldBAUER01.ALL "The Catholic Encyclopedia: An International Work of Reference on the Constitution, Doctrine, Discipline, and History of the Catholic Church", Vol. V, Encyclopedia Press (1913), p. 282, http://books.google.hu/books?id=MnYqAAAAMAAJ

Shahîd, Irfan, "Rome and the Arabs: А Prolegomenon to the Study of Byzantium and the Arabs", Dumbarton Oaks Trustees for Harvard University (1984), pp. 96, 109—112.

Yana, George V. (Bebla), "Book Review: A History of Christianity in Asia, Volume II, by Samuel Hugh Moffett" in Journal of Assyrian Academic Studies, Vol. 20, no. 1, 2006, p. 50, http://www.jaas.org/edocs/v20n1/Book%20Reviw-Moffet-Yana.pdf

Стивен Росс считает, что визит состоялся в начале III века. — см.: Ross, Steven K. "Roman Edessa: politics and culture on the Eastern fringes of the Roman empire, 114-242 CE.", London : Routledge (2000), p. 122, http://books.google.hu/books?id=xayEAgAAQBAJ

Knight, David, "King Lucius of Britain", The History Press (2014), Chapter 1, http://books.google.hu/books?id=AUw7AwAAQBAJ

Moffett, Samuel H., "A History of Christianity in Asia", Volume II, Orbis Books (1998), p.59, http://books.google.hu/books?id=_XglAQAAIAAJ

Ross, Steven K. "Roman Edessa: politics and culture on the Eastern fringes of the Roman empire, 114-242 CE.", London : Routledge (2000), p. 134, http://books.google.hu/books?id=xayEAgAAQBAJ

Moffett, Samuel H., "A History of Christianity in Asia", Volume II, Orbis Books (1998), p.59, http://books.google.hu/books?id=_XglAQAAIAAJ

Богиня Атаргатис.

Bardesanes, "The Book of the Laws of Countries: Dialogue on Fate of Bardaisan of Edessa" Gorgias Press LLC (1965), http://books.google.hu/books?id=Azyi9LtkZdMC

Moffett, Samuel H., "A History of Christianity in Asia", Volume II, Orbis Books (1998), p.58, http://books.google.hu/books?id=_XglAQAAIAAJ

Segal, J.B., "Edessa: The Blessed City", Gorgias Press LLC (2005) — Religion, p. 62.

http://books.google.hu/books?id=54ge-4Z67t8C

Melton, Gordon J., "Faiths Across Time: 5,000 Years of Religious History", ABC-CLIO (Jan 15, 2014), p. 330, http://books.google.hu/books?id=bI9_AwAAQBAJ; Grabe, Joannes Ernestus, "Spicilegium SS. patrum", E theatro Sheldoniano (1698), p. 316, http://books.google.hu/books?id=Zww9AAAAcAAJ

Eusebius of Caesarea, Historia ecclesiastica, book V, chapter 23, par. 2, http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/0265-0339,_Eusebius_Caesariensis,_Historia_ecclesiastica_[Schaff],_EN.pdf

Faith, Juliet "The Knights Templar in Somerset", The History Press (Aug 26, 2011), Chapter 8, "The Idol of the Templars", subchapter "A Miraculous Image", http://books.google.hu/books?id=JTM7AwAAQBAJ; Byfield, Ted, "A Glorious Disaster: A.D. 1100 to 1300: The Crusades: Blood, Valor, Iniquity, Reason, Faith", Christian History Project (2008), p. 66, http://books.google.hu/books?id=o8hJgj5q5IEC

Faith, Juliet "The Knights Templar in Somerset", The History Press (Aug 26, 2011), http://books.google.hu/books?id=JTM7AwAAQBAJ

Guscin, Mark, "The Image of Edessa", BRILL (2009) — History, p. 157. http://books.google.hu/books?id=IdtHuGi6szgC

http://tomverenna.wordpress.com/2013/03/06/ralph-ellis-jesus-and-his-myth-of-the-king-jesus-of-edessa/

Segal, J.B., "Edessa: The Blessed City", Gorgias Press LLC (2005) — Religion, p. 70.

http://books.google.hu/books?id=54ge-4Z67t8C

Ross, Steven K. "Roman Edessa: politics and culture on the Eastern fringes of the Roman empire, 114-242 CE.", London : Routledge (2000), p. 117, http://books.google.hu/books?id=xayEAgAAQBAJ

Smith, William, "A Dictionary. Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines: A Continuation of "The Dictionary of the Bible"", Vol. I., Brown and Company, Boston (1877), p. 251, http://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=coo.31924092332745;view=1up;seq=4

Ball, Warwick, "Rome in the East: The Transformation of an Empire", Routledge (2002), p. 90, http://books.google.hu/books?id=qQKIAgAAQBAJ

Ball, Warwick, "Rome in the East: The Transformation of an Empire", Routledge (2002), p. 91, http://books.google.hu/books?id=qQKIAgAAQBAJ

Ball, Warwick, "Rome in the East: The Transformation of an Empire", Routledge (2002), p. 97, http://books.google.hu/books?id=qQKIAgAAQBAJ

Ball, Warwick, "Rome in the East: The Transformation of an Empire", Routledge (2002), p. 95, http://books.google.hu/books?id=qQKIAgAAQBAJ

Segal, J.B., "Edessa: The Blessed City", Gorgias Press LLC (2005) — Religion, p. 14.

http://books.google.hu/books?id=54ge-4Z67t8C

(См. об этом в «Большой советской энциклопедии». М. 1970. Том 2, стр. 45).

Tacitus, Annals. Book XII, chapters 12 and 14., in "The works of Cornelius Tacitus: with an essay on his life and genius, notes, supplements, &c", Volume II, Washington (1822),

pp. 300-302 (в книге страница 300 ошибочно указана как 330, т.о., в книге содержатся две страницы 330, первая из которых является трёхсотой). http://books.google.hu/books?id=DwUMAAAAYAAJ Burkitt, Francis Crawford, "Early Eastern Christianity: St. Margaret's Lectures, 1904, on the Syriac-speaking Church", Gorgias Press LLC (2004), pp. 6-9, http://books.google.hu/books?id=vssdKNm9Hm4C

Ball, Warwick, "Rome in the East: The Transformation of an Empire", Routledge (2002), pp. 89-92, 96, http://books.google.hu/books?id=qQKIAgAAQBAJ

Smith, William, "A Dictionary. Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines: A Continuation of "The Dictionary of the Bible"", Vol. I., Brown and Company, Boston (1877), p. 163, http://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=coo.31924092332745;view=1up;seq=4

Smith, William, "A Dictionary. Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines: A Continuation of "The Dictionary of the Bible"", Vol. I., Brown and Company, Boston (1877), p. 6, http://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=coo.31924092332745;view=1up;seq=4

Alan Bowman, Peter Garnsey, Averil Cameron "The Cambridge Ancient History: Volume 12, The Crisis of Empire, AD 193-337", Cambridge University Press (Sep 8, 2005), p. 507, http://books.google.hu/books?id=MNSyT_PuYVMC

Мовсес Хоренаци, «История Армении», книга 2, главы 33 и 34. http://www.vehi.net/istoriya/armenia/khorenaci/02.html

Бакинский рабочий.- 2014.- 24 сентября.- С.6-8.