Идеологическая диверсия

Противостояние с Арменией лишь усиливается и обретает характер острой мировоззренческой конфронтации

По мере укрепления международных позиций Азербайджанской Республики, олицетворяющих триумфальное завершение процесса восстановления территориальной целостности страны, усиление роли страны и ее национального лидера Президента Ильхама Алиева в решении сложных политических, гуманитарных проблем, как регионального, так и мирового масштаба, идеологическое противостояние с Арменией лишь усиливаются, обретая характер острой мировоззренческой конфронтации.

На фоне проведения глобальной гуманитарной политики, в основе которой уникальное сочетание присущего азербайджанскому народу врожденного мультикультурализма, толерантности по отношению к другим этническим и конфессиональным общинам с пропагандой национальных традиций древнего культурного облика страны и ее народа, увеличивается частота проведения армянских информационно-идеологических диверсий против Азербайджана и используются все безнравственные и фальсификационные методы их проявлений.

Очередная кампания подлой лжи и клеветы проявляется в фальсификации армянского диверсионно-пропагандистского механизма, нацеленного на деформацию истории древних истоков христианства в Азербайджане. При этом схема извращения фактов развития христианского течения древнего периода азербайджанской истории на этот раз охватила и Святой Ватиканский Престол.

Истеричность, столь свойственная адептам армянской «великодержавности» была порождена двумя статьями Росселы Фабиани под общим заголовком «У истоков христианства. По следам Албанской апостольской церкви в Азербайджане. Путешествие в древнюю Кавказскую Албанию», напечатанными недавно в газете L`Osservatore Romano, являющейся единственным официальным печатным органом Святого Престола.

В своем фантасмагорично шовинистическом угаре они умудрились инкриминировать автору умалчивание в связи с монастырями Дадиванк, Гандзасар и Худаванк, их якобы имеющей место принадлежности к армянской культуре и придании им азербайджанских названий, а также игнорирование многочисленных мифических фактов разрушений армянских храмов и хачкаров в Нагорном Карабахе за последние 4 года.

А официальный представитель Эчмиадзина в Ватикане архиепископ Хажак Барсамян додумался обвинить Фабиани даже в «искажении истории Армянской и Албанской церквей». Помимо этого они лживо утверждают о начале какого-то «расследования» со стороны администрации Ватикана по факту публикации статей Росселы Фабиани в своем официальном органе.

Вместе с тем Чрезвычайный и Полномочный Посол Азербайджанской Республики при в Ватикане и Португалии Ильгар Мухтаров ответственно заявил в интервью информационно-аналитическому сайту haqqin.az об отсутствии со стороны администрации Святого Престола какого бы то ни было расследования.

И это вполне естественно, ибо никакой информации по дипломатической линии официальному представителю Азербайджана в Ватикане сообщено не было и сам Ватикан никогда не подвергал сомнению исторический факт существования древних христианских очагов на территории тогдашней Кавказской Албании, явившейся предтечей последующих этапов азербайджанской государственности.

Собственно, уникальный по своей исторической значимости визит главы римско-католической Церкви Иоанна Павла II с 22 по 24 мая 2002 года наглядно подтвердил признание Ватиканом древней азербайджанской земли одним из очагов развития и распространения христианства по всем регионам мира. Позволю себе напомнить слова покойного ныне понтифика, который с глубоким знанием всех исторических аспектов мировой христианской истории подчеркнул, что «приехал в эту древнейшую страну, храня в сердце восхищение перед богатством ее культуры».

Именно такое отношение Святого Престола к древнехристианскому периоду истории Азербайджана продемонстрировал и визит 2 октября 2016 года в Баку Папы Римского Франциска, констатировавшего исключительно важную роль азербайджанского государства в развитии межцивилизационного и межрелигиозного диалога.

Богатые древними письменными и иными источниками архивы Ватикана, безусловно, рефреном прозвучали в формировании отношения Ватикана к христианскому историческому прошлому Азербайджана, возникновению, деятельности и драматической судьбе Албанской автокефальной апостольской церкви. И вряд ли армянским адептам «расового превосходства» удастся заретушировать ряд достоверных исторических фактов, освещающих ее роль в развитии восточного христианства издревле.

Ведь на заре возникновения христианства, как одной из мировых религий еще в 313 году н.э. именно албанский царь Урнайр в унисон с Римской Империей принимает христианство в качестве государственной религии. В аспекте первых шагов по распространению в регионе христианства албанский историк VII века Моисей Каланкатуйский пишет, что нам, «жителям Востока, достался святой апостол Фаддей», принявший «мученическую смерть». Ученик же его, оказавшись в Гисе (Киш – прим. Авт.), «построил там церковь и отслужил обедню. На этом месте была основана наша, Восточного края, церковь. И стало то место духовной столицей и местом просвещения жителей Востока».

Первым проповедником христианства на Южном Кавказе закономерно считается Святой апостол Варфоломей, поклониться предполагаемому месту захоронения которого у подножия знаменитой Девичьей башни в Баку и приезжал в 2002 году папа римский Иоанн Павел II. Его ученик и последователь, рукоположенный апостолом Иаковом братом Господним в Иерусалиме, Св.Елисей построил тот самый первый христианский храм - мать восточных церквей на Кавказе в селении Киш. Тем самым Киш, который располагается на территории Шекинского района Азербайджана, относится к числу первопрестольных городов, источником просвещения. Стало быть, проповеди апостола Варфоломея проходили в Ордубаде в I в. н.э., а Елисея - в местечке Киш.

Кстати, Его Высокопреподобие Игумен Алексий (Никоноров) автор известной книги «Христианство в Кавказской Албании», изданной в 2004 году (см. «Вопреки фальсификации Эчмиадзина», БР, №152, 23 августа с.г.), разоблачает армянский миф о том, что якобы именно с армян началась история этой религии на Кавказе.

Кавказская Албания, как государство занимавшее определенное место в международных документах того времени, не могла остаться вне внимания христианских миссионеров. И если в иерархическом отношении Албанская церковь подчинялась Римской империи, то рукоположения иерархов получала в Иерусалиме. В начале IV в., предположительно к 340 году, Албанская церковь стала автокефальной. С конца IV в. ее клир самостоятельно избирает своего предстоятеля.

Период агрессии Арабского халифата против Кавказской Албании, его противостояния с Византийской империей оказался благодатным для провокаций Армянской церкви против Албанской, преследовавших цель ее уничтожения руками завоевателей.

И, следуя своей традиционной эпатажной роли, в 705 году католикос армянский Илия направил жалобу на имя 5-го халифа из династии Омейядов Абд ал-Малика Амир Мумина нижеследующего содержания: «Теперь же тот, кто является католикосом Алуанка в Партаве, договорился с императором ромеев (то есть Византией. - Прим. авт.) … принуждает всех стать единоверными с ним. Так знайте вы об этом и не оставляйте без внимания». Халиф в пику интересам Византии поддержал «монофизитскую» христианскую общину, к которой имела отношение Армянская церковь.

Получив поддержку халифата, пишет Алексий (Никоноров), Армянская церковь приступила к постепенному вытеснению албанского духовенства с занимаемых им позиций, проводя «усиленную этническую, культурную и религиозную арменизацию албан», что и породило этноцид албанцев. В результате Албанская церковь оказалась на пути к утере своей самостоятельности и переподчинению армянскому католикосату.

Тем не менее, иерархическая борьба Албанской и Армянской церквей продолжалась. В периоды ослабления Армянской церкви, имевшие место в XI-XV веках на фоне отсутствия единого армянского патриаршего центра, албанские патриархи поставлялись албанскими епископами без ведома Эчмиадзина.

С VI по ХIII в. центр Албанской патриаршей церкви фактически возродился и находился в Барде (а до того в Чоле, Габале) бывшей столице Албанского государства. С ХIII в. центр перемещается в Карабах, где была построена патриаршая церковь - Гандзасар, которая обслуживала албан-удин до 1836 года.

Вполне очевидно, что, начиная с VIII века, в политической и религиозной судьбе народа Кавказской Албании произошел ряд событий. Одним из ее районов, где продолжало бытовать христианство до XIX в., была расположенная на юго-восточном склоне Малого Кавказа область, которая в источниках названа Гаргар, Арсаг, Хачын, Карабах и т.д. «Центром этого княжества, - по академику И.О.Орбели, - составлявшего, очевидно, часть древней Албании, был бассейн реки Хачынчай и отчасти река Тертер».

(Окончание следует)

Адем Исмаил БАКУВИ

Бакинский рабочий.-2024.- 28 августа, №156.- С.1,6.