Məcnunlar və Leyli
Esse
İkinci yazı
Nizami Gəncəvinin Şirin obrazı Leylidən daha kamil qəhrəmandır. Ona görə də Leyli həm Nizaminin, həm də Füzulinin eyni adlı əsərlərində Şirinə bənzədilir. Maraqlı olan nədir? Füzuli də qəhrəmanını Nizaminin Leylisinə yox, Şirininə bənzədərək ucaldır. Əsərin müqəddiməsində - qəhrəmanların tanışlıq səhnəsində Füzuli Leylini öyərək yazır:
Şəhbaz baxışlı, ahu gözlü,
Şirin hərəkətli, şəhdi sözlü.
Orta əsrlərdə sevgi timsalına çevrilmiş qadın obrazları çox idi, amma şair Leylisini onlardan heç birinə bənzətmədi. O sanki öz "Leyli və Məcnun"unu Nizaminin qaldığı yerdən - "Xosrov və Şirin"dən davam etdirdi.
***
Qeys, Məcnunluğa yüksələnə qədər kimlərisə aldada bilir. Qəsdən səhvlər edir (dərsdə), bilsə də, özünü bilməmiş kimi göstərir və s. Eyni zamanda Leyli də sevdiyi halda bunu anasından gizlədir, deyir ki, bilmirəm eşq nədir.
Eşqin kimsə qılmazdı yadın,
Ha səndən
eşitdim indi adın.
Billah, nədir, anə, eşqə məfhum?
Bu sirri-nihanı eylə məlum.
Ancaq Qeys,
Məcnunluğa ucalandan sonra heç bir yalana, hiyləyə əl
atmır. Dəlilik onu tam həqiqətə
qovuşdurur. Leyli həmin mərtəbə
qalxa bilmir deyə, İbni Səlamı aldada bilir. Qeys, Məcnunluq mərhələsində ucalır,
Leyli Leylilik mərhələsində qalır. Məcnunluq mərhələsində yalnız inam
var. İnam olan yerdə yalan olmur. Əslində, Məcnunun
da yalan danışmaq üçün fürsəti olur: məsələn,
müqəddəs məkanda zəncirdən tutub dilində
ayrı, ürəyində ayrı dua edə bilərdi. Fəqət etmir. Çünki Məcnun
eşqin gücüylə tam həqiqətə
çatmışdı. Əsərdə
qəhrəmanın adının dəyişməsi də
aşiqin bir mərhələdən başqa mərhələyə
keçməsinin simvoludur.
***
Əsərin əvvəlində "Qeys" adı
"Məcnun"la əvəzlənəndə qəhrəmanın
dilindən bir qəzəl verilir. Qəzəldə maraqlı bir məqam
var:
Məhvəşimdən,
dustlar,
dövran
cüda istər məni.
Düşmənimdir,
hiç bilməm,
netmişəm
dövran ilə?
Doğulanda ağlamışdı, çünki
dünyanın qəmini tanımışdı, eşqə
düşəndə düşməni - dövranı
tanıdı.
Bu qəzəldən sonra əsərdə onun
adı daha "Qeys" kimi çəkilmir. Məcnun hər
bəlanı əvvəlcədən tanıyır:
yaşamağa başlayınca dünyanı, eşqə
düşüncə dövranı…
***
Leylinin anasına vəsiyyəti əsər boyu onun
eşq yolunda elədiyi ən böyük etirafıdır. Əsərdə qadın
hüquqsuzluğu ən çox bu məqamda
görünür: qadın öz sözünü yalnız
ölüm ayağında, vəsiyyət şəklində
deyə bilir. Leylinin yaşam amalı ətrafındakılar
üçün ancaq öləndə aşkar olur. Məcnun etirafı isə sevgiyə düşən
gündən başlayır. Biri eşqini
etiraf edib cəmiyyətdə dəli adını qazanır -
Məcnunluq dünyasına qovuşur, digəri isə haqq
dünyasına.
***
Əsərdə Leyli ilə Məcnunun o dünyadakı
səadəti Zeydin yuxusu kimi verilir. O, Leyli ilə Məcnunun
qovuşması üçün bu dünyada əlindən gələni
edir. Aşiqlər vüsala o biri dünyada
çatdığı kimi, Zeyd də arzusuna bu dünyada
çatmır, diləyi başqa bir aləmdə - yuxuda
reallaşır. Qəhrəmanların
vüsalı həm də Zeydin yuxusudur. Leyli
ilə Məcnunun vüsalı o dünyada özlərinin, bu
dünyada Zeydin çatdığı arzudur.
***
Zeydin yuxusu əsərin ən önəmli hissələrindən
biridir. Əgər o hissə olmasaydı, "Leyli və Məcnun"
nakam eşq dastanı kimi yadda qalacaqdı. Orta əsərlərdə sevginin ən yüksək
məqamı ya Məcnun kimi, ya da ondan da artıq sevməkdir.
Bəs nəyə görə belə nakam taleli
biri kimi sevmək heç bir aşiqi qorxutmur? Ona görə
ki, hər aşiqin bir "Zeyd yuxusu"na ümidi var. Orta əsrlərdə
dini düşüncə üstün mövqedə idi, o
dünyanın varlığı şübhə doğura bilməzdi,
odur ki, çoxları ən azı axirətdəki xoşbəxtliyə
ümidliydi. İsa Məsih deyirdi: "Bu dünyada
axırıncı olanlar, o dünyada birinci olacaqlar, bu
dünyada birinci olanlar, o dünyada axırıncı olacaqlar".
***
"Leyli və Məcnun"da Məcnun eşqə
düşəndən sonra əsərdə zaman
anlayışı qırılır, hansı hadisənin
hansı vaxtda baş verməsi tam bilinmir. Vaxt
anlayışı ikinci plana keçir. Bunu
görüşlərin ardıcıllığı tənzimləyir.
Məsələn, Leylinin Məcnunla
görüşü, Nofəlin Məcnunla
görüşü və sair. Eşq
öz tarixçəsini, zamanını diktə edir.
Maraqlı olan nədir: əsərdəki bölmələr və
o bölmələrdəki hadisələr özündə ən
vacib faktları cəm edib və oxuduqlarımızın
hamısı bu və ya başqa formada qəhrəmanların
ömrünün ən vacib hissələridir. Bununla
da qəhrəmanların ömrü yox, eşqə həsr
edilən zaman əsərdəki vaxt anlayışını
ehtiva edir.
***
Əsərdə Nofəl, Zeyd və Leyli eşqə
çatmaq üçün Məcnuna kömək edirlər. Ancaq Məcnun, biz
düşündüyümüz anlamda ona qovuşa bilmir. Məcnun arzusuna çatsaydı, Qeysliyə
qayıdacaqdı. O, sevdikcə ilkinliyindən
uzaqlaşmışdı, çatdığı məqam
geriyə yolu bağlamışdı. Vüsala
yetməyini istəyənlər onu geri - Qeysliyə
çağırırdılar. Məcnunun
qət etdiyi məsafə isə o qədər uzaq idi ki, o
dövranın, zəmanə adamlarının
çağırışlarını eşitmirdi. Bəlkə
də, geri çağırıldıqca irəliyə daha
çox can atırdı. Məcnunun "korluğu" Leyini
görməyindən, "karlığı" zəmanənin
diktəedici səsinə "qulaqlarını tutmaq"dan
başlayır...
***
Məcnunun
gözəl bir qadının qucağında kiriməsi,
sünnətli doğulması və s. elementlər obrazın
ilahi paklığının göstəricisidir. Məcnun o təmizliklə də sevərək, zəmanənin
çirkabından qorunaraq, ilkinliyini -
yaradılışındakı paklığı saxladı.
Məcnun İlahi tərəfindən ona bəxş
olunanlara sadiq qalıb ədəbi oldu, Leyli isə Məcnunun
bəxş etdiyini - eşqi qoruyaraq unudulmazlaşdı.
***
Füzuli "Xəmsə"yə daxil olan əsərlərdən
birini - "Leyli və Məcnun"u qələmə
alıb. Ancaq burda Məcnun elə qiyaslanmaz, elə bəşəri
bir qəhrəmandır ki, ona təkcə aşiq demək
haqsızlıq olar. Bu mənada Nizaminin
insan fəlsəfəsinin alqoritmi Füzuli
yaradıcılığında bir qədər fərqlidir.
Füzuli bir qəhrəmanla - Məcnunla - Nizaminin adi insandan
peyğəmbərliyə qədər ucalan obrazlarına tay oldu. Füzulinin Məcnunu:
* Qeys kimi
adi insandır;
* eşq sultanlığında Xosrova bənzədilə
bilər;
* ucaldığı aşiqlik mərtəbəsinə
görə Bəhramın keçdiyi sınaqlı kamillik
yolunun yolçusudur;
* əqidəsinin dönməzliyinə, fanilik
hissini unutmamasına və s. xüsusiyyətlərə
görə isə İsgəndər kimi "peyğəmbərləşən"
(eşq timsalında) obrazdır.
Nizaminin ayrı-ayrı həyat imtahanlarında,
dövran sınaqlarında kamilləşən və zirvəyə
çatan qəhrəmanları Füzulidə ancaq eşqin
sınağından çıxan bir obrazda birləşir.
***
Məcnun atasının sözüylə Kəbəyə
gedir. Orda dərdinə dərman yox, eşq diləyir.
Füzuli bu duanın qəbul olunduğunu aşkar yazır:
"Bu Məcnunu-biçarənin Kəbəyə üz
tutduğudur və münacatla sevdası artdığıdır".
Əslində, bu hissədən sonra Məcnunun
onsuz da əsrlərdir (Füzuliyə qədərki "Leyli
və Məcnun"larda) hamıya məlum olan aqibəti
oxucuya məlum olur. Məcnun uşaq vaxtı dayəsindən
süd yerinə qan içmişdi, odur ki, eşqin də
süd kimi insanı bəsləyənini yox, qan misalı canını alanını dilədi.
Bu sözlər Məcnunun özünə
"qarğışı"dır:
Az eyləmə
inayətimi əhli-dərddən,
Yəni ki, çox bəlalara qıl mübtəla məni.
***
Bəs nəyə görə yaşlılar, zəmanədaşları,
hətta sevib-sevilənlər belə Məcnunu
anlamırdılar? Niyə "Leyli və Məcnun"da elə
göstərilir ki, sanki o çağacan sevib-sevilmək
xoş qarşılanmırmış. İnsanları
bir-birinə qarşı anlaşılmaz edən, fərqləndirən
düşüncədən, əqidədən başqa bir də
zövqün fərqidir. Zövq
ayrılığı ən qəddar cəbhələşmələrin
belə yaranmasına səbəb olur. Məcnunun cəmiyyət
tərəfindən anlaşılmamasının
başlıca səbəbi onun eşq, sevda zövqünün
başqa - daha ali olmasındadır. Hər dəfə kimsə yeni zövq
aşılayanda, əlbəttə ki, qarşısına sədd
çəkənlər tapılır. Məcnunun
sevgisi yox, eşq zövqü başqa idi, o ayrı cür
sevirdi. Ona görə də cəmiyyət
onu başa düşmədi, "dəli"
adlandırdılar. Məcnun da insanlardan məhz
zövqünə görə ayrı
düşdüyünü bilirdi, ona görə də cəmiyyətdən
uzaqlaşmaq, bir az da "əlçatmazlaşmaq"
üçün özünə daha ali zövq arzuladı. Zövqü gözəlləşdikcə də
aşiqliyin digər mərhələlərindən kam ala
bildi. Məcnun zəmanəsində elə məqamlara
yaraşan zövq sahibləri, demək olar ki, yox idi deyə o,
bir az da ucada tənhalaşa bilirdi. Bu səbəbdən,
Məcnun Kəbədə dua edəndə üz tutduğu
ünvandan zövq dilədi:
Eşq
içrə müdam şövqümü artır,
Şövq ilə həmişə zövqümü
artır.
***
Leyli dərdini,
sevgisini çırağa, şama, səbaya,
pərvanəyə və s. şikayət edir. Məcnun
isə halından razıdır. Eşq Məcnunda
razılıq, məmnunluq yaradır, Leylidə giley, şikayət.
Bunun əsas səbəbi isə mühitdir: Çünki Məcnun
eşqini azad, Leyli isə zəmanənin yaratdığı həbsxanada
yaşayır. Eşq Məcnuna azadlıq, Leyliyə
zindan nəsib edir. Bu məqamda Məcnun
Leylidən daha xoşbəxt görünür. Səhra
Məcnunun azadlıq həbsxanasıdır...
Fərid Hüseyn
Ədəbiyyat qəzeti.- 2017.- 11
noyabr.- S.14.