Bədii
mətnin möhtəşəm tənhalığı –
kompromis
Əslində, şairi bir şeirimi,
bütün yaradıcılığımı dünyaya gətirir,
bunu bilmək aşırı həssaslıq tələb edir,
bəlkə belə: dünyada, Allahın altında naməlum
heç nə yoxdu, sadəcə bilinməyən hər
şey bizim yolumuzu, o yolda ona rast gəlməyimizi gözləyir,
bu görüş baş tutduqda günəş doğur (hər
gün...), çox şey dəyişir, əsas gözlənti
bircə şeirdə, bəzən bir, ya bir neçə
misrada olur; ola bilsin ki, Musa Yaqubda bu, "Bu dünyanın qara
daşı göyərməz", ya başqa şeir, yaxud
misralardadı; Əli Kərimdə "Aut" şeirində
(həm də bir misrada gizlənib o birində üzə
çıxmaq ortamında, yəni "gizlənpaç"
oyununda...); bilmirəm, amma hər
şeirində o günəş doğurdu, bizim
üçün, mən bu sirrin içini bilmirəm, ona tam
vaqif olmaq mümkün deyildir, bəzən olur dünya ədəbiyyatında
şair yaradıcılığa çox unudulmaz nəfəslə
başlayır, sonra o nəfəs itir, bu da filoloji mənada
olmasa da, ilahi qatda sirdir, Musanın fərqi odur ki, misralar
arasından doğan o günəş sönmür və
sirrini vermir...
Şair bədii mətni
qura-qura, yarada-yarada öz obrazını da, bunun içində
öz rəsmini də çəkir. Ancaq proses təkcə bu sadə
prosedurdan ibarət deyil və ola da bilməz.
Şeir misra-misra, nəfəs-nəfəs
yarandıqca o da şairin çəkdiyini dayanmadan silir və
pozur, ortaya bir alternativ, bir seçim qoyur - ya ikisi bir-birinə
qarışmalı, ya da onlardan biri üstünlük təşkil
etməlidir. Nə etməli? Şeirin, bədii mətnin yaranmasının kritik,
yəni həlledici məqamında bunlar hansı yolla və
hansı nöqtədə kompromisə gedirlər. Axı yaradıcılıq aktı
bütövlükdə bir kompromisdir (Eyxenbaum).
Şeirin, bədii mətnin
yaranması prosesində bir "dünyadan" (oxu: gerçəklikdən,
reallıqdan) ayrılma məqamı var, bu, baş tutduqda həmin
mətn dünyanı hər bir hüceyrəsi ilə hiss edərək
ona qarşı çıxır, onu olmadığı kimi fəhm
edib olduğundan daha inandırıcı şəkildə təqdim
edir. Ancaq bəzən oxucular bu prosesi bilmədiklərindən
və təqdim edilən mətn onlar üçün ilk
baxışdan anlaşılmaz olduğundan həmin mətnə
"qarşı çıxırlar". Bədii mətnə
qarşı çıxmaq onu fəhm edib duymaq kontekstində
unikal fürsətdir, belədə şeir, ümumilikdə bədii
mətn insanın ruhuna "dozalarla", hissə-hisə
ötürülür, yəni şeirə susamaq, onu
haçansa itirdiyin bir şey kimi axtarıb tapmaq ehtirası bəzən
illər çəkir. Ən asan oxunan şeirlər bizdə
hansı tip şeirlərdir: metaforası, bənzətmə və
digər poetik ünsürləri çox olan və əslində,
elə bunları görükdürmək naminə yazılan
(və həmin elementlərin bolluğu içində
boğulan -!) şeirlər. On illərlə yol
gələn şairlər var, adıçəkilən effektdən
vaz keçmir, böyük bir mətni gözoxşayan, ruha təsir
etməyən effektlər üzərində qururlar. Bir kitablıq şeiri oxuyur, zövq alır, sevinir,
təlaşlanır və sona çatdıqda... kitabı
qapadıqda hər şey unudulur. Bu halda
yuxarıda vurğulanan kompromisdən söz açıla bilməz,
çünki bu mətnin ayrı-ayrı hissələri
arasında ünsiyyət olmur, onlar sadəcə, məsələn,
hansısa "sarsıdıcı" fikri qabartmaq naminə
yanaşı dururlar.
Bu kontekstdə iki məqamı
içinə alan bir prinsipi vurğulamaq
lazım gəlir. Hər bir gözəl bədii mətni
(bizim nümunədə şeiri) oxuduqda həmin prinsipi
oluşduran element səni maqnit kimi özünə çəkir,
mətnin oxusu bitsə də sən həmin naməlum hənirin
axtarışına çıxırsan,
tapmayacağını bilsən belə, çünki onun
haqqında düşünmək ədəbiyyatın əyləncə
tərəfini diqqət mərkəzinə gətirsə də
əslində, hər gün bir özəlliyi aşkar olan
hisslərlə tanışlıq gətirir. Nə
mənada? O anlamda ki, hər bir şeirin içində həm
olan, həm də heç olmayan, izi-tozu qalsa da,
özünü sirr pərdəsinə bürüyən bir
hekayə olur. Bu hekayəni hansısa təsadüfdə
şair, hansısa təsadüfdə şeirin, bədii mətnin
özü yaradır. MusaYaqubun "Taleyin
qisməti" şeirinə diqqət edin. Dediyimiz hekayə, sanki göz önündədir,
ancaq biz bu göz önündə sərgilənən əhvalatı
demirik, məsələ başqa bir çözümlə
bağlıdır. Məsələ belədir ki,
şeir bir konstruksiya kimi yalnız bədii effekt yaratmaq naminə
yazılmırsa (qurulmursa-!) insan ruhunun dərinliyini ifadə
edən hisslər - misralar, hətta qafiyələr və
bütün poetik fiqurlar belə bir-birilə düz/əks
münasibətlərdə olub, müəllifin demək istədiklərinə
qarşı çıxır və sonucda ikisinin mübarizəsi
hər iki tərəfin dediyinin tən ortasında qərar
tutan bir fikir, ideya hasil olur, belə bir kompromisdən
yaranmış hekayə mətndə laylar yaradır,
şairin dedikləri və alt layda incə şəkildə
ona qarşı duran hisslər, başqa sözlə, məhz
bu kompromis şeirin tərənnümə, sevincin
lağlağıya, dərdin yasa... çevrilməsinin
qarşısını alır. Şeiri oxuyan adam
bəlkə illər sonra unutduğu misraları yada salmaq istədikdə
məhz o hekayəni xatırlayır. Bu andan etibarən həmin
alt qatdakı "şeir" dirilir, bədii mətnin
oxunmayan sirlərini təqdim edir, bu mənada bədii mətn
dünyadan böyükdür, təkcə onu içinə
almaq mənasında yox, həm də onu ifadə etmək,
göstərmək, ona qarşı durmaq anlamında! Mən
bir az baharlı budaq kimiyəm//Bir az da sadəlövh
uşaq kimiyəm//Bala atasına qovuşan kimi//Leylək
yuvasına yovuşan kimi//Arı gül-çiçəyə
uyuşan kimi//Eh, mən də adama tez yovuşanam//Sevgi atəşində
tez alışanam//Amma ki, sönməyim çox çətin
olur//Sevgidən dönməyim çox çətin
olur//Öyrətmə özünə, öyrətmə məni.
Şeirin alt layındakı
hekayə xatırlandıqca, yenidən dünyaya gəlincə
gözümüzün gördüyü, hisslərimizin
tanıdığı hər şey dəyişir. Bu hekayə həm
də şairi üslub baxımından "qapalı dairə"
cızmaqdan xilas edir, o mənada ki, istənilən şairin
yaradıcılığında belə bir qorxu həmişə
mövcuddur. Dünyada bir-iki şeiri ilə dediklərini
min dəfələrlə təkrarlayan nə qədər
şair var. Hekayəsi olmayan şeirlər kompozisiya
baxımından dağınıq olur, o şeirləri semiotik
baxımdan təhlil etmək, demək olar ki,
mümkünsüzdür, çünki həmin bədii mətnlərdəki
işarələr sönmüş vəziyyətdədir,
heç bir mədəni hadisə, yaxud ümumən hadisə
ilə "düşmənçilik" və oppozisiya
yaratmır. Klassik şeirdə - qəzəl və
rübailərdə, qitə və digər şeir şəkillərində
bu hekayə məsələsi daha dərinlərə kök
atır. Ortada təriqət və izmlər
də olduğundan həmin hekayələrin xatirələr
vasitəsilə insan hisslərinə qarışması,
onların daha sonrakı və fərqli dövrlərdə
tanınması mürəkkəb bir prosesə dönür.
Şairi, ortaçağ şairini nələrisə şeir
şəklində düzüb-qoşmağa məcbur edən
də budur: kadr arxasından kiminsə, yaxud kimlərinsə səsi-sədası
eşidilir; bunu necə izah etməli?
Bu çağın bədii mətnlərində vahid
plan-arxitektonikanı hiss etmək mümkündür. Burada həmin
vahid planın orijinal xüsusiyyətləri var; tam həmişə
öz hissələrini gözlə görünməsə də
xəyala gələn, həmişə özünü hiss
etdirən bir müstəvinin üzərinə
"dağıdır" - həmin müstəvi üzərində
bu hissələr daxili, üzvü
bağlılıqlarını dərhal (bir-birini məna,
semantika etibarilə tanıyaraq) bərpa edirlər, xəyali
müstəvilər üzərinə "dağılan"
hissələr tamı hamısı vahid bir sehrli kristalın bətnində
olan ən müxtəlif variantlarda bərpa edir,
quraşdırır, elə variantlar alınır ki,
dağılma ilə birləşmə hadisələrinin
sürətlə bir-birinə dolaşması baş verir, bu
proses həmin o xəyali müstəvinin "əyilməsinə",
gözün tuta bildiyi bucaq altında deformasiyaya
uğramasına qədər davam edir. Kompozisiya
elementi nə qədər ciddi olsa da, arxitektonika ilə
müqayisədə daha sərbəstdir. Tədqiqatçılardan
birinin qeyd etdiyi kimi, Şekspirin və Puşkinin sonetlərində
cavab tələb edən sualların gəlməsi, tamamlanmaq,
izah olunmaq istəyən obrazın yaradılması necə deyərlər,
formanın özünün məzmunundan irəli gəlir.
Formanın daxilində gizli məqamların
düyün düşdüyü yerdən mənanın
bütün müstəvi-səth boyu yayılması və bu
hadisənin zaman keçdikcə artıb-azalan sürətlə
davam etməsi yaddaşda heç zaman gözlənilməyən
nəsnələrin, həqiqətlərin dirilməsinə təkan
və impuls verir. Əli Kərim şeirində də
kompozisiyanın, necə deyərlər, müəyyən dərəcədə
"dağılmağa" meyilliliyi məhz bu effekti
yaradır - ritorika yox olur, deyilən fikrin, poetik nida və
intonasiyanın "heykəli" yaranmır, yaranan məna
dağılmağa, uçulmağa, yerlə-yeksan olmağa
doğru "daşınır", ancaq qəribədir ki, həmişə
də mətnin içindəki artma və kiçilmələr
bir-birini kompensasiya edir, kadr arxasında duran şəxsin ilahi
pıçıltıları kəsmir. Bu məqamda Lidiya
Ginzburqun bir mülahizəsini xatırlatmaq yerinə
düşərdi: "Hər bir şairin öz təhlükəsi
var. Pis şairlərin (mahiyyətcə, əslində,
şair olmayanların) təhlükəsi sözün,
diskursun transformasiya olunmamasıdır. Ancaq gəlin
bu günün hadisələrindən söz açaq. Kononovda təhlükə sözün həddən
artıq transformasiyaya uğramasındadır. İfrat dərəcəyə yetişdikdə,
söz öz realiyasından ümumən qopub ayrıla bilər
və buna görə də müqavimət gücünü
itirib uçub gedər. Maşevskidə təhlükə
əks hadisədə - məna mexanizminin lüt-üryan
olmasında müşayiət olunur. Hər
iki şair çox istedadlıdır. Gənc şairlərin
təhlükəli vəziyyəti bir də onunla şərtlənir
ki, onlar simvolizmdən sonra gələn poeziyanın
cızdığı dairədən - Pasternakın,
Mandelştam, Axmatova və Svetayevanın təsirindən can
qurtara bilmirlər". Əli Kərim müasirlərinin və
ondan daha sonra 70, 80 və daha çox
90-cı illərdə poeziyaya gələn şairlərdən
fərqli olaraq nə qədər gözlənilməz və cəsarətli
risklərə -eksperimentlərə gedirdisə də, hər
şeydən qabaq sözün cazibə qüvvəsi ilə
yadda qalırdı, sözün - realiyadan, ona məxsus təbii
mühitdən ayrılmasına yol vermirdi. Bütün
eksperimentlər artıq baş vermiş bir hadisənin
cövhəri kimi işlənir, tətbiq olunurdu.
Nazim Hikmətdə
ultra-modern texnika və ifadə üsullarının
yanısıra klassik şeir formalarının nəfəsinin
duyulması bənzərsiz mənzərələrin meydana
çıxmasına səbəb olur.
Mən məni bir daha ələ
keçirsəm,
Abi-həyat içirsəm, demirəm,
Mən bu xanəyə bir daha girsəm
Yaşardım yenə belə
qorxu, dəhşət içində.
Beləcə, hər bir nəsr əsərinin,
xüsusən hekayənin ən "qaranlıq" yerində
bir şeir yatır, nəsr mətninin büllur hisslərdən
yorğulmuş şeirin "kənardan" təsiri ilə
yaranması təəccüblüdür. Bu barədə
daha sonra.
Cavanşir
YUSİFLİ
Ədəbiyyat
qəzeti.- 2021.- 5 iyun. S. 27.