Payız
"Bu dünya bir saman
çöpünə dəyməz..."
Nədənsə,
həmişə adama elə gəlir ki, poeziya nümunələri
içində, xüsusən fəsillərdən bəhs edən
şeirlərdə payız naxışlı olanlar ürəyimizə
fərqli şəkildə, başqa bir məqamda heç
zaman oyanmayacaq nisgilləri yerindən tərpədən formada
təsir edir, beləcə, bu nümunələri oxuduqca insan
özünü daha yaxından tanımaq, həm də fərqli
şəkildə duymaq imkanı əldə edir. Ancaq məncə,
bu fikrin əksini də söyləmək mümkündür,
o nümunələr ürəyindən keçdikcə,
özünü daha çox itirirsən, özünü azca
olsa belə tanımaq, özünə bələd olmaq inkanı
büsbütün əldən gedir. Niyə? Poeziya nümunəsini
oxuduqca sənə yaxın görünən, az qala ürəyinin
başına toxunacaq məsafədə olan nəsnə, yaxud
duyğu bəlkə də əlinin heç
çatmadığı bir yerdədir.
İlk dəfə
payız naxışlı, yaxud nisgilli şeir nümunəsi
kimi uşaqlıqda A.S.Puşkinin "Payız" şeirini
oxumuşam, əzbərləmişəm və ömrüm
boyu yadımdan çıxmayıb. Baxmayaraq ki, o şeirdən
indi yaddaşımda bircə misra da qalmayıb. Bəs qalan,
getməyən nədir? Əlbəttə ki, o şeirin
içinə ömürlük, əbədiyyən hopan
nisgil, bu naxış silinməyən bir şeydir və o dərəcədə
ki, tərcümə olmasına baxmayaraq o şeirin
misralarının arasından şairin səsini, əlbəttə,
içinin dərinliklərində batan, özünün, ətrafın
heç eşitmədiyi, ancaq şeirlə oxucunun eşidə
biləcəyi səsi eşitmişəm. Bəli, şeir o
zaman şeir olur ki, müəllifin qala kimi qurduğu, tikdiyi,
ucaltdığı tikili bir göz qırpımında (oxu
prosesində) "yıxılsın", misralar arasına
hörülən səs bütün ərzi, Yer kürəsini
bürüsün. Şeirin fiziki boyutu əvvəl-axır
yıxılır, bu hardasa bir şablondur, müvəqqətidir
və bir tikili kimi "üz
qabığı" ("titul vərəqi") zaman-zaman
sökülür, qopub sürüşüb düşür,
qalansa səsdir, - bayaq dediyimiz kimi, müəllifin və ətrafının
duya, eşidə bilmədiyi, onun ürəyində
tanrının ondan gizli saxladığı yerdə yatan səs
Eynşteynin kəşf etdiyi işıq sürəti ilə
zamanları yarıb keçir, keçdiyi yolda hər kəsin
ürəyinə bir cür toxunur və ona görə də
"simlər" dəyişdikcə, avaz, rahiyyə də dəyişir,
bu xəlvət yerdən gələn səsin rəngi hər
an dəyişir, yerində durmur, olan və olmayan bütün
rənglərin içindən keçib üstündən
bütün zamanın yükünü çırpmaq istəsə
də buna nail olmur, amma dayanmır, dünyanın əvvəlindən
sonuna başgicəlləndirici bir yürüş zamanı, məkanı
bir-birinə qatıb külə döndərər. Bu mənada
həmin səsin keçdiyi yolun təsvirində, hökmən
"qayıq", yaxud "avar" obrazlarının
olması labüddür, məsələn, A.Blokun adsız
şeirlərinin birində buna rast gəlirik:
Kədərlər,
sevinclər, umu-küsülər,
Körfəzi
böldüyün o qızıl avar,
Sənin
ağ qamətin, yasdakı səslər,
Solub yox
oldular, uzaqlaşdılar.
Burada maraqlı
cəhətlərdən biri müəlliflə həyat hadisəsi
arasındakı münasibətlərin
forma vasitəsilə əşyalaşması, forma ilə
müəllif arasında əbədi, dönməyən,
dayanmayan bəhsləşmənin və qovğanın getməsidir.
Adətən bu "qansız müharibə" kadrdan kənarda
qalır. Kadrın içində olanlar başımızı
o qədər qatır ki, məlum formanın müəllifə
necə müqavimət göstərməsinin fərqində
olmuruq. Bu qovğanın forması və reallaşma modusu hər
bir böyük sənətkarda özünəməxsus rəng
və çalar qazanır, onların bədii təfəkkürlərinin
ən fərqləndirici və özümlü xüsusiyyətləri
də məhz bu məqamda meydana çıxır.
Formanın
müəllifi öz içində əritmək, həll etmək
ehtirası heç bir şeirdə bitmir, bütün
yaradıcılıq boyu davam edir, hər bir yeni şeir bu
qovğanın daha ağır formasına çevrilir.
Qarşısıalınmaz həyat axını içindən
hadisənin seçilərək götürülməsi
dünyanın milyon-milyon təsadüflərindən biridir.
Bu hadisənin, ürəkdə qəfil doğulan duyğunun
necə deyərlər, "obrazının
çıxarılması", sırf əşyalaşması
Füzulinin bədii təfəkküründə bir qəlibin
içində doğulur, bu qəlibin içindəki
"hakimiyyət ehtirası" dünyanın üstünə
yeriyir, var gücü ilə dünyanı öz rənginə
boyamaq istəyir. Füzulinin bədii təfəkkürü
dünyanı mürəkkəb, qırışlar altında
gizlənən sirlər kimi qavrayır və onunla qovğada
çox mürəkkəb, bəzən baş
açılmaz metaforalar işlədir. Füzulinin hadisəni
olub-bitmiş (hazır) bir nəsnə kimi götürüb təhlil
etməsi (daha doğrusu, sorğu-suala tutması), hər bir
şeirində getdikcə daha çox qəlibləşir, bir
məhbəsin qapısı o biri məhbəsə
açılır və sona qədər formanın müəllifin
iradəsini özünə tabe etmək istəyi beləcə,
"yerində sayır", irəliləmir.
"Bütün
mövcud və tarixən olmuş bədii formalar bu
zorakılığın vasitə və üsulları ilə
bir-birlərindən fərqlənmişlər, madam ki,
onların özləri formanın içinə
tökülmüş hakimiyyət prinsipindən imtina edə
bilməzlər və istəməzlər. Məhz buna görə
də həyatın boynundakı boyunduruğu tullamağa cəhd
göstərən istənilən "özünüifadə"
ustanovkası forma ilə qaçılmaz konfliktə, daha sonra
isə ona qarşı romantik və postromantik paradiqma daxilində
ən azı iki istiqamətdə cərəyan edən
üsyana gətirib çıxarır. Əvvəla, bu, -
formanı bütün birbaşalığı və qədimliyi
ilə, heç bir toposdan ehtiyatlanmadan subyektiv
emosionallığın güclü təzyiqi ilə
sındırmaq cəhdidir. Bu - "ilkin yaddaşa"
(M.M.Baxtin), ilkin, Adəmin dilinə (R.Bart) qayıtmaq arzusudur,
hər dəfə öz təmizliyində fərdin
subyektivliyini şeylərin özlərinin günahsız və
ilkin mənaları ilə birləşdirən mütləq
audentik, vahid və təkrarsız yaradıcılıq
aktını arzulamaqdır, hələ russoizmin
ağuşunda doğulmuş, əvvəlcə romantikləri
bəsləyən, daha sonra isə Verleni, Rembonu, bir çox
simvolistləri və sürrealistləri ilhamlandıran arzudur.
Ancaq belə arzunun gerçəkləşməməsi elə
bir sadə faktla şərtlənir ki, istənilən, söz
içində ifadə edilmiş (yəni formaya daxil olmuş)
qoy lap ən unikal həyəcan getdikcə bərkiyən və
onu yaradan üzərində hakimiyyəti ələ almaqla
öz toposuna çevrilir".
Yuxarıda
A.Blokdan təqdim edilən şeiri Eyvaz Borçalı tərcümə
edib, haqqında az yazılan, həmişə öz işilə
məşğul olan körkəmli ədib. Onun şeirlərində
də həmin xəlvət yerdən yüksələn səsin
macərası qəribədir ki, adi şəkildə, həm
də üst-üstə "yüklənən"
metaforalarsız ifadə olunur, bəlkə elə bu səbəbdən
Eyvaz Borçalının həmin xəlvət yerdən
götürdüyü sözlər bir-birini hansı fövqəltəbii
gücün hesabına gətirir, bu biçimdə mənalar
da az qala (belə demək olarmı?) hissə-hissə qopub gəlir,
hansısa məqamda birləşir, sonra yenidən
ayrılır, bu dünyada nə qədər gözəl olsa
da, bütün mənaların puç olduğu, yaxud
puç olacağı anlamını küləyin,
yağışın və ən əsası payızın
dililə, payız metaforası ilə canlandırır. Bir
közsüz ocağam, ocaqsız közəm // Təklikdə
heç biri alışmır, neynim // Bir sözsüz nəğməyəm,
nəğməsiz sözəm // Təklikdə heç biri
danışmır, neynim // Tərs düşüb
könlümdə qəmin düyünü // Kölgəsi
gözümdən silinməz olub // Fəsillər dəyişib
sabitliyini // Növbə hansınındır, bilinməz olub
// Baxıram qol-boyun bəxtəvərlərə //
Ayağım yerimir, sanki çolağam // Səsləmir
könlümü heç nə heç yerə // Bu səsli
dünyada batmış qulağam // Büllur qədəminin səsindən
özgə // Heç nə eşitmirəm, heç nə
dünyada // Həsrət cığırında ləngimə,
tez gəl // Bir də səhv eləsəm, keçmə
dünyada!
Musa
Yaqubda isə payız şeirləri xüsusi bir hadisə kimi
meydana çıxır.
Lal
sükut içində səssiz keçirəm,
İlk dəfə
payızdan sənsiz keçirəm
Mən də
əriyərəm, mən də itərəm,
Bir xəzan
yelində otdan betərəm.
Söykənim
hansı bir gücə bilmirəm,
Keçirəm,
deyirəm keçə bilmirəm
Məni
bu payızın içindən keçirt.
Bu
nümunədən də göründüyü kimi (bədii
mətni başdan sonadək təkrar-təkrar oxuduqda), hər
şey, yalnız belə deyək, mikroskop altında
görünən şeylə belə bəlirli şəkildə,
sanki məsafədən təsvir edilir kimi ayrıca təqdim
edilir, xəyalən həmin səhnələrin mərzlərini
görürsən, o mərzlər arasında gah sakit, gah da dəli
çağlayışla keçən suların səsini
eşidə bilirsən, ancaq bir məqam hökmən gəlir,
elə bir məqam ki, hər şey bir-birinə
qarışır, yəni təsvirdə, bədii obrazın təqdimində
ayırıb fərqləndirməklə bir-birinə
sarmaşma hadisəsi əslində bədii mətnin
arxitektonikasının özəlliyidir. Həm Eyvaz
Borçalıda, həm də Musa Yaqubda bu ayırıb fərqləndirmə
və sarmaşma hadisəsi çox fərqli şəkildə
ifadə edilir, çünki bədii obrazın
yaranıb-formalaşma, metaforanın şeirin dilinə yiyələnmə
texnikası onların üslublarını bəlləyən
çox fərqli səs tonu, intonasiya və ritmik
ardıcıllıqla baş verir. Əslində, bədii
obrazın şeirin bədii məkanına
"şüalandırdığı" ayrıcalıq, təsvirdə
fərqli, bəznərsiz ilmələrə yer verilməsi
labüd hadisədir, hadisənin ikinci mühüm hissəsi,
yəni indiyədək yer üzündə gözün
seçdiyi və şeirdə aktual olaraq iştirak edən və
etməyən nəsnələrin bir-birinə
sarmaşması fərdi üslubun
özümlülüyünü bəlləyən bir
şeydir. Başqa sözlə, bunsuz bədii mətn, sadəcə,
mövcud deyildir. Bədiiliyi formalaşdıran bu möhtəşəm
hadisənin ayrılıb-qovuşduğu yer tamaşa effekti
doğurur, bayaqdan incədən incə, nazikdən nazik saplar
kimi ayrılan xətləri seçən, bir-birinə
qarışdırmayan, daha sonra onların
çuğlaşmasını, sarmaşıb son dərəcə
kiçik nöqtənin içində bütün enerji
şülüzlərinin sarmaşmasını görən
gözlərin önündə dünyanın əvvəlindən
sonuna uzanan bir tamaşanı görür. Bu fikrə dəstək
kimi P.A. Florenskinin "Kilsə tamaşası incəsənətlərin
sintezi kimi" əsərindən sitat verə bilərik:
"Prinsipial şəkildə deyiləsi olsa, kilsədə hər
şey bir-birinə sarmaşır: kilsə arxitekturasında,
məsələn, hətta freskalar üzərində gəzən
və günbəzin bürclərini qucaqlayan, öz hərəkəti
və sarmaşması ilə kilsənin arxitektura məkanını
sonsuz şəkildə genişləndirən, xətlərin
quruluğunu və sərtliyini yumşaldan və onları bir
növ əridərək həyatı da hərəkətə
gətirən maviyə çalan büxur kimi ən kiçik
effektlər nəzərə alınır... Din xadimlərinin
gəzərkən hərəkətlərinin plastikası və
ritmini, qiymətli parçaların oyunu və
qarışmasını, ətirli maddələri, minlərlə
yanan şamın işığına bələnmiş
atmosferi, daha sonra kilsə tamaşasının öz dairəsinə
təkcə təsviri incəsənət sahələrini
deyil, həm də vokal musiqini və poeziyanı cəlb etməsini
xatırladaq, onun özü isə musiqili dram
estetikasının müstəvisində yerləşir...".
Payız
ünvanlı şeirlərdə bizi maraqlandıran cəhətlərdən
biri də qəsa şəkildə desək "məna
kondensatı"dır.
Diqqət
edin:
Qış
getdi, yenə bahar gəldi,
Gül
bitdi və laləzar gəldi.
Quşlar
qamusu fəğanə düşdü,
Eşq
odu yenə bu canə düşdü.
...Durna
uçuban həvayə düşdü,
Laçın
oluban ovayə düşdü.
Alma
ağacı dibindən sayə,
Tən
eylər idi buluda, ayə...
Təsviri
yaradan intonasiya, intonasiyanı rəng-rəng,
parça-parça göstərən, nümayiş etdirən
ritm. Sevincin, ürəkdəki, onun bütün gizlin, xəlvət
guşələrindəki duyğuları oyadan ovqat necə
cilvəlidirsə, kədərin ürəyi
sıxdığı, göynətdiyi məqamı bəlləyən
ovqat o qədər nisgilli, faniliyi, ayrılığı
göz yaşının içində göstərəcək
dərəcədə amansızdır. Bir fikrə görə,
"...Əgər yeni sənətkar köhnə sənət
nümunəsindən özümlü şəkildə
istifadə edə bilirsə, belə bir müəllif öz əsərində
ən zəngin imkanlara malik məna kondensatı tapa bilər".
Bu
ovqatı Musa Yaqubdan gözəl kim ifadə edə bilər?
Budaqlar
içindən çıxıb qəfləti,
Yox,
çinar yarpağı deyil o düşən;
Məhsəti
xanımın tanış surəti
Gördüm
ki, payıza baxır pərişan.
Bəlkə
də o baxır, mənəm sehrdə;
Onun da
payıza baxdığı yerdə,
"Fələyin
damından ucaldı bir səs;
Bu
dünya bir saman çöpünə dəyməz".
Cavanşir
YUSİFLİ
Ədəbiyyat qəzeti.- 2021.- 2 oktyabr.- S.27.