Dram zehniyyəti
Birinci söhbət
Dramın qədim Şərqdə
yaranmasını əngəlləyən səbəblər
Janr yalnız poetik forma məsələsi deyil, həm də
zehniyyət məsələsidir. Poeziyanın, yaxud nəsrin
həyata baxışı ilə dramın həyata
baxışı fərqli bucaqlardandır. Poeziya zehniyyəti daha ləng, monoton, seyrçi
mövqedədirsə, nəsrdə bədii düşüncə
özünün seyrçi mövqeyini tərk edir, hadisələr
zolağına daxil olur, poeziyadan fərqli olaraq olayların təəssüratlarını
deyil, təfərrüatlarını verir, detalları
sadalayır, şərh edir, anladır. Dram zehniyyəti
isə şərhçi yox, müdaxiləçi,
iştirakçı mövqe tutur, hadisələri anlatmaq yox,
onları dəyişmək,
yenidən düzüb-qoşmaq, irəli daşımaq istəyir.
Poeziyanın
monoton müstəvisində fikir dairəvi hərəkətdədir,
o, burda nə qədər məsafə qət edirsə etsin (mətn
nə qədər həcmə malik olur-olsun), öz
başlanğıc məzmunundan irəli gedə bilmir, yəni
şeirin ilk və son misraları əslində eyni məna-mahiyyətin
sadəcə fərqli ifadələridir, epik janrlarda isə hərəkətdə
(inkişafda) olan fikir deyil, hadisədər, fikir də o hadisənin
sonunda meydana çıxır, yəni bu janrda bütün hərəkət
o fikrə çatmaq üçün yola
çıxır.
Dramda isə fikrin hərəkəti (inkişafı) var,
özü də sürətli bir hərəkəti var.
Toqquşmadan doğan bu hərəkətdə
fikir nəinki hərəkət sürətini, hətta hərəkət istiqamətini (məzmununu) də dəyişir.
Ona görə də adətən dramın
sonunda gördüyümüz personaj əvvəlində
gördüyümüz personajdan fərqli
dünyagörüş və düşüncənin
insanı olur. "Ölülər" pyesində hadisələrin
başlanğıcında İsgəndəri lənətləyən
ölülər sonda İsgəndərin məzəmmətlərini
susqunluqla dinləyir, öz məğlubiyyətlərini dərk
edirlər, yaxud da "Anamın kitabı" pyesinin əvvəlindəki
Ananı dinləmək istəməyən qardaşları
hadisələrin sonunda Ananın qarşısında öz
günahlarını dərk edən qardaşların
obrazı əvəzləyir. Ancaq "Poçt qutusu"
hekayəsində Novruzəli əvvəldə olduğu kimi
sonda da poçt qutusunun nə olduğunu anlamır,
özünü döydüyü poçt məmurunun deyil,
xanın qarşısında günahkar hesab edir və yaxud da
"Usta Zeynal" hekayəsində hekayənin əvvəlində
müsəlman olmayanların murdar olduğuna inanan Usta Zeynal
sonda erməni küpündəki suyla
qarışdırılan kəcin onun özünü də
murdarladığına inanır.
Dram düşüncənin daha aktiv, hərəkətli
fazasıdır. Dünyaya öz düşüncə, əqidəsinin
gözü ilə baxan lirik qəhrəmandan fərqli olaraq
dramatik qəhrəman öz düşüncə və əqidəsinə
qapanıq deyil, əksinə, bütün baxış
acılarına açıqdır, öz düşüncə
və əqidəsini onlarla dartışmalarda sınaqdan
keçirməyə hazırdır. Ona görə də o,
lirik qəhrəman kimi öz arzuları, idealları ilə
uyuşmayan dünyanı görməyincə ümidsizliyə
qapılmır, tərki-dünyalıq yaşamır, əksinə
idealları, əqidəsi
uğrunda mücadilə aparır və yaxud da o, epik qəhrəman
kimi hadisələri deyil,
düşüncələri irəliyə daşıyır.
Ümumiyyətlə, dramın yaranması onun poetik
maketinin qurulmasından deyil, dram zehniyyətini
daşınmasından keçir.
Bu zehniyyət
lirik və epik zehniyyətlərdən fərqli olaraq
xüsusi şərait və şərtlərdə
formalaşır ki, söhbətimizi də bu şərait və
şərtlərin çözümü ətrafında davam etdirəcəyik.
Bildiyimiz kimi, bəşər sivilizasiyasının
beşiyi Şərqdir. Buranın əlverişli iqlimi, bol sulu çay vadiləri
çox kiçik imkanlara malik qədim insan üçün
olduqca əlverişli idi və bu əlverişli şəraitin
yaratdığı məskunlaşma
Şərqi ilk sivil insan cəmiyyətlərinin
vətəni etdi, nəticədə
də Misir, Şumer, Babil, Çin, Hindistan kimi böyük mədəniyyət
quran, elmi-texnoloji sahədə bəşəri irəliyə
daşıyan sivilizasiyalar məhz bu coğrafiyada meydana
çıxdı. Ümumiyyətlə,
mədəniyyət və inkişaf adına
çox şeyin yaranışı bu sivilizasiyaların
adı ilə bağlıdır. Amma bu çox
şey dediyimizin içərisində teatr-dram sənəti
yoxdur. Müasir zəkanın belə çözməkdə
aciz olduğu möcüzəvi Misir piramidalarını,
dünyanın yeddi möcüzəsindən biri olan heyrətamiz
Babil bağlarını qurmağa qadir insan əqli nədən
teatr binası inşa etməmiş, yaxud da əsatirlər, əfsanələr,
inanclar, dinlər, nəğmələr yaradan Şərq təxəyyülü
dram yaratmamışdı?!
Hegelə
görə: "...Şərq dünyası, dramın gərəkli
inkişafına öncədən yol verməmşdir". Əgər janr həm də zehniyyət məsələsi,
yanaşma bucağı, dünyanı dərk
formasıdırsa, demək, Şərq dünyasında
dramın inkişafını əngəlləyən səbəbləri
elə onun zehniyyətində, dünyaya baxışında
axtarmaq lazımdır.
Məlumdur ki, bəşərin ilk dünyaya
baxış forması mifdir. İnsanlığın
ən qədim və ilk dünyagörüş
formasını özündə Misir mifologiyası əks
etdirir. "Misir tanrılarının
panteonu ilk növbədə xaos, uyğunsuzluq və ziddiyyəti
ilə xarakterizə olunurdu". (İ.İ.Tolstikova,) Misir panteonun başında Günəş
Tanrısı dururdu. Qədim misirli inanırdı ki, Günəş
dünyanın mərkəzidir, fövqəl
varlıqdır. Təsəvvürü
mərkəzləşmə meyilləri və fövqəlgüc
axtarışları üzərində qurulan misirlinin zehniyyətində
Tanrı və Günəş anlayşları vahid bir qavram
qazanırdı. Onda gücə tapınma
meyli o qədər güclü idi ki, o, bu gücü
yalnız Göylərdə deyil, Yerdə də aramış
və firon obrazında tapmışdı. Qədim
misirli fironun adi insan omadığına, tanrımənşəli
olduğuna inanırdı. Məşhur
Misir fironu Ramzesin adının hərfi mənası da
Ranın (Günəş Tanrısı) oğlu demək idi.
Ona görə də misirli Tanrı qarşısında
sonsuz ibadəti özünə borc bildiyi kimi, firon
qarşısında da sonsuz itaəti özünün vəzifəsi
hesab etmişdir. Ümumiyyətlə,
misrlinin hökmdar haqda təsəvvürləri Tanrı
haqdakı təsəvvürlərinin davamıdır. "Misirlilərə görə Tanrı dövləti
idarə etməkdəydi. Misir dövlət
anlayışına görə Tanrı dövləti idarə
etdiyi üçün kimsə dövlətə qarşı
gələ bilməzdi. Kral uyuduğu zaman
röyasında Tanrı ona dövləti necə idarə edəcəyi
haqda bilgi verir. Bu üzdən kral,
Tanrının Yer üzündəki təmsilçisi vəzifəsini
görürdü". (Muhammed Medeni).
Tanrı və firon misirlinin gözündə
böyüdükcə özü öz gözündə
kiçilirdi.
Hətta zəkasının gücü belə
onu güclü insan edə bilmirdi. Bu
güc belə fövqəlgücü daha da gücləndirmək,
onun özünü isə daha da acizləşdirmək
üçün vasitəyə çevrilirdi. Misirdə Günəş tutulmasının öncədən
hesablanması xalqa insan zəkasının kəşfi deyil,
fironun bacarığı kimi təqdim olunurdu. Filan tarixdə firon günəşi qapadacaq sözlərinin
gerçəkliyinə şahidıik edən misirlinin
gözündə firon daha da böyüyür və yaxud da
"siz suç işlədiz, qurbangahlara yetərincə
qurban vermədiniz, o üzdən günəş
qapandı" kimi məzəmmətlər onu daha da mütiləşdirirdi.
Ümumiyyələ, Misirdə insan zəkasının
axtarışları yalnız varoluş uğrunda mücadilə
üçün idi, onlardan lazımi təyinatlar
üçün istifadə olunur, sonra bir kənara qoyulur, elmi
sistemə salınması haqqında isə demək olar ki,
düşünülmürdü. Ona görə də
Misirdə elmi kəşflər kütləviləşmir,
toplum düşüncəsini irəliyə aparmırdı.
Baxmayaraq ki, düşüncə Şərqdə
daha uzun minilliklər boyunca yol gəlmiş, amma bu yol onu
aydınlığa çıxarmamış, əksinə
daha da qaranlığa soxmuşdur. Belə ki, burda
şüur öz inkişafının mifdən sonrakı mərhələsində
mistik müstəviyə çıxmış, bununla da Şərq
zehniyyətində yaradılış daha sirli-sehrli dona bürünmüşdür.
Mistizmin əsas düşüncə platforması
olması Şərqi bütün inancların, dinlərin vətəni
etmişdir. "Mən Şərqəm, Mən fəlsəfənin
və dinin sahibiyəm". (C.Əfqani). Şərqin
dinin sahibi olması fikri heç bir mübahisə doğurmasa
da, fəlsəfənin sahibi olması xeyli mübahisəlidir,
baxmayaraq ki, Antik dünyanın 3 böyük fikir adamından
ikisi Konfutsi və Budda Şərqdə yetişmişdir. Öz
axtarışlarını şübhə və sorğu
üzərində quran Qərb fkir adamı Sokrat yunan (Qərb)
düşüncəsinin inkişaf istiqamətini qəti
şəkildə fəlsəfəyə doğru yönləndirdisə,
mifin yaradılış haqda təxəyyülə dayanan təsəvvürlərini
meditasyon, reakarnasyon, karma təlimlərində gəlişdirən
hind düşünürü Budda və mifik düşüncənin
göylərdə ideal axtarışını
özünün ideal insan konsepsiyası ilə yerdə davam
etdirən didaktik görüşlərin sahibi çinli
Konfutsi isə Şərq düşüncəsini mifdən
inanca doğru yönəltdilər.
Sorğu və şübhə bilimə açar, inam və
inanc isə sorğu və şübhəyə əngəldir. Elə ona görə də Şərqdə
düşüncə o boyuta qədər məsafə qət
etdi, o müstəvilərə çıxdı ki,
inamının sərhədlərini aşıb, şübhə
və sorğu zolağına daxil olmasın, inancının
orbitini tərk etməsin. Çox böyük
sürətə malik yaradıcı düşüncənin
bu orbiti tərk etmək ehtimalı böyük idi. Bəlkə, elə bu səbəbdən Şərqdə,
o cümlədən də Misirdə bədii söz sənəti
inkişaf etmədi. "Üç
minillikdən artıq mövcud olan Misir sivilizasiyasından bircə
şairin adı belə qalmayıb". (S.D.Artamonov).
Bədii söz sənəti düşüncənin hərəkəti
üçün sərhədlərin, əngəllərin
olmadığı Qərbdə (Antik Yunanda) meydana
çıxdı. "Sözün müasir mənasında
ədəbiyyat, yəni ki, oxuculara yönəlmiş və
onlar üçün geniş şəkildə
yayınlanmış yazıya köçən müəllifli
söz sənəti Yunanıstanda yalnız Ellinizm
dövründə, eramızdan əvvəl IV-III əsrlərin
sonunda meydana çıxır". (A.M.Samozvanüev).
Alman filosofu Hegel Misir sivilizasiyasında ədəbiyyatın
yaranmamasının səbəbini belə izah edir. "Onların şifahi
yaradıcılığı ola bilməzdi,
çünki dil vasitəsilə özlərini dərk edə
bilmirdilər. Onların orijinal yaradıcılıq yetərsizliyi
yalnız özlərini dərk etməmələrinin
təsiridir. Ruhun əlamətləri hələ
də birbaşa şəkildə onların daxilindədir.
Deməli, onlar özlərini heroqliflərdə,
memarlıqda, heykəllərdə ifadə edirdilər, yəni
ruhları onların özləri üçün də sirr
idi" (296). Hegel yunan düşüncəsini
müqayisəyə gətirərək yazırdı:
"Delfidəki məbədin üzərindəki kitabədə
deyilirdi: ey insan, özünü tanı. Yunan
Apollonu təkcə günəş tanrısı deyil, həm
də bilik tanrısıdır; Yunan ruhu Apollonun insana
özünüdərk etmək buyruğu düşüncəsinə
uyğun şəkildə formalaşmışdır".
Özünü Tanrıya ibadətə və
hökmdarına itaətə qurban edən şərqli
insanı dünyanın mərkəzinə qoyan yunandan fərqli
olaraq özünüdərk yox, özünühəsrlə
yaşayırdı. Ona görə də Misir toplumu uzun illərini,
böyük işçi qüvvəsini, saysız-hesabsız
vəsaitini və
ən nəhayət, özünü hökmdarının sərdabəsinə
(piramidaya) həvəslə xərcləyirdi. Antik
Misir sivilizasiyasının atributlarına çevrilən
piramida da, mumiya da məhz ölümlə bağlıdır.
Bu da onu göstərirdi ki, misirli
üçün ölüm ömürdən daha əhəmiyyətli
və dəyərli bir şey idi. Ona
görə də o, zəkasının ən möcüzəvi
tərəflərini, bütün yaradıcılıq
potensialını ölümə həsr etməkdən
çəkinmirdi. Hətta "Ölkənin
min illik tarixini birləşdirən yeganə kitab
"Ölülər kitabı" idi". (S.D.Artamanov).
Şüuruna ölümün bu dərəcədə
hakim kəsildiyi, özünü ömrünə deyil,
ölümünə xərcləyən toplumun əhval-ruhiyyəsi,
təbii ki, pessimist olmalıydı. Pessimist əhval-ruhiyyənin,
ölüm ruhunun yaratdığı ətalət
üçün lirikanın hərəkətsiz müstəvisi
ən asan gedilə bilən yoldur.
Dram özünü ölümünə deyil,
ömrünə həsr edənlərin, ömrü qazanmaq
üçün ölümə gedənlərin janrıdır. Bu cür optimist əhval-ruhiyyə
isə ancaq hərəkətli
bir cəmiyyətdə yetişə bilər. Ortalama insan
ömrünün 30 il olduğu qədim Misir isə 100 il bir
fironu (Neferkara Pioli II (II Pepi) e. ə. 2300 - 2206-cı illərdə
Qədim Misirdə hakimiyyət
başında olmuşdur)
başı üzərində görəcək qədər ətalətli
cəmiyyət idi. Yenilənmələrin
baş vermədiyi bu cəmiyyətdə toplum proseslərin
iştirakçısı yox, seyrçisi idi. Dramatik qəhrəman isə seyrçi yox,
iştirakçıdır. O, ən müqəddəslərə
Prometey kimi üsyan edəcək, ən ali
qanunları Antiqona kimi inkar edəcək, ən böyük
güclərlə Hamlet kimi mübarizəyə qatılacaq qədər
cəsarətli tipdir. Bu tipi Şərq fəlsəfəsinin
didaktik görüşləri deyil, yunan fəlsəfəsinin
dialektik baxışları doğura bilərdi. Dialektik yunan fəlsəfəsi ən doğru və
mütləq qəbul olunanların belə inkarı üzərindən
həqiqət axtarışına, didaktik Şərq fəlsəfəsi
isə ədalətsizliklərin həlli üçün ədalətli
şah axtarışına çıxırdı.
Qədim Şərqin ən böyük fəlsəfi
görüşlərindən biri konfutsiçilik idi. "Çox
qarışıq məsəllərdə ifadə olunan
Konfutsinin təlimi nədir? Konfutsi təlimlərinə
fərdin əxlaqi kamilliyi konsepsiyası daxil idi. Hökmdarın şəxsiyyəti üçün
ən yüksək kamillik lazımdır. Hökmdar
dəyişməz mərkəzdir, o, kütlənin təşvişlərindən
üstündür, o, sanki insan ehtiraslarının
fövqündədir, ona görə də
açıq-aydın, ən yüksək qərəzsiz ədaləti
həyata keçirir". (S. D. Artamanov).
Bütün ümidini, xəyallarını ədalətli
şaha bağlayan Şərq tarixin ən qəddar
hökmdarlarını yetirmişdi. O da doğrudur ki, qədim Qərb də
Kaliqula, Neron kimi ağlasığmaz diktatorları
görmüşdü. Ancaq Qərb onlara uzun müddət
dözməmiş, Neron 31 yaşında cəmi 14 illik hakimiyyətindən
sonra imperiyanı bürüyən üsyanlar nəticəsində
taxtdan salınmış, Kaliqula isə 28 yaşında cəmi 3 illk hakimiyyətindən
sonra "azadlıq" şüarı altında birləşən
sui-qəsdçilər tərəfindən qətlə
yetirilmişdir. Misir isə Ramzes kimi diktatora 60 il,
yəni onun ömrünün sonuna qədər
dözmüşdür. Dözən insanın
acıları lirikanın, dözməyən insanın
üsyanı isə dramın mövzusudur. Şərq insanı acılara həm də ona
görə dözür ki, o, acını Yer
üzünün, insan həyatının əzəli və əbədi
məzmunu kimi dərk edir. Qədim hind
inancı induizmə görə, cəhənnəm o
dünyada yox, bu dünyadadır, bütün həyat
başdan-başa əzab və cəhənnəmin
özüdür. Antik dünyanın ən irimiqyaslı
fəlsəfi cərəyanlarından biri olan daosizmin
yaradıcısı Çin filosofu Lao Tsunun
baxışları o qədər bədbin idi ki, o, Yer
üzündə işıqlı heç nə
tapmadığından öz nəzərlərini Göyə
-kosmosa dikmişdi. Durant "Şərq irsimiz"
kitabında onun görüşləri haqda yazır:
"Susmaq, bir növ fəlsəfi ətalət, hadisələrin
təbii axarına müdaxiləni rədd etmək hər sahədə
müdrik insanın devizidir. Əgər dövlət
nizamsızdırsa, [Lao Tzuya görə] uyğun hərəkət
islahat deyil, insanın intizamlı şəkildə bir vəzifəni
yerinə yetirmək üçün öz həyatını
davam etdirməsidir. Bu dərəcədə
sükunət və bədbinliyə dalan Şərq
insanının iztirablarını yalnız lirikanın səssiz
misraları ifadə edə bilərdi, ona görə də qədim
Çin ədəbiyyatında maraqlı nəsr nümunələri
yaransa da, o, poeziya ilə zəngin idi.
Şərq fəlsəfəsi insanı sükunətə,
taleyə boyun əyməyə, hərəkətsizliyə
çağırarkən Qərb düşünürləri
"Kader hərəkətə keçməyən insana asla
yardım etməz" (Sofokl) deyirdilər. Hərəkətsiz
Şərq insanından fərqli olaraq hərəkətli
yunan üçün poeziya olduqca ləng idi və o
özünüifadə üçün daha hərəkətli
bir müstəvi axtarınca teatr-dram sənətini
yaratdı.
Aynurə İbadullah
Ədəbiyyat qəzeti.-2022.- 24 dekabr.- S.10-11.