Dramatik
pauzalar: əvvəl və sonra
Azərbaycan
dramaturgiyası qurultaylararası dövrdə
Proloq
Dramaturgiyamızın son illərdəki
durumu ilə bağlı söhbət açmazdan əvvəl
təəssüf hissi ilə qeyd etməliyəm ki,
yaşadığımız zamanda az qala
bütün bəşəriyyəti təhdid edən
koronavirus kabusu öz mahiyyəti ilə tarixin müəyyən
kəsiyində təsvirə və təsəvvürəgəlməz
bəlalarla müşayiət olunmaqdadır. Bu
bəlaları olduğu kimi təqdim etmək isə ən
parlaq faciə əsərlərinin yaradıcısı hesab
edilə biləcək dramaturq və rejissorların belə
gücü xaricindədir. İndi
insanların özləri kimi, onların yaratdığı
maddi və mənəvi dəyərlər də tarixi
sınaq qarşısındadır.
Qurultaylararası mərhələdə həm ölkəmizin,
həm də AYB-nin bir sıra mühüm nailiyyətləri
və itkiləri olmuşdur. İtkilər, əlbəttə,
daha çox Qarabağ savaşında Vətən uğrunda
canlarından keçən əsgər və zabitlərimizlə,
habelə dünyasını dəyişmiş həmkarlarımızla
bağlıdır. Qazancımız isə
daha çox Ali Baş Komandan İlham Əliyevin rəhbərliyi
altında qalib ordumuzun torpaqlarımızı işğaldan
azad etməsi ilə bağlıdır. Ədəbi
aləmdə, dramaturgiyamızda əldə edilən
uğurları da biz ümumi nailiyyətlərimiz
sırasında qeyd etməliyik. Elə
söhbətimiz də indiki halda dramaturgiyamız
haqqındadır.
Belə hesab edirəm ki, bugünkü Azərbaycan
dramaturgiyasından söhbət açarkən onu öz milli
klassik dramaturgiyamızdan və dünya ədəbiyyatı
kontekstindən təcrid olunmuş şəkildə təsəvvürə
gətirmək mümkün və düzgün deyildir.
Hal-hazırda dünya dramaturgiyasında olduğu kimi,
bizim milli dramaturgiyamızda da ciddi ədəbi-estetik
axtarışlar gedir; forma və məzmun komponentlərinin
yeni, orijinal təqdimatı diqqəti cəlb edir. Yaradıcılığın
bütün mövcud sahə və sferalarında olduğu
kimi, dramaturgiyada da varislik prinsipi, əgər belə demək
caizdirsə, "ədəbi iyerarxiya" bərqərar
olunmaqdadır. Yəni dünən yoxsa, bu
gün də yoxdur. Bu gün yoxsa, sabah
da olmayacaq. Başqa sözlə, ədəbi
zamanlar arasında əbədi bağlar mövcuddur.
Azərbaycanda professional teatrın və dramaturgiyanın
yaşı elə də çox deyildir. Bizdə ilk səhnə
əsəri (M.F.Axundovun "Hekayəti - Molla İbrahimxəlil
kimyagər" komediyası) 1850-ci ildə yazılıb.
Halbuki Yunanıstanda ilk dram əsərləri bir neçə
min il bundan əvvəl meydana gəlmişdir.
Amma bu "gənclik" yaşına baxmayaraq,
qətiyyətlə deyə bilərik ki, Azərbaycan
dramaturgiyası çox dərin köklərə
bağlıdır.
Əlbəttə,
bu cari çıxışda mənim qarşımda duran vəzifə
heç də ötən 170 il ərzində
dramaturgiyamızın keçdiyi tarixi xronologiyanı geniş
şəkildə xatırlatmaqdan ibarət deyildir. Lakin düşünürəm ki, artıq bu
keçilmiş mürəkkəb yolun üstündən
sükutla keçmək də düzgün olmazdı. Elə buna görə də, indi yeri gəlmişkən,
böyük mütəfəkkirimiz M.F.Axundovun əsasını
qoyduğu dramaturgiyamızın əsas tarixi pillələrini
çox müxtəsər şəkildə
xatırlatmağı borc bilirik.
Beləliklə,
ədəbiyyat tariximizin örnəklərindən və
inkişaf tendensiyasından çıxış edərək
dramaturgiyamızın keçdiyi tarixi mərhələni
yığcam şəkildə bu cür formulə edə bilərik:
Birinci mərhələ. XIX əsrin ikinci
yarısı. Bu dövrün əsas
"yükünü", şübhəsiz ki, məhz
M.F.Axundov öz çiynində daşımışdır.
M.F.Axundovun əsasını qoyduğu dramaturgiya
janrı sonrakı illərdə onun ardıcılları
(N.B.Vəzirov, Ə.B.Haqverdiyev, H.Hərimanov, S.S.Axundov,
M.S.Ordubadi, Y.Hacıbəyov, A.Şaiq, habelə ilk qadın
dramaturqumuz Səkinə Axundzadə) tərəfindən daha
da inkişaf etdirilmişdir.
Dram janrının ikinci mərhələsinin
inkişafı böyük ədibimiz Cəlil Məmmədquluzadənin
adı ilə bağlıdır. Dramaturgiyada ilk addımlarını
"Çay dəstgahı" və "Kişmiş
oyunu" pyesləri ilə atan Mirzə Cəlil, sonralar
"Ölülər" (1909), "Anamın kitabı"
(1919), "Kamança" (1920), "Danabaş kəndinin məktəbi"
(1921), "Dəli yığıncağı" (1927) və
digər əsərləri ilə ədəbiyyatımıza
yüksək əyarlı əsərlər bəxş
etmişdir.
Əgər haqqında bəhs etdiyimiz janrın epoxal
vüsətini konkret imzalarla əlaqəli şəkildə
davam etdirsək, onda deyə bilərik ki, dramaturgiyamızda
növbəti - üçüncü mərhələ ötən
əsrin 20-30-cu illərindən başlayaraq Cəfər
Cabbarlının adıyla bağlıdır.
Dramaturgiyamızın mühüm bir dövrü, yəni
XIX əsrin ikinci yarısı isə daha çox İlyas
Əfəndiyevin yaradıcılığı ilə
bağlıdır ki, bunu da biz dördüncü mərhələ
hesab edə bilərik. Həmin mərhələdə, indi Sovet dövrü ədəbiyyatı
adlanan kəsimdə Mehdi Hüseyn, Mirzə İbrahimov, Sabit Rəhman,
Ənvər Məmmədxanlı, Yusif Əzimzadə,
İslam Səfərli, Adil Babayev, Bəxtiyar Vahabzadə, Nəbi
Xəzri, Nəriman Həsənzadə, Əfqan və digər
yazıçı və şairlərimizin qələmə
aldıqları, uzun illər səhnədən düşməyən
əsərləri xüsusilə vurğulamalıyıq.
Yuxarıda qeyd etdiyim kimi, burada janr amilini də
vurğulamaq lazımdır. Belə ki, ilk nümunələri
XX əsrdə qələmə alınmış mənzum
dram janrının ən ümdə və ilk nümunələrini
Hüseyn Cavid ("Ana" mənzum pyesi 1910-cu ildə) və
Səməd Vurğun yaratmışdır.
İrəli sürülən bu nisbi bölgülərdə,
olsun ki, ənənəvi təsnifatlardan fərqli, mübahisəli
momentlər də yox deyildir. Söylənilənə
biləcək hər hansı iradı biz təbii
qarşılamağa hazırıq. Hətta
mübahisəyə də yer vermək olar.
Ötən illər ərzində, artıq qeyd etdiyimiz
kimi, qazanclarımızla yanaşı, itkilərimiz də
çox olmuşdur. Dərin ağrı və təəssüf
hissi ilə bildirməliyik ki, bu ötən son illər ərzində,
yəni qurultaylararası dövrdə, biz bir çox həmkarlarımızı,
qələm dostlarımızı itirmişik.
Biz
bilavasitə və bilavasitə yaradıcılığı
dramaturgiya ilə bağlı olan qələm
adamlarının adını bir daha xatırlatmaqla onların
xatirələri önündə təzim etməyi
özümüzə borc bilirik: Maqsud İbrahimbəyov, Teyyub
Qurban, Nahid Hacızadə, Vaqif Səmədoğlu, Aqşin
Babayev, Aslan Qəhrəmanov, Ələkbər Salahzadə, Kəmalə
Ağayeva, Camal Yusifzadə, Füzuli Yavər Sərkarov,
Elşad Məmmədov (yazıçı-dramaturq Altay Məmmədovun
oğlu), Heybət Hörmət, Fuad Babanlı, Ramiq Muxtar,
Nizami Muradoğlu, Mirzəli Rüstəmov (ləzgi dilində
yazıb), Ağaxan Salmanlı (bir sıra uşaq
dramlarının müəllifi, Xalq artisti), Əlixan Binnətoğlu
(Tiflisdə yaşayıb-yaradıb).
Adları çəkilən yaradıcı
insanlarımızın bir çoxunun ədəbi imzası
daha geniş arenada, digər qisminin adı isə nisbətən
məhdud çevrədə tanınır. Onların
arasında milli dilimizlə yanaşı, digər dillərdə
də yazıb-yaratmış sənətkarlar vardır.
Lakin bütövlükdə onların
hamısı bizim ədəbiyyatımızın və incəsənətimizin,
bir sözlə, Azərbaycan mədəniyyətinin
inkişafı üçün əllərindən gələni
əsirgəməmişlər. Biz
onların hamısına Tanrıdan rəhmət diləyirik.
Birinci pərdə
İndi isə icazənizlə son beş-altı ilin
dramaturji təsərrüfatı barədə eksklüziv
şəkildə də olsa söhbətimizi davam etdirmək
istərdim.
Bəri başdan bunu deyə bilərik ki, bu gün Azərbaycan
dramaturgiyası özünün yeni inkişaf mərhələsinə
qədəm qoymuşdur. Bu dramaturgiya mahiyyət etibarilə yenidir,
lakin artıq deyildiyi kimi, öz kökləri etibarilə ənənələrə
bağlıdır.
Dramaturgiyamızla
bağlı düşünərkən gəldiyimiz ilkin qənaət
budur: biz get-gedə daha təsirli dramaturji semantika və
intonasiyaların şahidi olmaqdayıq. Lakin bu
"dəyişmədə" hansısa bir
qanunauyğunluqdan daha çox, bir nizamsızlıq də nəzərə
çarpır.
Bizim
dramaturgiya təsərrüfatında bir çox yaxın və
uzaq ölkələrdə gedən analoji proses, məsələn,
"yeni dalğa", "yeni dram" yaratmaq prosesi
qabarıq şəkildə təzahür etmir. Amma
bu o demək deyildir ki, dramaturgiyamızda yeniləşmə
yoxdur. Məlumdur ki, uzun illər indi
"sovet imperiyası" adlandırılan cəmiyyətdə
ədəbiyyat, o cümlədən dramaturgiya, daha çox
ideologiyanın əlavəsi kimi çıxış
etmişdir. İdeologiyanın sifarişi də məlum
idi: yazıçı öz əsərini sosializm realizmi əsasında
yazmalıdır. Lakin bir həqiqəti də
unutmaq olmaz ki, bir çox məhdudiyyətlərə
baxmayaraq, hətta bugünün özündə belə ədəbiyyatın
çox yüksək əyarlı nümunələri məhz
həmin mərhələdə yaradılmışdır.
Artıq Sovet cəmiyyəti yoxdur. Sosializm realizmi metodu və metodologiyası da tarixin
arxivinə gömülüb. Əvəzində
yeni cərəyanlar və həmin cərəyanlara
"müqabil" əsərlər yaradılmaqdadır.
Bu gün
dramaturgiyamızda imzası oxucu və tamaşaçılara
uzun illərdən bəri tanış olan
müəlliflərlə yanaşı, orta ədəbi nəslin
nümayəndələri və gənc müəlliflər
eyni zaman müstəvisində fəaliyyət göstərirlər.
Bu sırada biz ilk növbədə hal-hazırda öz
"doğma janrları", yəni nəsr, tənqid və
poeziya ilə yanaşı, dramaturji yaradıcılıqla məşğul
olan Vidadi Babanlı, Nəriman Həsənzadə, Əfqan,
Hidayət, Mövlud Süleymanlı, Vaqif Əlixanlı, Marat
Haqverdiyev, Həsən Həsənov, Hüseynbala Mirələmov,
Dilsuz, Ramiz Rövşən, Ramiz Fətəliyev, Oqtay Altunbay,
Əvəz Lələdağ, Ağarəhim Rəhimov, Həmid
Arzulu, Əhməd Orucoğlu, Rafiq Rəhimli kimi
yazıçı və şairlərimizin adını
çəkə bilərik. Sevindirici haldır
ki, yaradıcılığa ötən əsrdə
başlamış söz adamlarımız bu gün də qələmi
yerə qoymayıblar.
Oxucu və tamaşaçılara yaxşı məlumdur
ki, yaradıcılığının mühüm bir mərhələsi,
haqqında bəhs etdiyimiz dövrə (Sovet dövrünə)
təsadüf edən Xalq yazıçısı Anar son illərdə
digər janrlarla yanaşı, dramaturgiyaya da müraciət
etmişdir. Bu janr yazıçını, necə deyərlər,
yaradıcılığının ilk illərindən "təqib
etməkdədir". Belə ki, Anarın "Keçən
ilin son gecəsi", "Qaravəlli" ("Zəncir"),
"Adamın adamı", "Sizi deyib gəlmişəm",
"Telefon gecələri", "Şəhərin yay
günləri", "Səhra yuxuları" pyesləri,
habelə "Beşmərtəbəli evin altıncı mərtəbəsi"
romanı əsasında qələmə alınmış
"Təhminə və Zaur" dramı konkret olaraq
dramaturgiyamızın, bütövlükdə isə ədəbiyyatımızın
parlaq nümunələri kimi qiymətləndirilə bilər.
Anarın bir çox nəsr əsərlərinin
ekranlaşdırılmış variantının və
teletamaşalarının mətni də müstəqil
dramaturji materiallar kimi qiymətləndirilə bilər. Belə hesab edirəm ki,
"Üzeyir ömrü" ("Uzun ömrün
akordları") , "Qəm pəncərəsi",
"Sübhün səfiri", "Cavid ömrü"
filmlərinin ekran məziyyətlərindən danışarkən,
bu əsərlərin ədəbi materiallarından da yan
keçmək olmaz. Mən burada yalnız konkret
tarixi-ədəbi simalarımızın həyatının
müəyyən mərhələsindən bəhs edən və
silsiləvi səciyyə daşıyan silsiləvi "memuar
filmləri" xatırlatmaqla kifayətləndim. Bildiyimiz kimi, yazıçının qələmindən
çıxan ssenarilər əsasında bir çox digər
bədii filmlər də çəkilmişdir.
Bəlkə də yeni nəslin nümayəndələrinin
bir çoxu bilmir ki, məşhur rus
yazıçı-ssenaristi Edvard Radzinskinin vaxtilə Anarın
"Mən, sən, o və telefon" hekayəsindən təbdil
etdiyi mətnin motivləri əsasında Moskvada məşhur
"Hər axşam saat on birdə" filmi çəkilmişdir.
Son illərdə Anar nəsr, publisistika, memuar janrları
ilə yanaşı, dramaturgiyaya da müraciət etmişdir. Yazıçının
2019-cu ildə qələmə aldığı və həmin
il "Azərbaycan" jurnalının
10-cu sayında çıxan (və GTT-da tamaşaya qoyulan)
"Şəhərin qış gecələri" əsəri
1990-cı il yanvar ayının 19-dan 20-ə keçən gecə
xalqımızın başına gətirilən faciəyə
həsr olunmuşdur. Əgər fikir verdinizsə,
bu əsərin adı müəllifin əvvəllər
yazdığı bir əsərin adı ilə səsləşir.
Bəli, səhv etmirsiniz, "Şəhərin
qış gecələri" pyesi ötən əsrin 80-ci
illərində yazılmış məşhur "Şəhərin
yay günləri" pyesini və həmin pyesin qəhrəmanlarını
yenidən yadımıza salır. Və buradaca bir
faktı xatırlatmaq istərdim ki, məhz "Şəhərin
yay günləri" pyesi və Anarın özünün
ssenarisi əsasında vaxtilə "İmtahan" adlı
film də çəkilmişdir. Bəli, yeni əsərin
personajlarının əksəriyyəti artıq bizə
tanışdır. Amma "Şəhərin
qış gecələri" pyesini adıçəkilən
əsərin "davamı", "mabədi" kimi qiymətləndirmək
doğru olmazdı. Bu, öz fabulası,
öz süjeti, öz məkanı və məhz öz
zamanı olan bir dramdır. Əsərdə
konkret insanların taleyi ilə yanaşı, həmin
dövrün mürəkkəb ictimai-siyasi və mənəvi-mədəni
ab-havası da realist-faktoloji boyalarla təsvir edilmişdir.
Heç şübhəsiz ki, bu əsər sənədli-xronikal
və bədii-dramatik salnamədir. Müasir
gəncliyə qəhrəmanlıq, vətənpərvərlik
hissi aşılayan həmin pyesdə biz tariximizin bir
parçasını görürük.
Son illərdə dramaturqlarımızın əksəriyyətinin
yaradıcılığında milli-mənəvi dəyərlər
və vətənpərvərlik mövzusu aparıcı xətləri
təşkil etmişdir. Biz bu sırada Xeyrəddin Qoca, Şirməmməd Nəzərli,
Aydın Talıbzadə, Əjdər Ol, Əmir Pəhləvan,
Əyyub Qiyas, Yunis Oğuz, Natiq Məmmədli, Tamara Vəliyeva,
Çingiz Ələsgərli, İmir Məmmədli, Orxan
Fikrətoğlu, Abdulla Qurbani, Abid Tahirli, İftixar Piriyev,
Ağalar İdrisoğlu, Kamran Nəzərli, İsmayıl
İmanov, Mehman Musabəyli, Qəşəm Nəcəfzadənin
adlarını çəkə bilərik.
Bu gün Azərbaycan ədəbiyyatında öz
mövzu rəngarəngliyi, orijinal üslubu və
müasirliyi ilə seçilən Xalq
yazıçısı Elçinin dram
yaradıcılığı barədə ədəbiyyatşünas
və tənqidçilərimiz zaman-zaman söz
açmışlar. Yazıçının pyesləri barədə
bəzi mülahizələri müxtəsər şəkildə
diqqətinizə çatdırmaq istərdim.
Elçin dramaturgiyası ədəbiyyatımızda və
eləcə də onun öz yaradıcılığında
xüsusi bir mərhələ təşkil edir. Belə hesab
edirəm ki, sənətkarın dramaturji
yaradıcılığını üç yerə bölmək
olar. İlkin mərhələdə yazıçı
"Qızıl", "Qatar yol gedirdi", "Poçt
şöbəsində xəyal", "Ordenli
yazıçı ilə görüş", "Xüsusi
sifariş" kimi pyeslərində (Elçin onların bir
çoxunu "dramatik povest" kimi təqdim etmişdir) cəmiyyətdə
hökm sürən nisbətən "səthi"
nöqsanlara toxunmuş, absurd dramaturgiya ünsürlərindən
məharətlə istifadə etmişdir.
Dramaturji yaradıcılığının ikinci mərhələsində,
yəni ötən əsrin son onilliyində
yazıçının qələmə aldığı
dram əsərlərində daha ciddi sosial problemlərə
toxunulur. Bu dövr Azərbaycanın müstəqillik əldə
etdiyi ilk illərə təsadüf edir. ("Ah, Paris,
Paris!..", "Dəlixanadan dəli
qaçıb və yaxud Mənim sevimli dəlim",
"Diaqnoz D" ("Mənim ərim dəlidir")
trilogiyası Elçinin yaradıcılığında yeni
bir mərhələ təşkil edir. Bu mərhələdə
Elçin daha çox komedioqraf kimi diqqəti cəlb edir.
Elçinin
dramaturji yaradıcılığının
üçüncü mərhələsinə onun
"Qatil", "Şekspir", "Arılar
arasında", "Taun yaşayır" (Ölüm
hökmü" romanı əsasında), "Teleskop",
"Cəhənnəm kirayənişinləri"
mühüm yer tutur. Yazıçının
son illərdə yazdığı "Stalin" pyesini və
kiçikhəcmli "Böcəklər" absurd
dramını da bu siyahıya əlavə etmək olar.
"Arılar arasında" pyesində dramaturq çox
incə üsulla nəsillər arasındakı
qırılmaz və qırılan əlaqələrə
toxunur. Arı ailəsi, əslində, öz iyerarxik idarə
quruluşuna görə insan həyatına çox yaxın
olan bir sistemdir. Dramaturq bu əsərdə
məhz iki ailə fenomeni, yəni insan və arı ailəsi
arasındakı paralelləri önə çəkir. Əgər arı ailəsində birliyin əsasında
instinktiv amillər dayanırsa, insanlarda bu cür keyfiyyətlərin
formalaşması mənəvi vasitələrlə müəyyən
edilir.
Elçinin pyeslərinin əksər qəhrəmanları
"sərhəd situasiyasında" yaşayırlar. Bu situasiya həmin
qəhrəmanların təkcə həyat və məişət
səviyyəsinə deyil, əqli-intellektual cəhətlərinə
də aid edilə bilər. Vaxtilə
Flöber deyirdi ki, "başqa cür düşünənlərin
hamısı dəli hesab olunur". Bəli,
yazıçının əksər personajları
yaşadıqları mühitdə "ağ qarğa" və
ya "Aydan gəlmiş" kimi qarşılanan
adamlardır. Elə buradaca haşiyə
çıxaraq xatırlatmağı vacib bilirəm ki,
yazıçının bir çox qəhrəmanları həqiqətən
bu dünyanın sferasından çıxaraq başqa aləmə,
o cümlədən Aya qədər gedib çıxırlar.
Bu orijinal və marginal qəhrəmanları
yaşadıqları mühit ya yetərincə qiymətləndirmir
və yaxud bunu bacarmır. Bu mənada
yazıçının təqdim etdiyi dramaturji obrazların əksəriyyətinin
dəliliklə ağıllılığının
arasında çox həssas, çox zərif bir "sərhəd"
vardır. Bu "situasiyanı" elə
müəllifin pyeslərinin janrlarına da aid etmək olar.
Belə ki, əsərlərinin bir çoxu
müəllifin fərdi yozum və rəyindən asılı
olmayaraq tədqiqatçılar tərəfindən fərqli
şəkildə interpretasiya olunur. Sadə
və bəsit formada deməyə çalışsaq,
yazıçının əsərlərinin hansının
faciə, hansınınsa komediya kimi təqdim olunması
haqlı olaraq mübahisələrə də səbəb
olur. Əgər Elçinin ilk pyeslərində
lirik ovqat üstünlük təşkil edirdisə,
sonrakı dövrdə get-gedə dramatik, hətta faciəvi
notların artdığının şahidi oluruq.
Zənnimcə,
Elçinin əsərlərindən çıxan ümdə
qənaət belədir: insanın bütün
mövcudluğu, başqa sözlə desək, şəxsi həyatı,
onun daxilində yaşadığı cəmiyyətin həyatı
ilə qırılmaz şəkildə bağlıdır və
yaxud bağlı olmalıdır.
Elçinin pyesləri öz ədəbi-fəlsəfi
mahiyyəti və sosial-psixoloji qatları etibarilə onun
yaradıcılığında xüsusi bir hadisə kimi dəyərləndirilə
bilər. Orasını da qeyd etmək lazımdır ki,
yazıçının qəhrəmanlarının sublimativ
reaksiyalarının əsasında şəxsi-psixoloji
faktorlarla yanaşı, ictimai münasibətlərin rolu da
konkret bədii detallarla təqdim edilir.
Elçinin yaradıcılığında şərtilik
güclüdür. Məhz şərtiliyin bu geniş və
hüdudsuz müstəvisində yazıçının improvizə
və manevr imkanları onun özünün və qəhrəmanlarının
daha geniş dairədə fəaliyyət göstərmək
imkanı ilə şərtlənir. Bu cəhətdən
onun bir sıra qəhrəmanlarının postmodernist təqdimatı
təbii qarşılanmalıdır.
Yazıçının əsərləri
dünyanın müxtəlif qütblərində fəaliyyət
göstərən, habelə müxtəlif üslub və
baxışlara malik olan teatr və rejissorların diqqətini
cəlb etməkdədir. Elə bu səbəbdən də
Elçinin pyesləri bir çox Amerika və Avropa
teatrlarında, habelə Türkiyə, Rusiya, Ukrayna və
Gürcüstan teatrlarının səhnələrində
tamaşaya qoyulmuşdur.
Mən
fürsət düşmüşkən, elə haqqında
söhbət gedən mövzuya, yəni mövcud "sərhəd
situasiyasında" yaşayan "ağıllılar və dəlilər"in
bədii "tandeminə" və onun dramaturgiyada
inikasına diqqəti çəkmək istərdim.
Artıq
qeyd olunduğu kimi, Elçinin adıçəkilən əsərlərində
tarixi qədim olan bir "dramaturji mövzuya", yəni
"ağıllılar və dəlilər" probleminə
yeni baxış sərgilənir.
Bəli, bu problem nə həkimlər, nə psixiatrlar, nə
psixoloqlar, nə də yazıçılar üçün
yeni hadisədir. Amma adları çəkilən peşə
sahiblərinin hər biri öz "pasientinə" tamam fərqli
bucaqdan yanaşır. Və bu
yanaşmalardan ən həssası yazıçıya aiddir
desək, səhv etmərik.
Biz
dünya ədəbiyyatının bir çox klassik və
müasir nümayəndələrinin - Qriboyedov, İbsen,
Çexov, Şou, Uayld, Hauptman, Pirandello, Dürremant, Saymon,
Bekket, İonesko, Pinter, Yelinek kimi dramaturqların əsərlərində,
habelə milli dramaturgiyamızın görkəmli simalarından
Axundov, Mirzə Cəlil, Haqverdiyev, Cabbarlının pyeslərində
haqqında söhbət gedən mövzunu özündə
ehtiva edən kifayət qədər əsərləri
nümunə kimi yada sala bilərik. Bu problemin
ilk uğurlu nümunəsi kimi Mirzə Cəlilin "Dəli
yığıncağı", son ədəbi inikası kimi
İlyas Əfəndiyevin "Dəlilər və
ağıllılar" pyeslərini yada salmaq yerinə
düşə bilər.
Mən bu "problemi" nə üçün belə
qabartmaq qərarına gəldim? Məsələ burasındadır
ki, son illərdə ədəbiyyatımızda, xüsusən
dramaturgiyamızda artıq az qala bir
şablona çevrilmiş bu mövzu epidemiya kimi intişar
etməkdədir. Mən "epidemiya"
sözünü təsadüfən işlətmirəm.
Təbii ki, bu sözün işlənmə məqamının
özü az şey demir. Bizim
dramaturgiyamızdakı bu "ağıllı dəlilər"
və ya "dəli ağıllılar" sanki bir dəzgahın
ağzından çıxmaqdadır. Əlbəttə,
heç bir qələm əhlinə hansısa mövzuya
müraciət etməyə qadağa qoymaq olmaz. Amma qadağa qoyulmasa belə, bəzi əsərlərə
"sarı vərəq" göstərməyə, zənnimcə,
ehtiyac duyulmaqdadır. Bu problemin ətraflı
təhlili isə ədəbiyyatşünasların və tənqidçilərin
öhdəsinə düşür.
Yuxarıda qeyd etdiyimiz kimi, Elçinin əksər pyeslərində
postmodernizmin ehtiva etdiyi element və vasitələr kifayət
qədərdir.
Hesab edirik ki, Kamal Abdullanın və Afaq Məsudun pyeslərində
də postmodernist estetika qabarıq və güclüdür. Biz həmin
pyeslərə qayıdacağımız üçün
imkan daxilində postmodernizm fenomeninin mahiyyətinə ötəri
də olsa nəzər salmaq istərdik.
Bu
gün, xüsusən, postsovet məkanında incəsənətin,
ədəbiyyatın əksər sahələrində daha
çox postmodernist cərəyan və bir az
riyazi dillə ifadə etsək, onun "törəmələri"
dəbdədir. Bəzilərinin təsəvvürünə
görə bu cərəyanın qarşısında klassik
realizmin üstündən "xətt çəkmək"
vəzifəsi dayanır. Bunu həyatın
bütün sahələrində, o cümlədən ədəbiyyatda
varislik prinsipinin mövcudluğundan bixəbər olanlar iddia
edir. Heç bir hadisə "heç nədən"
və "təsadüflərdən" yaranmır. Bu
fenomen (postmodernizm) bir anlayış kimi elmdə XIX əsrin
20-ci illərində meydana gəlsə də, yüz il sonra, yəni
XX əsrin 20-ci illərində yeni bir mərhələyə
qədəm qoymuş, daha sonrakı dövrdə bir metod kimi
gəlişməyə başlamışdır. Biz artıq XXI əsrin 20-ci illərində
yaşayırıq. Bəs iki əsrlik
yaşı olan ədəbi postmodernizm nüvəsini nə təşkil
edir? Bu məsələdə tədqiqatçıların
və nəzəriyyəçilərin vahid mövqeyi olmasa
da, ümumi konturlar məlumdur. Əvvəla,
postmodernizmin dəqiq hüdudu müəyyən olunmayıb və
bu, mümkün hesab edilmir. İkincisi, bu
üslub (və ya metod) dünyanı sistem kimi yox, bir xaos kimi
qəbul edir. Üçüncüsü,
metafizik qapalılıq, dördüncüsü, fantastik
parodiya postmodernizmin mühüm ifadə vasitələri hesab
olunur. Məntiq və absurd, başqa sözlə deyilsə,
real və irreal, həqiqət və uydurma, simmetriya və
asimmetriya arasındakı səddin silinməsi, müxtəlif
zamanların eyni bir hadisə və obraz çərçivəsində
və yaxud eyni bir hadisə və obrazın müxtəlif
zamanlar çərçivəsində mövcudluğu da
postmodernizmin özünəməxsus cəhətlərindən
biridir.
Əlbəttə, bizim məqsədimiz heç də
mövcud ədəbi cərəyanlar, o cümlədən
postmodernizm haqqında geniş nəzəri söhbət
açmaqdan ibarət deyildir. Məsələ burasındadır
ki, hazırda bu cərəyanla bağlı onun öz mahiyyətində
olduğu kimi, ətrafında da ziddiyyətli fikirlər
çoxdur. Bir çox qələm əhli
böyük bir israrla öz yaratdıqlarının yalnız
və yalnız "postmodernist cəbbəxanaya" aid
olduğunu sübut etməyə çalışırlar.
Biz belə hesab edirik ki, heç bir sənət
adamı əvvəlcədən öz qarşısına
hansısa nəzəriyyə çərçivəsində
əsər yaratmaq məqsədi qoymur. Yaradılan
əsərin hansı istiqamətə malik olduğunu adətən
tədqiqatçılar müəyyən edir.
Bəzən dünyanın bir çox nüfuzlu ədəbiyyatşünaslarının
postmodernizm mərhələsində klassık dəyərlərin
hamısının məhv olması barədə fikirləri
səslənir. Zənnimcə, bu, çox
şişirdilmiş bir epitetdir. Postmodernist ədəbiyyatın
revanş götürdüyü bir vaxtda, realizm heç də
tarix səhnəsini tərk etməyib. Həm də
nəinki tərk etməyib, üstəlik, müxtəlif ədəbi
janrlarda postrealist və ya hiperrealist əsərlər, o
cümlədən dramaturji əsərlər meydana gəlməkdədir.
Amma bu da inkarolunmaz bir gerçəklikdir ki,
postmodernist estetika bu gün dünya ədəbiyyatının
mühüm ladlarından biri hesab olunur.
Hesab edirik ki, Xalq yazıçısı Kamal Abdulla ədəbiyyatımızda
postmodernist pyeslərin diqqətçəkən nümunələrini
yaradan yazıçılarımızdan biridir. Bu cəhərdən onun
dramaturji yaradıcılığının ilkin mərhələsində
qələmə aldığı "Şah İsmayıl,
yaxud hamı səni sevənlər burdadı...", habelə
Dədə Qorqud dastanının motivləri əsasında
yazdığı "Beyrəyin taleyi" və
"Casus" pyesləri öz struktur və kompozisiyası ilə
diqqəti cəlb edir. Birinci əsərdə ("Şah
İsmayıl, yaxud hamı səni sevənlər
burdadı...") oxucu (və tamaşaçı) sanki iki
şahla tanış olur. Biri
hamının tanıdığı imperator, sərkərdə
Şah İsmayıl, o birisi isə qismən az
adamın tanıdığı söz adamı, şair
İsmayıl Xətai... Qalib və məğlub,
məsum və xətalı, hökmdar və şair
İsmayıl. Əlbəttə, ədəbiyyat
tarixində, eləcə də bizim dramaturgiyamızda
hökmdar və şah obrazlarının təqdimatı və
ya təsviri yeni hadisə deyildir. Amma
haqqında söhbət gedən əsərin özəlliyi həm
də orasındadır ki, burada hökmdar və şah
ayrı-ayrı adamlar deyildir. Belə ki,
"hesabat" tələb edən kəs və onun
(hökmdarın) qarşısında hesabat verən şəxs
eyni bir adamdır. Əslində, burada
"ikiləşmə" yoxdur. Əsərdə
iki qütbdə dayanan bir ruhdan söhbət gedir. Dramaturq bu iki "qütbdən" hansına daha
çox rəğbət bəsləməyi auditoriyanın
öhdəsinə buraxır.
"Beyrəyin taleyi" və "Casus" pyesləri
öz mahiyyəti etibarilə "Şah İsmayıl, yaxud
hamı səni sevənlər burdadı..." pyesi ilə səsləşir. Amma onları
fərqləndirən əlamət və keyfiyyətlər də
yox deyildir. Bu əsərlərdə diqqəti
çəkən məqamlardan biri də odur ki, baş verəcək
hadisələrin əksəriyyətinin istiqamətvericisi məhz
Dədə Qorquddur. Pyeslərdəki Dədə
Qorqud dastandakı Dədə Qorqudun prototipi olsa da, onun kserosurəti
deyildir.
Kamal Abdullanın "Bir, iki - bizimki" pyesində
mistik-irreal komponentlərlə yanaşı, postmodernist ifadə
tərzi də diqqəti cəlb edir. Əsərın əsas
fabulası iki fərqli aləmin insanlarının bir-birinə
qovuşmaq cəhdi üzərində qurulub. Biri digərinə
qovuşmaq arzusunda olan bu adamların əbədi xoşbəxtliyə
can atması əsər boyu təkcə fraqmental deyil, sistemli
hərəkətlər alyansı ilə müşahidə
olunur. Qəhrəmanlardan biri o dünyanın,
digəri isə bu dünyanın adamıdır. Lakin bu iki dünya arasında möhkəm Çin səddi
yox, şəffaf-zərif bir divar mövcuddur. Mövcud
"sərhəd zolağının" üstündən
addımlayıb bir tərəfdən (bu dünyadan) o biri tərəfə
(o biri dünyaya) keçmək həm bir an
qədər qısa, həm də bir əbədiyyət qədər
uzun bir zaman tələb edir.
İndi dünyamızın təkcə elmi komponentləri
deyil, bədii kanonları da fizikadan bizə yaxşı məlum
olan "birləşmiş qablar" qanununun tələbləri
üzrə inkişaf etməkdədir. Bu mənada
hansısa bir ölkədə ortaya çıxan ədəbi
material, yəni mətn, yalnız "milli izolənin"
deyil, daha geniş auditoriyanın diskursiv mühakiməsi
üçün gərəkli bir mənbəyə
çevrilə bilir. Qeyd olunduğu kimi,
postmodernizmin bütün sədləri, əhatə dairəsi
dəqiqliklə müəyyənləşməmişdir.
Və əslində məhz elə postmodernizmin
özü hər cür sərhədi rədd edir. Olsun ki, bu, məhz elə bu cür də
olmalıdır. Axı vaxtilə bir
çox böyük sənətkarların "realizm" və
ya "sosrealizm" cərəyanından ruhlanaraq
yazdıqları əsərlər də əksər hallarda
"sosializm realizminin" sərt və ya boyat müddəalarına
qətiyyən uyğun gəlmirdi. Buna misal kimi, məsələn,
Mar Bayciyevin, Aleksandr Vampilovun, əslən bakılı olan
Leonid Zorinin (məs., "Varşava
melodiyası"), Anarın, nisbətən gənc nəslə
aid olan Aleksandr Dudarevin bir sıra pyeslərini misal gətirə
bilərik. Bu əsərlər vaxtilə bəzən
həm də "antisosrealist" metodologiyanın nümunələri
kimi təqdim və tənqid edilmişdir.
Dramaturgiyamızda modernist ədəbi-estetik təmayüldən
söhbət açarkən Xalq yazıçısı Afaq Məsudun
pyeslərinin üzərindən sükutla keçmək
olmaz.
Afaq Məsud müasir nəsrimizin görkəmli
nümayəndələrindən biridir. Onun son illər
oxucu və tamaşaçılara təqdim etdiyi dram əsərləri
barədə ədəbiyyatşünaslar və teatrşünaslar
müəyyən mülahizələr söyləmişlər.
Biz belə hesab edirik ki, dram
yaradıcılığı yazıçının illərdən
bəri formalaşmış, cilalanmış nəsr
yaradıcılığının yeni ampluada təzahürüdür. Afaq Məsudun
"O məni sevir", "Qatarın altına atılan
qadın" (ikinci adı "Yol üstə") və
"Can üstə" (eyniadlı hekayəsi əsasında
yazılmış) pyeslərində modernist və postmodernist
estetikanın başlıca əlamətləri xəfif formada
da olsa təzahür edir. Bu əsərlərdən,
xüsusən biri, yəni "Qatarın altına atılan
qadın" pyesi mətbuatda daha ətraflı təhlilə
cəlb edilmişdir.
Adını çəkdiyimiz hər üç əsərin
ideya-estetik mahiyyətini təşkil edən başlıca
şərtlər iki mühüm fenomen vasitəsilə təzahür
edir. Bu şərtlər
qəhrəmanları daim təqib edən ölüm və
onları can üstə və yaxud yol üstə saxlayan həyatdır.
Bu əsərlərdə ölümlə həyatın
mübarizəsi çox zaman gizli şəkildə gedir.
Amma həyatın hər addımında ölümün
qaçılmazlığı hiss olunandır.
Afaq Məsudun dramaturji yaradıcılığında
onun tarixi pyesləri də müəyyən yer tutur. Zənnimizcə,
bu əsərlər birdən-birə, hansısa təsadüfün
nəticəsində meydana gəlməmişdir.
Yazıçının Şərq ədəbiyyatı ilə
tanışlığı və sufi ədəbi mətnlərindən
etdiyi ardıcıl tərcümələr yəqin ki, həmin
əsərlərin yazılmasında, başlıca səbəb
olmasa da belə, hər halda müəyyən bir "təkan",
əsaslı bir vəsilə olmuşdur. "Kərbəla"
və "Həllac Mənsur" pyesləri Afaq Məsud
yaradıcılığının yeni bir mərhələsidir.
Haqqında bəhs etdiyimiz əsərlərdə
qəhrəmanlar yalnız "müstəqil
düşüncəli" real-tarixi şəxsiyyətlər
kimi deyil, həm də müəyyən ideya və
baxışların daşıyıcıları kimi təqdim
edilir. Obrazların əksəriyyəti
sosial-siyasi paradiqmaların kəsişmə nöqtəsində
vurnuxan, hadisələrin axarında olmaqla yanaşı, bu
"axına" təsir etməyə
çalışır və bir çox hallarda buna nail
olurlar. Bu əsərlərdə şəxsiyyət
və tarix, şəxsiyyət və kütlə, şəxsiyyət
və din, şəxsiyyət və ideal fenomenlərinin
qarşılıqlı əlaqələri daha qabarıq
şəkildə görünür. Amma
müəllif bu fenomenləri yalnız
"qarşılıqlı anlaşma" şəraitində
təqdim etmir. Əksinə, hadisələrin
inkişafı prosesində qütblər arasındakı
ziddiyyətlər daha da güclənir, dramatik kolliziyalar yeni
vüsət alır.
Afaq Məsudun bu pyeslərdə tarixə
baxışı əsasən "ekskursiv" və "lokal"
səciyyə daşıyır. Bu pyeslərdə oxucu
tarixə hansısa bir tarixçinin gözüylə deyil,
tarixə öz yanaşması olan yazıçının
gözüylə baxır ki, bu da təbii
qarşılanmalıdır.
Biz
dramaturgiyamızın ümumi mənzərəsini təsəvvürümüzə
gətirərkən belə bir qənaətə gəlirik ki,
əgər klassik dramaturgiyanın qəhrəmanları öz
qarşılarına hər hansı bir məqsəd qoyaraq o məqsəd
uğrunda mübarizə aparırdılarsa, əgər
sosializm dövrünün dram qəhrəmanları daha
çox sosial sifarişlərdən yararlanıb hərəkət
edirdilərsə, artıq müasir dövr dramaturgiyasının
müasir qəhrəmanlarının əksəriyyətinin
qarşısında bu cür suallar dayanmır. İndi
qəhrəmanların əksəriyyətinin hərəkət
və iradəsini daha çox xaos və situasiyalar müəyyən
edir. Bu təkcə bizim dramaturgiyamıza deyil, az qala bütün müasir dünya
dramaturgiyasına aid olan keyfiyyət göstəriciləridir. Və ən maraqlısı da budur ki, bütün bu
amillər təkcə absurd dramların deyil, postmodernist təmayüllü
səhnə əsərlərinin deyil, həmçinin realist
dramaturgiyanın "hərəkərverici təkanına"
çevrilmişdir. Bu cəhətdən, əsasən,
son illərdəki dramaturji fəaliyyəti ilə
bağlı fikir söyləmək istədiyimiz
(Respublikanın Əməkdar incəsənət xadimi)
dramaturq Əli Əmirli əslində öz
yaradıcılığı etibarilə realist ənənələrə
söykənən sənətkardır. Bu
gün Azərbaycan dramaturgiyasının aparıcı
simalarından biri Əli Əmirlidir.
Hazırda yazıçının bir çox səhnə
əsərlərinin sorağı yaxın və uzaq xaricdəki
teatrlardan gəlməkdədir. Əli Əmirlinin illərdən
bəri cilalanaraq formalaşan məxsusi üslub və dəst-xətti
vardır. Mən, ümumiyyətlə, dramaturgiyada
üslub və ya stilistika məsələsini təsadüfən
vurğulamadım. Bu məsələyə
bir qədər sonra yenə qayıdacağam.
Son illərdə Əli Əmirlinin bir neçə pyeslər
kitabı nəşr olunmuşdur. Dramaturqun son illər qələmə
aldığı bir çox tarixi dramlara qədər yaratdığı
əsərlərə nəzər salarkən bir-birindən fərqli
mövzu və kompozisiyalara malik əsərlərdə
maraqlı obrazlar qalereyası ilə üzləşirik.
Orasını da vurğulamaq lazımdır ki,
bu pyeslərdən hər biri öz janrına, daha doğrusu,
janraltı və ya yaxud janrdaxili təsnifatına görə
də rəngarəngdir. Belə ki, biz müəllifin
tamaşaçı və oxuculara "qara komediya",
"epataj komediya", "ailə dramı",
"fars", "subyektiv xronika", "melodram", "məsxərə",
"faciə", "ekssentrik qara komediya" kimi təqdim
etdiyi pyeslərin əksəriyyətində təkcə
mövzunun mahiyyətinə deyil, habelə dramaturji
materialın formasına yeni bir baxışın olduğunu
görürük.
Son zamanla Əli Əmirli, artıq qeyd etdiyimiz kimi, tarixi
dramlara, daha dəqiq desək, tariximizə daha tez-tez müraciət
edir. Onun "Əli və Nino", "Mesenat",
"Bütün deyilənlərə rəğmən və
ya Ağa Məhəmməd şah Qacar", "Hacı
Murad", "Ah, bu uzun sevda yolu", "Nuri-didə
Ceyhun" pyesləri özünün geniş təhlilini
gözləyir. Və buradaca qeyd etməyi
zəruri bilirik ki, Əli Əmirli tarixə müraciət edərkən
əslində haqlı olaraq öz dövrünün qlobal
problemlərindən də yan keçmir.
Əli Əmirlinin əksər pyeslərinin əsasında,
kvinessensiyasında mənəvi problemlər və onlara həssas
baxış dayanır. Yazıçı bu əsərlərdə
personajların daxili aləminin dərinliklərinə
nüfuz etməyə çalışır və çox
zaman buna nail olur. Biz bu pyeslərdə insan
faciələrinin və insani xoşbəxtliyin ən müxtəlif
"rənglərdə" çəkilmiş mənzərələri
ilə tanış oluruq. Əli Əmirli
dramaturgiyasında bəzən konfliktlərin zahirən
"sakit axarda" baş verdiyi müşahidə edilsə də,
əslində bu "sakit" tempin arxasında çox zaman
ciddi sosial hadisələrin dayandığını görməmək
də mümkün deyil.
Daha bir nüans. Dramaturq Əli Əmirli nədən,
hansı dövrdən yazırsa yazsın, baş verən
hadisələri, hətta ən lirik-emosional ladları belə
məhz realist qatda həll etməyə
çalışır. Mən, təbii
ki, burada psixoloji qütblər arasında nəsə
keçilməz Çin səddi çəkmək fikrindən
uzağam. Elə yazıçının
özünün gəldiyi qənaətdən
çıxış edərək demək olar ki,
"hasarın bu üzü" olduğu kimi, o biri
üzü də vardır.
Dramaturq tarixə nə vaxt müraciət edir?
Son vaxtlar ədəbiyyatımızda tarixə tez-tez
müraciət olunması hansı zərurətdən
yaranır?
Zənnimcə,
bu suallara qismən də olsa cavab vermək üçün
Hüseynbala Mirələmovun "Gəncə
qapıları", "Pənah xan Cavanşir",
"Yaddaş ağrısı", "Cavad xanın son
döyüşü", "Vicdanın hökmü",
"Ləyaqət" pyeslərini yada salmaq olar. Hüseynbala Mirələmov daha çox müharibə,
savaş mövzularına müraciət edir. O,
müasirlərimizin həyatından bəhs edən əsərlər
də qələmə almışdır. Lakin
qeyd etdiyimiz kimi, vətənpərvərlik mövzusu onun
yaradıcılığından qırmızı bir xətt
kimi keçir.
Azərbaycanın zəngin və ziddiyyətlərlə
dolu tarixi, habelə zaman-zaman tarixi proseslərə təsir
göstərməyə nail olmuş nəhəng şəxsiyyətləri
olmuşdur.
Bu tarixi daim qələbələr və məğlubiyyətlər
təqib etmişdir.
Azərbaycan
ədəbiyyatında tarixən maraqlı tarixi dram nümunələri
az deyildir. Həmin ənənənin
bu gün də davam etdirilməsini yalnız təqdir etmək
olar.
Yazıçı nə vaxt tarixə üz tutur? Səbəblər
çoxdur. Amma ən başlıca səbəbi,
yuxarıda qeyd etdiyimiz kimi, bu günün problemlərinin
tarixlə səsləşməsində axtarmaq olar. Bə yaxud, başqa cür ifadə etsək, bəzən
tarixin irəli sürdüyü sualların cavabı bu
günün gerçəkliyində axtarıla bilər.
Son illərdə ədəbiyyatımızda
tarixi mövzulara diqqət əvvəlki dönəmlərlə
müqayisədə xeyli güclənmişdir.
Elçinin "Sənətkarın taleyi", Aqşin
Babayevin "Ceviz ağacı", Əli Əmirlinin
"Bütün deyilənlərə rəğmən və
ya Ağa Məhəmməd şah Qacar", "Hacı
Murad", "Ah, bu uzun sevda yolu" və "Nuri-didə
Ceyhun", Kamal Abdullanın "Şah İsmayıl, yaxud
hamı səni sevənlər burdadı...", Afaq Məsudun
"Kərbəla" və "Həllac Mənsur",
Yunus Oğuzun "Atilla", "Altun dəftər",
"Nadir Şah", Oqtay Altunbayın "Əbədi
nur", Nizami Muradoğlunun "Hüseyn Cavid",
Çingiz Ələsgərlinin "Şanlı Vətən",
İlqar Fəhminin "Şahnamə", "İskəndərə
yeni namə", habelə Firuz Mustafanın "Tarixin kölgəsi",
"Üçüncü sahil", "Savaş fəsli və
yaxud Ənvər Paşa" tarixi dramları bu deyilənlərə
misaldır.
Bəli, bizdə tarixi dram nümunələri
çoxdur. Onların bir çoxu tamaşaya qoyulmuş,
geniş auditoriyaya təqdim olunmuşdur. Bu
əsərlərin bir çoxunda diqqəti cəlb edən
süjetlər, maraqlı hadisələr, həyəcanlı
səhnələr, cəlbedici epizodlar yox deyildir.
Amma onu da etiraf etməliyik ki, bu gün tarixi dramlar bizim ədəbiyyatımızın,
dramaturgiyamızın Axilles dabanıdır. Çünki
ortaya çıxan əsərlərin əksəriyyətində
tarix nəinki montaj edilir, hətta bəzən tamamilə təhrif
olunur. Yazıçılarımızın
və dramaturqlarımızın əsərlərində
keçmişi yalnız idealizə etmək, onu "qalibiyyət
və gözəlliklər tarixi" kimi təqdim etmək
tendensiyası vardır. Demək olar ki,
bütün tarixi dramlarda müəlliflər öz baş qəhrəmanlarına
ən azı "ədəbi reabilitasiya" verməyə
çalışırlar. Hətta ən qəddar
hökmdarların belə törətdikləri faciələri
məhz tarixin "ayağına" yazmaq səyi, tarixi
mövzulara müraciət edən
yazıçılarımızın mütləq əksəriyyətinin
"yaralı yeridir". Düzdür, mənə
etiraz edib deyə bilərlər ki, yazıçı
tarixçidən fərqli olaraq, bədii əsər
yazır. Tamamilə doğrudur. Elə söhbət məhz bədii əsərdən
gedir. Məsələ burasındadır ki, bu əsərlərin
əksəriyyətində tarixi qəhrəmanların
yalnız statik tərcümeyi-halı var, amma bir-birinə bənzəyən
bu qəhrəmanların az qala canlı bədii
xarakterləri və taleləri yoxdur. Onların
bir çoxu bir-birinə bənzəyən basmaqəlib sənaye
məmulatlarına və biri digərinin içindən
çıxan "matryoşkalara" bənzəyir. Sözün qısası, tarixi mövzuların bir
çox hallarda şablon təqdimatı və konqlomerat
(maxaniki) "həlli" ədəbi və ictimai mühitdə
heç bir reaksiya doğurmur.
İkinci
pərdə
Dünya ədəbiyyatında məşhur sənətkarların
özlərinin, habelə digər yazıçıların nəsr
əsərlərini pyes kimi işləmək təşəbbüsü
və praktikası ilə də üzləşirik. Belə bir
tendensiya bizdə də vardır. Elçinin "Mahmud və
Məryəm", "Ölüm hökmü" və
"Ağ dəvə" romanları əsasında
"Mahmud və Məryəm" (1998) "Taun
yaşayır" (2000) və "Ağ dəvə"
(2002) pyesləri, Yunus Oğuzun "Nadir şah" romanı əsasında
"Nadir şah", Ağarəhim Rəhimovun "Cinayət
və etiraf" və "Əcəl təri" əsərləri
əsasında "Cinayət yox, qətl" və
"İblisin oyunu", İlqar Fəhminin "Bakı
tarixindən kollaj" romanı əsasında
yazılmış "Tut ağacı" pyesləri bu deyilənlərə
misaldır.
Qeyd etdiyimiz kimi, bəzən yazıçı təkcə
öz yaradıcılığına deyil, başqa ədəbi
nümunələrə də müraciət edir. Məsələn, məşhur
"Əli və Nino" romanı əsasında Əli
Əmirlinin, habelə Çingiz Ələsgərlinin Məmməd
Səid Ordubadinin "Qılınc və qələm"
romanı və İsa Muğannanın "Məhşər"
romanları əsasında səhnələşdirdiyi "Qətibə
İnanc" və "Nəsimi" dramları deyilənlərə
misaldır. Əsərlərin bu qaydada təbdil
edilməsi və ya səhnələşdirilməsi, əlbəttə,
ədəbiyyatda yeni hadisə deyildir.
Amma,
xüsusən, bu son illərdə dünya dramaturgiyasında
yeni, orijinal bir ifadə forması meydana gəlməkdədir:
bu, vaxtilə hansısa bir janrda qələmə
alınmış səhnə əsərini elə həmin
janrda yenidən yazmaq təşəbbüsüdür. Bizim ədəbiyyatımızda bu cür nümunəni
İlqar Fəhmi yaradıcılığında
müşahidə edirik.
Əvvəla,
onu qeyd edək ki, İlqar Fəhmi "Zümrüd
parıltısı", "Şokolad market", "Son
reportaj", "Bazar günü" kimi pyeslərində
müasirlərimizi düşündürən bir sıra
sosial problemlərə toxunmuşdur. Amma indiki
halda biz onun fərqli bir janrda qələmə
aldığı əsərin bəzi məziyyətlərinə
toxunmaq istəyirik. Həmin əsər
öz mahiyyəti etibarilə həm müasir, həm də
tarixi dram nümunəsi hesab edilə bilər.
Artıq hansısa əsəri yenidən işləməkdən,
onun təbdilindən və ya parodiyasından yox,
yazıçının məhz yeni əsər yazmasından
söhbət gedir. Qısaca olaraq onu deyə bilərik ki, bu
modern texnologiyada yazılan əsərlərin artıq öz
spesifik janrı da var ki, onu "remeyk" adlandırırlar.
Biz burada "texnologiya" sözünü də
təsadüfən işlətmədik. Çünki
"remeyk" termini bədii yaradıcılıq sahəsinə
arxitektura-dizaynerlik sənətindən keçmişdir.
Remeyk hal-hazırda sosial-mədəni bir
anlayış kimi təkcə zahiri formaya deyil, daxili mahiyyətə
də nüfuz edən fenomenə çevrilməkdədir.
İndi haqqında söhbət gedən "Hər
şey tərsinə və ya Müsibəti-Fəxrəddin"
pyesinin elə təkcə adı bizə çox şey deyir. "Müsibəti-Fəxrəddin"
ədəbiyyat tariximizdə ilk faciə kimi hamımıza
yaxşı tanışdır. Bəs
görəsən, məlum faciənin "bədii
bazası" əsasında elə həmin janrda yeni bir əsər
yazmaq hansı zərurətdən yaranmışdır?
Yazıçının XXI əsrdən XIX əsrə
"qayıdışının", "müsibət"
mövzusuna yenidən müraciət etməsinin səbəbi
nədir?
Əsərin İlqar Fəhmi təqdimatındakı
adından o da görünür ki, burada "hər şey tərsinədir". Məsələ
burasındadır ki, bizim ədəbiyyat tarixindən
yaxşı tanıdığımız qəhrəmanlar bu
yeni təqdimatda artıq antiqəhrəmana çevrilmişlər.
Əgər Nəcəf bəy Vəzirovun qəhrəmanı
olan Fəxrəddin nadanlığın qərar verdiyi bir
mühitdə faciəli şəkildə
öldürülürsə, İlqar Fəhminin remeyk qəhrəmanı
intihar edir, yəni özü özünü
öldürür. Əgər birinci Fəxrəddin
köhnəlməyən "köhnəliyin" qurbanı
olursa, ikinci Fəxrəddin yeniləşməyən
"yeniliyin" qurbanına çevrilir. Əsər
tamamilə yeni forma və məzmunda "köklənib".
Bizim yeni müstəvidə
gördüyümüz Fəxrəddin antiqəhrəmandır.
O, artıq başqa bir mühitin yetirməsidir. Hər
iki Fəxrəddin faciə qəhrəmanıdır. Lakin bu qəhrəmanları ayıran cəhətlər
onları birləşdirən cəhətlərdən
çoxdur.
Yeri gəlmişkən onu da deyim ki, İlqar Fəhmi təkcə
dram əsərlərində deyil, poetik və nəsr
yadacılığında da tez-tez "remeyk" janrına (və
ya altjanrına) müraciət etməkdədir.
İlqar "İSKƏNDƏRə yeni NAMƏ"
adlı pyesini Nizami Gəncəvinin "İskəndərnamə"
poemasının yeni sequeli" adlandırmışdır. Doğrusu, mən
əsərin yalnız səhnə variantı ilə
tanışam. Mətn ilə
tanışlığım olmadığı
üçün ətraflı danışmaq iddiasından
uzağam.
Ölkəmizin müstəqillik əldə etməsi ədəbiyyatımızda
yeni tendensiyaların meydana gəlməsi ilə müşayiət
olunmaqdadır.
Həmin tendensiyalardan biri və birincisi həm də
ədəbi doktrina və ədəbi məhsulların
özünün müstəqilliyi ilə bağlıdır.
Söz yox ki, məhz bu müstəqillik ab-havası müstəqil
düşüncə və müstəqil
yaradıcılıq üçün ən əlverişli zəmin
ola bilər. Bir-birini orqanik
şəkildə tamamlayan bu triada (cəmiyyət, ədəbiyyat
və şəxsiyyət) istedadın realizə olunması
üçün əvəzsiz bir fürsətdir. Təəssüflər ki, ədəbiyyata köhnədəngəlmişlərin
və yenidəngələnlərin bir çoxu bu fürsətdən
bəhrələnə bilmirlər.
Son illərdə, məhz müstəqillik mərhələsində
ədəbiyyata gəlmiş (Əməkdar incəsənət
xadimi) Elçin Hüseynbəyli bir sıra maraqlı nəsr,
publisistik və dram əsərləri ilə diqqəti cəlb
etməkdədir. Onun "Fatihə", "Fanatlar", "İki nəfər
üçün oyun", "İmperator",
"Sezar", "Labirint", "İntihar",
"Hamının günahı", "Adəm və Həvva",
"Xərçəng", "Son dayanacaq",
"Qaçaq qocalar", "Sezar" pyesləri jurnal və
məcmuələrdə nəşr edilmiş, habelə
onların bir çoxu müxtəlif teatrların səhnələrində
uğurla oynanılmışdır.
Elçin Hüseynbəylinin son pyeslərindən biri -
"Həyatın son günü" əsəri janr etibarilə
farsıdır. Pyesin əsas ideyasını insanla nəfs
arasında gedən aşkar və gizli savaş təşkil
edir. Dramaturq nəfsi insan xislətinin ən
qaranlıq məqamı, hətta böyük günahı səviyyəsində
təqdim edir. Obrazların gəldiyi qənaətsə
ekzistensial mahiyyət kəsb edir. Belə
ki, "insan dünyaya günahla gəlir, günahla da
yaşayır və bu günahdan əl çəkmək istəmir".
Maraqlı dinamik keçidlərlə zəngin
olan əsərdəki obrazların hamısı irreal səciyyə
daşıyır. Əsas qəhrəmanlar,
yəni Adəm və Həvva isə baş verən hadisələrin
həm daxildən iştirakçısı, həm də kənardan
müşahidəçisi qismində iştirak edir. Onlar seçilmiş şəxsiyyətlər kimi
xaosa doğru yuvarlanan dünyanı hər cür bəladan
xilas etmək istəyirlər. Lakin malik
olduqları adi insani keyfiyyətlər - nəfs və
istehlakçılıq meyli onların həyata keçirmək
istədikləri müqəddəs vəzifənin icra
olunmasına maneçilik törədir. Əsərdə
cəmi dörd personaj vardır: İblis, Adəm, Həvva və
Gözəgörünməz. Hər bir
obrazın öz spesifik psixologiyası və xarakteri vardır.
Elçin Hüseynbəyli daim axtarışlarda olan,
dünyada gedən yeni ədəbi proseslərlə
ayaqlaşmağa çalışan sənətkarlarımızdan
biridir. O,
hal-hazırda digər janrlarla yanaşı, dram janrı sahəsində
də axtarış və fəaliyyətini davam etdirir, yeni səhnə
əsərləri üzərində işləyir.
Firuz Mustafa yaradıcılığı haqda statik
xarakterli bir neçə kəlmə demək olar.
Müasir dramaturgiyamızdan söhbət açan ədəbiyyatşünas
Vaqif Yusifli qeyd edir ki, son illərdə bir sıra pyeslər
yazmışdır. "Onun "Parlamentdə toy" əsəri
Azərbaycan ədəbiyyatında ilk mənzum komediyadır.
Dramaturqun ötən dörd-beş il ərzində qələmə
aldığı "Fotoqraf" monopyesi, "Marian
çökəkliyi" duopyesi, habelə "Üç
canavar" və "Payız meşəsində vals"
dramları "Azərbaycan", "Ulduz" və
"Qobustan" jurnallarında çap olunmuşdur. Bundan başqa, müəllif üç tarixi pyes nəşr
etdirmişdir. "Üçüncü
sahil" pyesindəki hadisələr İkinci Dünya
müharibəsi zamanı Berlində baş verir. Əsərin qəhrəmanları Qafqaz (Azərbaycan
və gürcü) mühacirləri, real tarixi şəxsiyyətlərdir.
"Sonuncu Napoleon" pyesinin əsas qəhrəmanı
isə generalisimus Ənvər Paşadır. Tarixi faciə şəklində qələmə
alınmış əsərdə məşhur sərkərdənin
son günləri qələmə alınıb. "Tarixin kölgəsi" siyasi-tarixi
dram-xronikasının qəhrəmanları da tarixdən bizə
yaxşı bəlli olan şəxsiyyətlərdir. Hadisələr 1920-1922-ci illər arasında Bakı
və Moskvada baş verir. Bu, müəllifin
qeyd etdiyi kimi, dünyanın ən uzun pyeslərindən
biridir və əsasən oxunmaq üçün (buna Qərb ədəbiyyatında
"lesedrama" və ya "buchdrama" deyirlər)
yazılmış bir əsərdir.
Firuz Mustafanın "Payız süvarisi" ssenarisindəki
hadisələr İkinci Dünya müharibəsinin,
"Bülbül yuvası" adlı kino-hekayəsi isə
İkinci Qarabağ savaşının bədii əks-sədası
kimi səslənir.
Müəllif "Payız meşəsində vals"
pyesilə Mədəniyyət Nazirliyinin, "Günəşi
qoruyanlar" pyesilə isə Təhsil Nazirliyinin elan etdiyi
müsabiqədə iştirak etmişdir. Onun son illərdə
Türkiyə, Rusiya və Ukrayna dövlət teatrlarında
"Müqəvva", "Neytral zona", "Sahibsiz
adam" pyesləri oynanılıb. Bundan başqa, Firuz
Mustafanın pyesləri Rusiya Federasiyasında rus, İran
İslam Respublikasında isə fars dillərində
kitab şəklində nəşr edilmişdir.
Bu ötən illər ərzində, yəni
qurultaylararası dövrdə yazıçılarımızın
uşaqlar üçün yazdıqları pyeslər də
diqqətdən kənarda qalmamalıdır. Zahid Xəlil, Ağəddin
Babayev, Sevinc Nuruqızı, Arzu Soltan, Aygün Bünyadzadə,
Pərvin, Aida Quliyeva oxuculara daha çox uşaq və yeniyetmələrin
həyatı ilə bağlı səhnə əsərləri
təqdim etmişlər. Həmin əsərlərin
bir çoxu mükafatlara layiq görülmüş, səhnə
taleyi yaşamışdır.
Bu cəhətdən Əjdər Olun uşaqlar
üçün yazmış olduğu "Biri vardı, bir
yox" pyesini misal gətirə bilərik. Publisistik və
nəsr əsərləri ilə diqqəti cəlb edən Pərvin
də uşaqlar üçün bir sıra pyeslər
yazmışdır. Bunlara "Balaca və
damda yaşayan Karlson", "Qoğalın sərgüzəştləri",
"Dəcəl keçi" pyesləri bu deyilənlərə
misaldır.
Nəriman Əbdülrəhmanlının tammetrajlı
filmlər üçün yazdığı bir çox
ssenarilər hələlik lentə alınmamışdır. "Burulğan",
"Çevrilmə", "Qurd Qapısı" məhz
bu qəbildən olan ssenarilərdir. Müəllif
öz əsərlərində tarixilik və müasirlik
denomenləri təzadlı və dialektik hadisələr
fonunda təqdim etməyə üstünlük verir.
Bu son illərdə rejissor Vaqif Azəryarın qələmə
aldığı mini-ssenarilər də özlüyündə
maraq doğurur.
Bildiyiniz kimi, dünya ədəbiyyatında
"sözsüz dram" nümunələri də
vardır. Pantomim tamaşalar üçün
yazılmış pyeslərdə də mətn vardır.
Amma bu mətnlərdə dialoqlardan çox,
remarkalara yer verilir. Pantomim tamaşaların
əsas "mətni" bədənin "dili" ilə
ifadə olunur desək, daha düzgün olar. Pantomima
teatrında tamaşaya qoyulan əksər əsərləri elə
həmin teatrın öz əməkdaşları - Bəxtiyar
Xanızadə, Səbinə Hacıyeva, Bəhruz Əhmədli,
Ceyhun Dadaşov və digərləri yazır.
Mən gənclər, daha dəqiq desəm, gənc
dramaturqlar haqqında da bir neçə kəlmə demək
istəyirəm. Vaxtilə Romen Rollan yazırdı ki, peşəkar
musiqiçi üçün, məsələn, Bethovenin 9-cu
simfoniyasını zalda dinləməyə ehtiyac yoxdur,
çünki o, əsərin not yazısına, yəni partiturasına
baxaraq əsəri öz beynində "səsləndirə"
bilər. Əslində, dram əsərinin də
taleyi qismən elə bu cürdür; peşəkar oxucu,
rejissor və ya dramaturq mütaliə etdiyi əsəri öz
təxəyyülündə "canlandırmağa" və
qiymətləndirməyə qadirdir.
Bəzi gənc
və ya təcrübəsiz yazarlar az qala
hər cür dialoqa dram kimi yanaşırlar. Əgər belə
bir iddia qəbul olunsaydı, onda dünya ədəbiyyatındakı
saysız-hesabsız "dialoq-roman"lara
da pyes deyilərdi. Yəni demək istədiyim
odur ki, hər cür "söz güləşməsinın"
və ya dialoqların məcmusu, hələ pyes deyildir.
Bəli, dramaturgiyaya yeni imzalar gəlməkdədir. Amma bu
imzaların ədəbiyyatımızda və
teatrımızda yeni üsluba, yeni nəfəsə, yeni dəst-xəttə
çevrilməsi üçün obyektiv şəraitlə
yanaşı, subyektiv amillərin rolunu da qeyd etməliyik.
Bütün hallarda birinci şərt cəmiyyətlə,
ikinci şərt isə fərdin özüylə
bağlıdır.
Mən
dram janrında qələmini sınayan Kənan Hacı,
İbrahim İbrahimli, Mehman Musabəyli, Pərvin, Ülviyyə
Heydərova, Sayman Aruz, Qan Turalı, Günel Eyvazlı, Cavid
Zeynallı, Orxan Bahadırsoy, Xatirə Röya, Xaqani
Əliyev, Şəbnəm Xeyrulla, Aysun Həsənova,
Ülviyyə Tahir, Sevinc Elsevər, Günel Kərimli, Qanun
Ümman, Murad Nuriyev, Ülviyyə Mustafayeva, Dilman Şahmərdanlı,
Zaur Vedili, Şəbnəm Tofiqqızı, Elvin Nurinin
adını çəkmək istəyirəm. Sevindirici
haldır ki, onların bir qismi artıq öz pyeslərinin səhnə
həllinin də şahidi olublar.
Mən bu yazını (məruzəni) hazırlayarkən
təkcə ölkəmizdə deyil, həm onun
hüdudlarından kənarda, həm də bölgələrimizdə
yazıb-yaradan dramaturqların adını çəkməyi
də özümə borc bildim. Bu gün Xalq
yazıçısı Rüstəm İbrahimbəyov və
Alla Axundova öz ədəbi fəaliyyətlərini əsasən
Rusiyada davam etdirir. Kamal Aslan Kanadada, Vüqar Dəmirbəyli
Almaniyada (Azərbaycan və alman dillərində yazır), Fəxrəddin
Oruc (Azərbaycan və rus dillərində yazır) və Zeynəb
Dərbəndli Dağıstanda, Aygün Həsənoğlu
Türkiyədə, Əkbər Şətiət və
Əli Sabir Rizayi İranda (Azərbaycan və fars dillərində
yazırlar), Samir Sədaqətoğlu İsveçrədə,
ssenariçi Almaz Mirzəoğlu (Azərbaycan və
gürcü dillərində yazır) Tiflisdə
yaşayıb-yaradırlar.
Bölgələrimizdə
də dramaturgiya ilə müntəzəm məşğul
olan qələm sahibləri az deyildir. Belə
ki, Nüşabə Əsəd Məmmədli, Qərib Mehdi,
Xəzəngül Hüseynova, Sahib İbrahimli, Ofeliya Mədətqızı
və Fərruxə Pərişan Gəncədə, Həsənəli
Eyvazlı və Şirməmməd Qüdrətoğlu
Naxçıvanda, Vaqif Aslan Şəkidə, Ağəddin
Babayev və Hafiz Mirzə Lənkəranda
yaşayıb-yaradırlar.
Biz, həmçinin
rus dilində yazıb-yaradan Natiq Rəsulzadə, Ramiz Fətəliyev,
Leyla Bəyim, Araz Həsənzadə, Natella Osmanlı, Nadejda
Qafarova, İsmayıl İmanov, Rövşən Ağayev kimi
yazıçıların ədəbi məhsullarını,
o cümlədən dramaturji
yaradıcılığını ədəbiyyatımızın
nailiyyəti kimi qiymətləndiririk.
Bir məsələyə aydınlıq gətirmək
istərdim. Əgər yadınızdadırsa, biz bayaq
dramaturgiyada üslub məsələsinə
toxunacağımızı vəd etmişdik. Niyə gizlədək, bir çox qələm
adamları, əgər belə demək caizsə, öz
üslublarını "sabitləşdirə" bilmirlər.
Bəzənsə belə olur, məsələn,
eyni bir yazıçının müxtəlif əsərlərini
oxuyursan və görürsən ki, hər əsərdən
bir yazıçının "üslubu" boy verir. Hətta bəzən adamda belə bir təəssürat
yaranır ki, oxuduğun hansısa bir əsər belə
müxtəlif "ədəbi yarımfabrikatların"
qatqısından yaranıb. Sanki bu əsərlər
bir adamın yox, bir neçə adamın qələmindən
çıxıb. Bunu stilistika və üslubiyyat problemləri
ilə məşğul olan mütəxəssislər daha
aydın hiss edirlər. Bəzən idda edirlər
ki, üslubun formalaşması və üzə
çıxması dramaturgiyadan daha çox, digər ədəbi
janrlarda daha qabarıq təzahür edir. Bu,
əlbəttə, əsasız iddiadır. Biz bilirik ki, hər bir milli dramaturgiya nümayəndəsinin
öz üslubi "möhürü" vardır. Bu cəhətdən, Axundov, Mirzə Cəlil,
Cabbarlı dramaturgiyasının üslubi özünəməxsusluğunu
yada salmaq kifayətdir.
Epiloq
Söz yox ki, heç kəs dramaturqa (və ya başqa sənət
sahibinə) necə əsər yaratmaq barədə konkret
resept verə bilməz. Amma hər halda haqqında söhbət
gedən sənətin bəzi ümumi prinsipləri,
paradiqmaları haqqında söhbət açmaq olar.
Əvvəla, səhnə üçün əsər
yazmaq iddiasında bulunan hər bir kəsə məlum
olmalıdır ki, dramaturgiyanın öz daxili qanun və
kanonları mövcuddur. Hətta burada "yazılmamış
qanunlar" da var ki, onlara mütləq riayət edilməlidir.
Ona görə də dramaturqun teatr texnikasına
yiyələnməsi gərəkdir.
İkincisi, dram-həyatın və personajın modelidir. Dramaturq 1-2 və
ya uzaqbaşı üç saat ərzində dövr və qəhrəmanlar
haqqında konkret və müfəssəl təsəvvür
yaratmalıdır.
Üçüncüsü, dramaturq öz qəhrəmanlarını
tamaşaçılara özü təqdim etmir, hər obraz
özü özünü təqdim edir. Personajların
bu cür "özünütəqdimi" sənətin məntiqi
baxımından əsaslandırılmalıdır.
Dördüncüsü, dramaturq heç vaxt öz
obrazlarının tamaşaçılarla "ümumi
dil" tapması problemini unutmamalıdır. Səhnə
ilə zal arasında qarşılıqlı anlaşma
yaranmırsa, sənətdə uğur barədə
danışmağa dəyməz.
Beşincisi, dramaturq təkcə teatra, səhnəyə
yox, həm də… dramaturgiyaya bələd olmalıdır. Doğrudur, Belinski vaxtilə
deyirdi ki, pyes yazan adam gərək elə
anadan dramaturq doğulsun. Etiraz yoxdur, qoy
doğulsun. Amma burası da var ki,
"anadangəlmə" istedaddan başqa, bu sahə ilə
məşğul olan adamın geniş eridusiya və savadı
olmalıdır. Etiraz edib deyərlər
ki, bu cür keyfiyyətlər (savad və erudisiya) əslində
bütün sahələrdə zəruridir. Doğru etirazdır. Amma
burası var ki, dünya ədəbiyyatında sistemli təhsili,
savadı olmayan kifayət qədər məşhur şair və
nasirə rast gəlmək olar. Amma
savadsız adamın kortəbii şəkildə dahiyanə səhnə
əsəri yaradacağına inanmaq mümkün deyil. Bu mənada dramaturq mütləq dünya ədəbiyyatına,
dünya dramaturgiyasına dərindən bələd
olmalıdır.
Digər ədəbi janrlarla müqayisədə dram
janrının öz "dəmir qanunları", struktur
formaları vardır. Esxilin pyeslərindən üzü bəri
bu qanunlara əməl olunmaqdadır. Əlbəttə,
zaman keçdikcə dram janrının da mahiyyət, məzmun
və formasında müəyyən dəyişikliklər
baş vermişdir. Amma ilkin, dəyişməz
"kanonlar" bu janrı min illərdir ki, müşayiət
etməkdədir. Geniş təfərrüata varmadan bu
"dəyişməz, şablon" qayda ilə bağlı
vaxtilə Hegelin dediyi bir fikri xatırlatmaq istərdim:
"Epos - hadisə, dram isə hərəkətdir". Vəssalam. Bəli, epik janrda
başlıca məsələ hadisələrin, dram
janrında isə hərəkətin, situasiyaların bir-birini
təqib etməsidir. Bütün dramaturji
intriqa və kolliziyaların mahiyyətini məhz məna,
ideya, məzmun yükü ilə şərtlənmiş hərəkət
müəyyən edir. Pyesdə personajlar nə qədər
"dərin", "müdrik", "fəlsəfi",
"maraqlı" söhbətlər etsələr də, əgər
orada dinamika və ekspressivlik yoxdursa, heç bir maraq kəsb
edə bilməz. Təəssüf ki, bizim dramaturqların,
onların arasında təcrübəli qələm sahibləri
də az deyildir, bir çoxu pyes adı ilə
təqdim etdikləri yazılarda nəinki hərəkətin,
heç hadisələrin belə zəruri sistemə
salınması barədə düşünmür və ya
düşünə bilmirlər.
Dramaturgiyanın öz "əlifbası", yaxud
başqa sözlə, öz elementar qanunları mövcuddur. Dram əsərində
mütləq konflikt və ya kolliziya olmalıdır ki, bunu da
nəzəriyyəçilər "mübarizə" (və
ya münaqişə) adlandırırlar. Adətən
hər bir mübarizənin müəyyən bir səbəbi,
gedişatı və nəticəsi olur. Nəsrin
mahiyyətində əsasən epoxal hadisələri,
poeziyanın cövhərində əsasən qəfil ovqatı
təqdim etmək vəzifəsi dayanırsa, dramaturgiyanın
hədəfində məhz haqqında söhbət gedən
mübarizənin daxili dinamikası bir-birini əvəz edən
situasiyalarla təsdiq etmək borcu, vəzifəsi dayanır.
Dramaturgiyanın bütün parametrlər üzrə, təsir
imkanları daha genişdir. Bu təsir imkanları
isə şübhəsiz ki, daha çox teatr, yəni səhnə
vasitəsilə reallaşır. Mənim gəldiyim
şəxsi qənaət belədir ki, qədim Yunanıstanda
və əksər Avropa ölkələrində, o cümlədən
bizdə, dram janrının digər yazılı ədəbi
janrlardan başlıca fərqlərindən biri də
geniş auditoriyaya eyni zaman ərzində təsir etmək
imkanının olmasıyla bağlıdır.
Hər bir dram əsərinin dəqiq kontur və parametrləri
olur və ya olmalıdır. Burada hər şey hesablanır:
dialoq da, pauza da, remarka da, gəliş də, gediş də… Başlanğıc da, kulminasiya da, final da öz
konkret həllini tapmalıdır. Bu cəhətdən
dram əsərini riyaziyyatla müqayisə etmək olar.
Dramaturq digər janrlarda yazıb-yaradan söz
adamlarından fərqli olaraq, personajın zahiri portret və
jestlərini maksimum dəqiq boyalarla verməlidir. Bu cəhətdən
dramaturqu rəssamla müqayisə etmək olar.
Konkret obrazların düşüncə və ifadə
spektrində hadisələrin təkcə izahı, şərhi
yox, həm də ümumiləşdirilməsi, məcmu
kütləsi təqdim olunmalıdır. Bu cəhətdən
dramaturq filosofla müqayisə edilə bilər.
Hər bir gözəl dram əsəri, həm də
gözəl bir musiqi əsəridir. Musiqi dramın ruhunda,
mahiyyətində, alt və təbii ki, həm də üst
qatında olmalıdır. Kamil dramaturq səslərin
harmoniyasını anlamalı və öz əsərinə
bütöv bir musiqi əsəri kimi baxmalıdır. Bu cəhətdən dramaturqu bəstəkarla
müqayisə etmək olar.
Dram əsərində personajları "postament üzərinə
qoyan" söz və ifadələr, hərəkət və
pauzalar yonulmalı, yoğrulmalı, cilalanmalıdır. Bu cəhətdən
dramaturqu heykəltəraşla müqayisə etmək olar.
Ümumiyyətlə, dramaturgiya ilə ciddi məşğul
olan adamı konstruktiv nizama riayət etmə baxımından
memarla, hadisələrin məntiqi əlaqəsinə diqqət
yetirmə baxımından tarixçi ilə, obrazların
daxili aləminə nüfuz etmə baxımından psixoloqla
müqayisə etmək olar.
Sonra.
Təəssüf
hissi ilə qeyd etməliyəm ki, bizim dramaturji əsərlərin
əksəriyyətində mühit və zaman məfhumu az qala hiss olunmur. Bəzən
maraqlı süjetlər, ibrətamiz hadisələr, orijinal mənfi-müsbət
qəhrəmanlar diqqəti cəlb edir. Amma
baş verən proseslər sanki hansısa vakuumda cərəyan
edir. Əgər mühit qəhrəmana, qəhrəmansa
mühitə təsir etmirsə, bədii əsərin, o
cümlədən dramaturji nümunələrin həyatiliyindən
söhbət açmaq elə də asan olmur. (Bu yerdə istər-istəməz fransız ədəbiyyatında
Hüqo və Mopassanın, rus ədəbiyyatında Turgenev və
Çexovun, Azərbaycan ədəbiyyatında C.Cabbarlı və
İ.Əfəndiyevin qəhrəmanları yada
düşür). Zaman öz qəhrəmanlarının
taleyində, qəhrəmanlarsa zamanın gəlişməsində
rol oynamalıdır. Tərəflərdən
birinin ədəbi təcridi,
çatışmazlığı ədəbi-estetik çatışmazlıqla
sonuclana bilər. Məhz zamanın,
mühitin diktə etdiyi şərtlər əsərin
iştirakçılarını bu və ya digər məsələlərin
çözülməsinə təhrik edir.
Və nəhayət, bir məsələyə münasibət
bildirmək istərdim. Niyə gizlədək, bu gün ədəbi
qəzet və jurnalların səhifələrində
haqqında danışdığımız janrın problemlərinə
peşəkar mütəxəssislərdən daha çox,
publisist və jurnalistlər, bir çox hallarda isə tam
naşı adamlar "işıq tuturlar". Yaxşı ki, bu son illərdə AMEA-nın
müvafiq tədqiqat təsisatlarında, o cümlədən
Ədəbiyyat İnstitutunda əsas ədəbi janrlar, həmçinin
dramaturgiya üzrə illik hesabatlar hazırlanır və
ictimaiyyətə təqdim edilir. Amma bu
çox azdır. Bu qıtlıqdan yaxa
qurtarmağın vaxtı yetişib. Məhdud
akademik-nəzəriyyəçi təhlillərlə
yanaşı, geniş auditoriyanın baxış
bucağı ilə tanışlıq üçün də
imkan yaratmaq lazımdır. Bu mənada
hesab edirəm ki, AYB nəzdində dramaturgiyaya aid xüsusi bir
nəşrə ehtiyac yaranıb. Bu nəşr
mövcud ədəbi jurnallardan birinin (məsələn,
"Azərbaycan" jurnalının) əlavəsi kimi də
çap oluna bilər. Xatırladaq ki,
qonşu Gürcüstanda müstəqil "Teatr və həyat",
Ermənistanda isə "Dramaturgiya" və "Teatr"
jurnalları nəşr edilir.
Gördüyünüz kimi, təqdim edilən məruzədə
bir çox hallarda görkəmli dramaturqlarımızın
yaradıcılığının əvvəlki dövrlərinə
də müxtəsər nəzər yetirildi. Bunu biz zərurətdən
doğan bir məsələ hesab edirik. Axı,
hətta ayrıca götürülmüş bir
yaradıcı adamın belə şəxsi
yaradıcılığının onun təkcə
yaşadığı mühitdən deyil, hətta öz ədəbi
fəaliyyətindən təcrid olunmuş şəkildə təqdim
edilməsi bəzən yarımçıq təəssürat
yaradır.
Hər bir ədəbi janr bir yola bənzəyir. Hər yolunsa
öz taleyi, öz istiqaməti, öz ünvanı vardır.
Dramaturgiya isə iki yolu və yaxud iki sahili (ədəbiyyat
və teatrı) birləşdirən bir körpüdür.
Buna görə də onun fundamenti daha möhkəm,
özülü daha dərin, yükgötürmə qabiliyyəti
isə daha güclü olmalıdır.
Firuz Mustafa
Ədəbiyyat qəzeti.-
2022.- 12 fevral. S. 4-8.