İsmayıl Hikmətin "Azərbaycan ədəbiyyatı
tarixi"
və ya yeni
nəşrin ilk təəssüratları
Görkəmli türk ədəbiyyatşünası İsmayıl Hikmətin "Azərbaycan ədəbiyyatı
tarixi"
kitabı bu günlərdə
yenidən nəşr olunmuşdur. Nəşrin ideya müəllifi, professor Mahirə
Hüseynova, transliterasiyanın,
"Ön söz"ün
və izahların müəllifləri professor Təyyar
Salamoğlu ilə dosent Yədulla Dadaşlı, elmi redaktoru isə professor Yaqub Babayevdir.
Məlum
olduğu kimi, İsmayıl Hikmət Azərbaycan hökumətinin
Türkiyə BMM hökumətindən
xahişi əsasında
1923-cü ildə Bakıya
göndərilmiş müəllimlərdəndir
ki, Bakı Universitetində,
Pedaqoji Universitetdə,
Bakı Teatr Məktəbində və
s. dərs demişdir,
xüsusilə Azərbaycan
ədəbiyyatı tarixi
sahəsində ardıcıl
elmi araşdırmalarla
məşğul olmuşdur.
Professorluq dissertasiyası
kimi təqdim etdiyi "Azərbaycan ədəbiyyatı tarixi"
əsəri müəllif
Türkiyəyə döndükdən
az sonra, 1928-ci ildə Bakıda iki cilddə nəşr edilmişdir.
Yeni nəşrin "Ön
söz" müəllifləri
təəssüflə qeyd
edirlər ki, Azərbaycan
ədəbiyyatı tarixşünaslığının
bu mötəbər mənbəsi sonrakı dövrün ədəbiyyatşünaslığında,
bir neçə epizodik cəhdi çıxmaq şərti
ilə, demək olar ki, nəzərə alınmamış, ona layiq olduğu səviyyədə münasibət
göstərilməmişdir:
"F.Köçərlinin
"Ədəbiyyat tarixi"ndən
"Müxtəsər Azərbaycan
ədəbiyyatı tarixi"nə
qədərki mərhələdə
İ.Hikmətin "Ədəbiyyat
tarixi"nin ortaya çıxması, onun tamam fərqli konsepsiya ilə yazılması müstəqillik
dövrünün ədəbiyyat
tarixçiliyində diqqət
mərkəzinə gəlmir.
İdeoloji zamanda prinsipcə qadağan olunan kitabın müstəqillik dövrünün
ədəbiyyat tarixlərinin
yazılmasında ən
əsas başlanğıc
rolu oynaya biləcəyi haqqında elmi düşüncə formalaşmır".
Müəlliflər bir az da irəli gedib əlavə edirlər ki, "müasir
ədəbiyyatşünaslığımız
müstəqillik dövrünün
tələblərindən irəli
gələn ədəbiyyat
tarixi yaratmaq fikrinə düşərkən
onun ənənəsini
yenə də sovet dövrünün ədəbiyyat tarixlərində
axtarır. İ.Hikmətin
ədəbiyyat tarixinə
sovet dövrü ədəbiyyat tarixçiliyinin
münasibəti ilə
müstəqillik dövrünün
ədəbiyyat tarixçiliyinin
münasibəti arasında
əsaslı fərq nəzərə çarpmır".
Belə
görünə bilər
ki, "Azərbaycan ədəbiyyatı
tarixi"ni bugünkü
əlifba ilə nəşr etdirən müəlliflər gördükləri
işin nə dərəcədə mühüm
ideya-metodoloji əhəmiyyəti
olduğunu nəzərə
çarpdırmaq istəmişlər.
Və hər hansı işi dəyərləndirməkdə həmişə gecikən
bizim elmi-ictimai mühit üçün,
əslində, bu cür qabaqdangəlmişliyi
təbii saymaq olar. Hər halda müəlliflərə
ona görə haqq qazandırmaq lazım gəlir ki, bizim müstəqillik dövrü ədəbiyyatşünaslığımızın
tarixi yaddaşı, doğrudan da, ziddiyyətli,
təbəddülatlı və
zəifdir. Ancaq bir səciyyəvi xüsusiyyəti də meydana çıxmışdır
ki, hər cür mövqe, baxış və münasibət texnologiyalarını analitik,
yaxud sistematik müqavimət göstərmədən
əks və ya nümayiş etdirməkdədir. Odur ki,
"Azərbaycan ədəbiyyatı
tarixi"nə "laqeydlik",
"biganəlik" hansısa
prinsipial ideya-metodoloji
maraqdan deyil, məhz belə marağın ümumiyyətlə
olmamasından irəli
gəlmir.
"Ön söz"ün müəllifləri yazırlar:
"...Y.Babayevin ali məktəb tələbələri
üçün yazdığı
"Azərbaycan ədəbiyyatı
tarixi (XIII-XVIII əsrlər)"
dərsliyində orta əsr sənətkarlarının
yaradıcılığının tədqiqatçısı kimi
İ.Hikmətin araşdırmalarına nisbətən
təfərrüatlı diqqət
yetirilir. Bu, əlbəttə,
yaxşıdır, irəliləyişdir,
lakin konseptual irəliləyiş deyil.
Bu və bu tipli əsərlərdə
İ.Hikmətin tədqiqatlarına inkarçı
münasibət yoxdur.
Tənqidi baxış
da yer almır. Lakin İ.Hikmətin orta əsrlər ədəbiyyatına, onun
ayrı-ayrı nümayəndələrinin
yaradıcılığına baxışlarındakı əsaslı
konsepsiya fərqinə
də diqqət yetirilmir".
Yaqub Babayevin adıçəkilən
dərsliyinin elmi redaktoru kimi deyə bilərik ki, həqiqətən, mükəmməl
əsərdir. Və İ.Hikmətin kitabına bütün hörmət-ehtiramımızla yanaşı, bildirməliyik
ki, həmin dərslik
zəngin təcrübəyə
dayanaraq ədəbiyyat
haqqındakı elmimizin
son nailiyyətlərini, hətta
"konyukturlar"ını belə təfərrüatı
ilə əks etdirir.
"Ön söz" müəlliflərinin günahı
ondadır ki, Yaqub Babayevin dərsliyini ondan yüz il qabaq yazılmış əsərin kontekstində
qiymətləndirməyə cəhd göstərirlər.
Halbuki metodoloji baxımdan hər cür əsaslı baxış bunun əksini tələb edirdi. Və burada günahın biri də ona
görə məhz Yaqub Babayevin üzərinə düşür
ki, sonuncu nəşrin
redaktoru başqası
yox, məhz onun özü olduğundan "tənqidçilər"ini
elə əvvəlcədən
məsələnin mahiyyətindən
xəbərdar edə
bilərdi.
Müəlliflər yazırlar:
"İ.Hikmətin təhlilləri təqdir olunanda da, tənqid olunanda da onun baxış bucağının
digər bütün tədqiqatlardakından prinsip
etibarilə fərqlənməsinin
fərqinə varılmır.
Onun təsəvvüf
ədəbiyyatına tənqidi
münasibətinin fərqli
konseptual baxışdan
irəli gəlməsi
heç bir halda ədəbiyyatşünaslığı
düşündürə bilmir".
Bizim fikrimizcə, buradakı
"konseptual baxış",
eləcə də İ.Hikmətin təsəvvüfə münasibətilə
bağlı "Ön
söz"də tez-tez
işlənən "konsepsiya"
anlayışları özünü
o qədər də doğrultmur. Hər şeydən əvvəl ona görə ki, "Azərbaycan ədəbiyyatı
tarixi" müəllifinin
təsəvvüf dünyagörüşünə
(və ədəbiyyatına)
münasibəti rasional
elmi baxışdan başlayıb "proletkultçuluğ"a
qədər gedir. O göstərir ki, təsəvvüf
və ya sufizmdə "həqiqi məqsəd ruhları, beyinləri uyuşdurmaq, ovlamaq, əsir etməkdir. Bunlar bir təkyə ədəbiyyatı, bir şiəlik, hürufilik,
bəktaşilik, qızılbaşlıq
propaqandasıdır... Bu qədər
var ki, dil cəhətindən
bir faidə, bir qazanc olmuşdur.
Xalq dili az-çox işlənmiş,
az-çox ədəbiləşmiş,.. Vaqiflərin, Vidadilərin və Zakirlərin əllərində
daha da işlənərək
və o dini kisvəyi buraxaraq xalqın ruhunu oxşayacaq bir şəklə girmiş,
bu gün isə proletar gənclərin əllərində
daha da cazib və qüvvətli bir səciyyə göstərməkdədir".
İ.Hikmət bununla
da kifayətlənməyib sübut
eləməyə çalışır
ki, "türk şairini
məddah yapan ərəb-əcəm sənəti
və türk sufisini də nəvah mərsiyəçi
yapan əcəm-ərəb
qənaətidir. Türk
ruhu əsrlərdən
bəri hər gün o zehniyyət və qənaətin yeni və yanıldıcı bir görünüşü
altında əzilib gedir. Bu son inqilab fikirləri
zəncirləyən xürafə
və yalanları qoparıb atdığından
artıq geniş bir nəfəs ala bilmək, uyuşdurucu zehniyyətlərin əsiri
olmaq fəlakətindən
sıyrılmaq zamanı
gəlmişdir. İnqilabın
bir-bir görülən
təsirləri bunun ən canlı və ən qüvvətli şahidləridir".
Göründüyü kimi, bu İ.Hikmətin
yox, K.Marksın, F.Engelsin, V.İ.Leninin
"konsepsiya"sıdır.
"Ön söz" müəlliflərinin aşağıdakı
mülahizəsinə gəldikdə
isə, deyə bilərik ki, son dərəcə
mücərrəddir:
"Təsəvvüf ədəbiyyatı
orta əsrlər ədəbiyyatından çıxarılarsa,
bu ədəbiyyatın
çox yoxsul və bəsit görünəcəyinə dair
mülahizəyə orta
əsrlər ədəbiyyatı
üzrə bütün
tədqiqatçıların şərik ola biləcəyi
halda, İ.Hikmətin
tamam fərqli və əslində, əks məntiqlə düşünə biləcəyinin
fərqinə varılmır.
Elə buna görə
də müstəqillik
dövrünün ədəbiyyatşünaslığında
ədəbiyyat tarixinə
münasibətdə İ.Hikmətin konsepsiyasına
ayrıca, xüsusi bir diqqət yetirilməsinin zəruriliyi
dərk oluna bilmir".
Birincisi,
ədəbiyyatın hər
hansı cərəyanını
onun tarixindən necə çıxarmaq olar? İkincisi, belə bir iddianı
hansı məntiqlə
konsepsiya adlandırmaq
mümkündür? Nəhayət,
üçüncüsü, doğrudanmı təsəvvüf
türk ədəbiyyatına
ərəb-əcəm təcavüzüdür?..
Elə isə Bəsim Atalayın kitabda sitat gətirilmiş
aşağıdakı mülahizəsi
nəyə xidmət edir:
"Bəktaşilikdə haman
bütün istilahlar türkcədir: nəfəslər
və ilahilər türkcədir. Qeyri təriqətlərdə və
hələ mövləvilikdəki
İran lisan və hərsinin təsiri bəktaşilikdə görülməz.
Bu, haman türklərə
məxsus bir təriqətdir. Hərsi,
dili, duyğusu, vəzni, ədəbiyyatı
türkdür və türkcədir.
Bəktaşiliyin türk xalqı
arasına bu qədər sağlam surətdə yapılmasına
başlıca səbəb
bəktaşi babalarının
xalqdan doğmuş, xalq kibi sadə,
bəsit, təklifsiz bulunmalarıdır".
Əlində hər nə qədər zəngin
material olsa da İ.Hikmət bütün
günahları islam dininin, ərəb və fars dillərinin,
ənənələrinin, ruhunun
üzərinə yıxaraq
yazır:
"Hətta uzun zaman bəylər, sultanlar belə o zehniyyətlə
uzlaşa bilməmiş,
xalqın dilindən, xalqın ənənəsindən,
xalqın ruhundan ayrıla bilməmişdir.
Necə ki saraylarda konuşma dilinin türkcə qalması, əski Oğuz törəsinə saraylarda
riayət edilməsi, qopuzçuların, ozanların
(şairlərin) müharibələrdə
iştirakı bundan iləri gəlmişdi. Dəbdəbə və səltənət xüsusunda
qeyrilərinə bənzəmək,
islamlığı qorumayı
və hətta iləri aparıb ona daha çox
nüfuz qazandırmayı
bir şərəf hesab eləmək kibi ictimai xətalar,
nəhayət, bütün
hərs və mədəniyyətin İran və
ərəb hərsi və mədəniyyəti
təsiri altında qalmasına, ruhən və vicdanən azad olan saf
və sadə dil türklərin fikir və qənaət,
hətta zövq cəhətiylə əsir
olmalarına səbəbiyyət
vermişdir".
Doğrudur, tarix qədim türk (oğuz) ədəbi dili, qədim türk (oğuz) ədəbiyyatı
barədə kifayət
qədər zəngin
məlumat qoruyub saxlamışdır. Ancaq
onunla da hesablaşmaq lazımdır ki, tanrıçı
türklər islamı
kifayət qədər
səmimi olaraq qəbul etmişlər. Ərəblərin gətirdikləri
bu dini qəbul
etməkdə türklərin
farslardan daha ardıcıl olduqlarını,
görünür, sübut
eləməyə də
xüsusi ehtiyac yoxdur. Və ona görə də Azərbaycan, eləcə də Osmanlı, özbək, türkmən, tatar, qazax, qırğız və digər müsəlman türk xalqlarının ədəbiyyatlarında
islam dünyagörüşünün
geniş yayılmasından
təbii heç nə ola bilməz. Təsəvvüfə gəldikdə
isə bunun klassik dini kanonlardan
tamamilə fərqli, hətta bir çox məqamlarda ona zidd olduğu,
rəsmi islam mövqeyindən təqib olunduğu məlumdur. Odur ki, təsəvvüfü,
müəyyən mənada,
ədəbiyyatın, poeziyanın
dindarlığı yox,
əksinə, dinə
müxalifliyi kimi də qəbul etmək lazım gəlir.
İ.Hikmətin ədəbiyyatşünaslıq
baxışlarında rasionalizmin
ən parlaq təzahürü tədqiqatçının
dini xurafata qarşı çıxmağıdır.
Əlbəttə, ədəbiyyatın
bu və ya digər dövrün
dini kanonlarını təqlid eləməsi, yaxud dini məddahlıq
sağlam ədəbi
axtarışlara mane olur, epiqonçuluq yaradır. Bununla belə, özünün ən müxtəlif təzahürlərində din də
axtarışdır və
ədəbiyyatla dinin
axtarışları arasında
kəsişmə, təmas
nöqtələrinin mövcudluğu
şübhə doğurmur.
Xurafat isə anti-dini olduğu qədər də anti-ədəbidir.
İslam dinini qəbul etmiş bir xalqın ədəbiyyatında
islami təsirlərə
qarşı "cəbhə
açmaq", əlbəttə,
heç bir məntiqə sığmır:
"Böyləliklə, xalqın
öz malı, öz hissi, öz zövqü, öz vicdani məhsulu olan öz ədəbiyyatı
arasına din qoxusu və din nəşəsi
öz vəzni, öz şəkli vasitəsilə doldu. O vasitə ilə də yeni-yeni təbirlər,
yeni-yeni istilahlar, ərəbcə-farsca
kəlmələr işlədi.
Bu gün xalqın öz malı olan xalq ədəbiyyatı
tədqiq edildiyi zaman içinə qarışmış
bir çox islami fikirlərə, islami düsturlara, islami əxlaq, göstəriş və məfhumlarına, islami həyat görüşlərinə,
islami zövq və sənət nümunələrini göstərən
atalar sözlərinə,
zərbi-məsəllərə, hətta mahnı və şikəstələrə
təsadüf edirik".
İ.Hikmət səlcuqlular
dövrünün "müqtədir
və zamanlarına görə birər dahi və alim olan sənətkarlar"ını
farsca yazdıqlarına
görə "türk
ədəbiyyatı kadrosu
daxilinə" almır.
Və bunun üçün "mütəəssir
olduğunu" da ifadə
edir. Halbuki Qətran Təbrizi, Xaqani, Məhsəti, Nizami, Cəlaləddin
Rumi... kimi şairlər
farsca yazmış olsalar da, onların türk şairi olmaları gərək mübahisə doğurmasın.
Çünki ədəbiyyat,
onun üçün nə qədər əhəmiyyətli sayılsa
da, yalnız dildən
ibarət deyil, onun məzmunu, ideyası, poetik strukturu vardır ki, hər biri milli səciyyə daşıyır.
Nəsimi də, Füzuli də hər üç dildə Azərbaycan şairidir.
"Azərbaycan ədəbiyyatı
tarixi" müəllifi
Azərbaycan ədəbiyyatında
orta əsrlərdə
üç cərəyanın
mövcudluğu barədə
bəhs edir ki, onlardan birincisi qövmi, ikincisi dini, üçüncüsü
isə elmi cərəyandır. Əlbəttə,
bu bölgü zahirən müəyyən
maraq doğursa da, mahiyyət etibarilə həddindən artıq ziddiyyətlidir. Və cəsarətlə demək
olar ki, doğurduğu
müəyyən polemik
məqamlara (o məqamlara
ki, hansısa diqqətəşayan
nəticələrə gətirib
çıxara bilər)
baxmayaraq, həmin bölgü artıq milli ədəbi-ictimai fikrin arxaikasına keçmişdir.
Hər cəhətdən görünür
ki, İ.Hikmət Azərbaycan, ümumən
müsəlman Şərqi
ədəbiyyatında sufizmin
ardıcıl tənqidçisidir.
Və onun bu sözləri həmin cərəyanın
ideya-estetik "zat"ında,
demək olar ki, heç bir müsbət xüsusiyyət
görmədiyini nümayiş
etdirir:
"Təsəvvüf girdiyi ölkəyi canlı bir məzarıstan halına soxur, həyat adamı canlı, yaşar, görür, duyar və istər insanlar yetişdirəcək
məktəblər yerinə
öz ixtiyarı ilə zəlil, miskin və mənfur bir ölümə qoşan ümidsiz, əməlsiz, batil etiqadlı, xəyalpərəst
süfla, alçaq, tüfeyli məlullar, məczublar hazırlayan təkyələr açırdı".
Hansı
millətə, hansı
xalqa mənsub olursa-olsun, heç bir tədqiqatçı sufizmə, yaxud ədəbiyyatın hər
hansı cərəyanına
qarşı bu cür aqressiv mövqedə dayana bilməzdi. İ.Hikmətin
türklüyü ilə
yanaşı, bir
"avropaşünaslığı"
da vardı ki, onu məhz kosmopolit mövqedən çıxış
etməyə ruhlandırırdı.
Və türk kamalizmi ilə "sovet beynəlmiləlçiliyi"nin
səsləşməsindən ilham alan bu
kosmopolitizm İ.Hikməti
ədəbiyyatşünasdan çox bir ideoloq, onun Nəsimiyə
aid etdiyi terminlə desək, bir "propaqandaçı" kimi
hərəkət etməyə
yönəldirdi.
Təsəvvüfün müstəqil bir qolu olaraq
təzahür etmiş
hürufizmə gəldikdə
isə, müəllifin
qənaətinə görə,
o, əslində, "intixabi
bir fəlsəfədir
və bu fəlsəfə yəhudilərin
kabalizmi ilə nouəflatuniliyin birləşməsindən
və içinə islami qənaətlər sığışdırılmasından hasil olmuş qarışıq bir şeydir" ki, mahiyyət
etibarilə, "zəvzəklik"dən
ibarətdir. "Təbrizli
Əbu Məhəmməd
adlı birinin oğlu olan Fəzlullah" haqqında
yazır ki, "bir çox şeyxlərin ətrafına minlər, yüz minlərcə mürid toplayaraq əvvəla istiqlala qiyam etdiklərini, sonra da birər məzhəb vücuda gətirərək hadilik,
mehdilik, peyğəmbərlik
davasına qalxdıqlarını,
hətta zəminü
zamanı müvafiq, fürsəti də müsaid bulurlarsa allahlığa qədər
qalxdıqlarını görən"
bu iddialı şəxsiyyət Teymurləngi
belə öz təsiri altına almaq fikrinə düşmüş, ancaq
edama məhkum olunmuşdu. Və bu da həqiqətdir ki,
"Fəzlullahın edamı
hürufiliyi ortadan qaldırmamışdı. Onun
müridləri allahlığına
qane olmuşlar. "Cavidani-kəbir" və
ya "Cavidannamə"
adlı kitabını
həqiqi "Quran" olaraq
tanımışlar və
xalqa təlqinata başlamışlardı. "Allah Fəzl Hürufi şəklində təcəlla
etdi" deyə İranda, Türküstanda,
Azərbaycanda və Anadoluda propaqandalar yaparaq bir çox
xələfi hürufiliyə
cəlb etmişlərdir.
Gərək Əliyül-Əlanın,
gərək Firiştəoğlunun,
gərək şair Nəsiminin, gərək Şah Xətainin əsərlərində bu
xüsusa dair bir çox sərahətlər olduğu
kimi, xalq mütəsəvvifləri arasında
da bir çox hürufi şairlər mövcuddur".
"Azərbaycan ədəbiyyatı
tarixi" müəllifi
Həsənoğlu, Qazi Bürhanəddin
və Nəsimi haqqında kifayət qədər müfəssəl
məlumat vermişdir.
Qazi Bürhanəddinin yaradıcılığını
səciyyələndirərkən ona aid etdiyi "yazıları əski türk şeiri içində ən səmimi, ən həyati, ən təbii olanlarıdır",
yaxud "heç bir zaman təsəvvüf
Qazi Bürhanəddində bir
qayə olaraq görülməmişdir" və
yaxud "türk ədəbiyyatında böyük
bir izi və
böyük bir təsiri vardır. Lakin nə yazıq ki, özündən sonra gələn şairlər
gərək dil, gərək sənət, gərək zehniyyət və gərək ilham etibarilə onun qədər türk ruhuna, türk ənənəsinə
və türk duyğusuna riayət etməmiş, ərəb-əcəm
sənətinin, islam nüfuzunun böyüməsinə
(sehriyyətinə) bağlanıb
getmişlərdir" kimi
mülahizələrə hər
hansı şəkildə
düşündürücüdür.
Müəllifin Nəsimi yaradıcılığı
barəsindəki mövqeyi
də onun, ümumən dövrün
ədəbiyyata ideya-estetik
münasibəti səviyyəsindən,
elə bilirik ki, ciddi mübahisə doğurmamalıdır:
"Rəsmi və təəssübi dindən
uzaq təkyələrin,
dərvişlərin, təsəvvüf
və batinilərin sığındıqları yer
olan Anadoluda sərbəstcə gəzib-dolaşan
Nəsimi heç bir nənglə heç bir təhlükəyə uğramadan
fikirlərini, qənaətlərini
açıqdan-açıqa anlatmış, ətrafına
bir çox tərəfdar toplamışdı...
Nəsimidə, adətən,
mərəzi dinəcək
bir taşqınlıq,
daimi bir həyəcan görülürdü.
Könlü həmişə
bir xoş və xüruş içində idi... Nə yazıq ki, bu qüvvətdə, bu səmimiyyətdə və bu həssasiyyətdə
yazan və yazdıqlarına təlqin
bir qüvvət verən Nəsimi mənasız bir yolun yolçusu olub qalmışdır".
İ.Hikmət tamamilə
doğru olaraq göstərir ki, Nəsimidə
olan sufizm-hürufizm təbliğatçılığı ruhu nə Xətaidə,
nə Füzulidə,
nə onların müasirlərində, nə
də xələflərində
yoxdur.
Şairin
ən böyük xidməti isə, heç şübhəsiz,
mənsub olduğu xalqın dilinə olmuşdur:
"Türkcəyə heç
əhəmiyyət verilmədiyi,
bütün şairlərin
farsca yazdığı
və fars sənətkarlarına bəyəndirmək
üçün əsər
yaratdığı zamanlarda
Nəsiminin böylə
sıcaq, böylə
canlı bir dillə yazmış olması ona ədəbiyyat tarixində
qiymətli bir yer qazandırır... Nə də olsa, bu, türkcəyə
açıq bir xidmətdir". İ.Hikmət
Nəsiminin dahi Füzuliyə, ilk növbədə,
dil-üslub baxımından
birbaşa təsirini göstərməklə yanaşı,
əlavə edir ki, onun "yazdığı
qəzəllərin bir
çoxu Hüseyn Bayqaralar, Nəvailər tərəfindən təqlid
və tənzir olunmuş və Azəri ləhcəsinə
aid bir çox ünsürlər cığataycaya
keçmiş və Nəvai zamanı çığataycası Azəri
ləhcəsinə çox
yaxınlaşmışdır… Nəsiminin propaqanda dolayısı ilə ərəbcə, farsca və türkcə mənzumələr yazdığını,
hətta xalq dilini də unutmadığını gördüyümüz
kibi, türk ləhcələrinin haman
hamısını da qarışdırdığını
görürüz".
"Azərbaycan ədəbiyyatı
tarixi" müəllifinin
düşüncə məntiqini
davam etdirsək inanmalıyıq ki, Nəsimi
ideoloq, Xətai siyasətçi, Füzuli
isə şairdir... Hər biri öz
eşqi- sufizmi ilə...
İ.Hikmət ədəbi
prosesi ictimai-siyasi tarixin mürəkkəb, keşməkeşli, ziddiyyətli
hadisələri kontekstində
təhlil və təqdim edir. Məsələn, monqol istilaları dövründə
Azərbaycanda və həmhüdud regionlarda özünü göstərən
mənəvi iqlim, ab-hava barəsində göstərilir ki, "moğolların
qurduqları hökumətdə
gövmi bir xüsusiyyət vardır
ki, o da əsgəri və
idari bir mahiyyətdədir... Tutduqları
yollara görə bir növ hürriyyəti-vicdan
və hürriyyəti-nəfs
mövcud idi... Çingiz xan ilə ondan sonra gələn bir çoxları zamanlarında din məsələləri
tamamilə ortadan qaldırılmış deyildi,
hətta bəzən xristianlığın, bəzən
də islamlığın
iləridə tutulduğu
görülürdü. Bu qədər
var ki, xalqı soyan
din tüfeylilərinin bir
çoxları bu məqsədlərinə müvafiq
olmaqdan çox uzaqlaşmışlardı".
XIII-XIV əsrlərdən gələn
etnik proseslərin davamı olaraq XV-XVI əsrlərdə Azərbaycanda
və həmhüdud regionlarda türkləşmə
özünün keyfiyyət
həddinə çatır.
Və İ.Hikmətin
qeyd etdiyi kimi, "Ağqoyunlu hökumətinin böyüməyə
çalışması qonşuları
olan Osmanlıların
heç də işlərinə gələmədiyindən
qovğalar baş göstərmişdir. Bu ədavəti
körükləyən ən
müftəris, ən
sinsi və mənhus səbəblərdən
biri də din, məzhəb olmuşdur. O
din, o məzhəb ki, türklərcə
büsbütün yabançı,
büsbütün öldürücü
və qeyri-təbiidir.
İrana hökmran olan türklər bir çox təbii və zəruriyyət nəticəsində
olaraq, İranın adət və etiqadlarına salik oldular; böyləliklə,
bir tərəfdən
siyasi genlər, digər tərəfdən
də dini genlər ortaya çıxdı. İranlıların
şiə olmaları
ortaya bir şiəlik, sünnilik qovğası çıxarmış,
əsrlərcə qardaşları
qardaşlara parçalatmışdır".
Bunun ən böyük miqyas alan təzahürü
Səfəvi Osmanlı
qarşıdurması olmuşdur
ki, Şah İsmayıl-Sultan
Səlimin münasibətləri
ilə kəskin xarakter almışdır.
Ərəblər arasında hakimiyyət
iddiası ilə meydana çıxmış
şiəliyi sonralar farslar da qızışdırmış
və nəhayət, həmin iddia varisliyini Səfəvilərin
nümunəsində türklər
mənimsəmişlər. Məlumdur ki, "Şah İsmayılın cəddi-əlası
olan Şeyx Səfi Ərdəbildə
zaviyənişin bir şeyx imiş. Höccətül- islam
İmam Qəzalidən təriqət
adabını öyrənmiş
olan bu şeyx
ölüncə yerinə
oğlu Sədrəddin
keçmiş, ondan sonra şeyxlik növbəti oğuldan-oğula
keçərək sıra
ilə şeyx Əliyə, Şeyx İbrahimə və axırda Şeyx Cüneydə gəlmişdir".
Səfəvilərin sonrakı
tarixçəsini izləyən
müəllif geniş
yayılmış belə
bir qənaəti bir daha xatırladır
ki, "Şeyx Cüneydin
də, oğlu Şeyx Heydərin də həqiqət halda məqsədləri şeyxlik paltarı altında tərəfdar toplayaraq ya bir
səltənət qurmaq
və şah olmaq və ya
daha iləri vararaq bir çox
əmsalı kibi peyğəmbərlik və
ya allahlıq davasına qalxmaq imiş".
Nə qədər kəskin olsa da, müəllifin gəldiyi nəticə, prinsip etibarilə, yanlış deyil:
"Dünyadan tamamilə əlini çəkməyi,
nəfsini Allaha bağışlamağı" tövsiyə edən sufilərin sonunda səltənət, peyğəmbərlik
və ən sonunda allahlıq davasına qədər çıxmaları nə
qədər ikiyüzlü
bir siyasət kullandıqlarını və
dini məqsədlərinə
vara bilmək üçün kəskin
bir silah olaraq işlətdiklərini
aydın surətdə
meydana qoyur... Təbii, təsadüf yardım etsə idi və təşəbbüslərində
müvəffəq olsalardı,
dini qayə unudulacaq, yerinə saray və səltənətin
israf və səfalətləri, eyşü
nuşları qaim olacaqdı".
Şah İsmayılın Sultan Səlimlə
münaqişəsi hər
nə qədər onun məğlubiyyəti ilə nəticələnsə
də, şah nəinki bir müddət hakimiyyətdə
qala bilmiş, böyük bir imperiyanı idarə edən sülalənin əsasını qoymuşdur
ki, bu dövrdə Azərbaycan ədəbiyyatı
məhz milli dil zəminində uzun bir zənginləşmə
prosesi keçmişdir.
Və "hər halda Azəri ləhcəsi ilə yazan şairlər arasında "Xətai"
təxəllüssilə anılan
Şah İsmayılın
yüksək bir mövqeyi görülməkdədir".
İ.Hikmətin belə
bir "təəssüf"ünə
gəldikdə isə
onunla şərik olmaq elə də anlaşılan deyil:
"Görülür ki, Xətai
otuz səkkiz illik həyatının on
dördünü şeyxliyə,
on dördünü şahlığa,
sonuncu on ilini səfahətə verməyib
də ədəbiyata
və sənətə
sərf etsə idi qüvvətli əsərlər meydana gətirə bilərdi... Heykəli-sənət olurdu...
Nə bir Nəsimi, nə də bir Füzuli
ola bilmişdir".
Nəsimi,
yaxud Füzuli olmaq, əlbəttə, Xətainin missiyasına daxil deyildi. O, on dörd illik şeyxliyi, xüsusilə
sonrakı on dörd illik şahlığı
dövründə Azərbaycan
xalqının mərkəzləşməsinin,
demək olar ki, bütün coğrafi hüdudlarını ehtiva
edən möhtəşəm
dövlətinin rəmzinə
çevrildi. Xalqın
passionarlığının elə bir dövrü
idi ki, bu Şah İsmayılı tarix səhnəsinə çıxaracaqdı. Və
çox mümkün
idi ki, heç şair də olmasın. Ancaq onun taleyində bu da varmış.
Xətainin bütövlükdə XVI əsrin əvvəlləri
Azərbaycan ədəbiyyatına,
mədəniyyətinə təsir
göstərən bir
tale gətirməzliyi barədəki
təfsilatlı məlumatlar
da şair-hökmdarın (və
xalqın) tərcümeyi-halı
üçün nə
qədər ağrılıdırsa,
o qədər də ibrətamizdir:
"Xətainin çox çalxantılı və
arizəli həyatı,
ətrafında toplanan
şairlərin yerləşib
qalmalarına meydan buraxmayıb, yavaş-yavaş
mühüm bir qismi Xorasan, Səmərqənd və
İstanbul kibi başqa
şeir və ədəb, fəlsəfə
və sənət ocaqlarına dağılmaq
zərurəti qarşısında
qalmışdır".
Sayca az olmayan "dönük" şairlərin
ən tipik nümayəndəsi, görünür,
"Şahi" təxəllüslü
(o, bu təxəllüsü
Şah İsmayılın
sarayına mənsub olduğu üçün
götürmüşdü) həm türkcə, həm də farsca yazan şairdir.
Və İ.Hikmətə
görə, "yek möhtəməldir ki, Səlimin
Çaldıran səfərindən
sonra Təbrizə getməsi üzərinə
kəndisinə qəsidələr
verən şairlər
arasında Şahi də bulunmuş olsun və bu
surətlə özünü
müzəffər sultana tanıdan
şair qayib etdiyi təntənəli, mənfəətli sarayın
yerinə yeni bir saray, əldən qaçırdığı bir
şah yerinə də yeni bir şah əldə etmiş olsun..."
Ancaq Azərbaycan şair, musiqiçi və rəssamlarının "əcəm"
adı altında Ruma, xüsusilə İstanbula axını yalnız "dönüklük"
nəticəsi deyildi...
"Azərbaycan ədəbiyyatı
tarixi"ndə Füzuli
yaradıcılığına geniş yer ayrılması təsadüfi
olmayıb, əgər
belə demək mümkünsə, bir növ konseptual səciyyə daşıyır...
Hər şeydən əvvəl göstərilir
ki, "böyük bir
şairlik istedadı ilə doğulan Füzuli bu istedadını genişləndirəcək,
qüvvətləndirəcək bir şeir və
ədəb mühiti içində böyümüş",
"İmam Hüseyn türbəsində
çıraqsuzluq etmiş"
"və nəhayət,
bəktaşi təkyəsində
dəfn edilmişdir".
"Həqiqətdə hansı
məzhəbə malik olursa
olsun, Füzuli mütəsəvvifdir. Füzulinin
təsəvvüfü fəal
bir halda deyildir. O, qənaətini təlqin və irşad üçün uğraşan bir missioner vəzifəsiylə ortaya
atılmış deyildir".
İ.Hikmət yazır:
"Şair Füzuli eşqiylə coşub daşdığı zamanlarda
yetişilməz bir rübabi, təqlid olunmaz bir qəramidir.
Təsnilər arxasında,
təkliflər peşində
qoşan vahimpərəst,
cəli bir sənətkar deyil, bəlkə, sadiq, qəlbi, həssas, həyəcanlı bir şairdir".
Bu və buna bənzər
"təhlillər"dən görünür ki, Füzulinin
ədəbiyyatda, poeziyada
kim olması sualına cavab axtararkən tədqiqatçı
münasib bir təyin, kriteriya tapa bilmədiyinə (bu yalnız İ.Hikməti
təhdid edən
problem deyil) görə,
nəticə etibarilə,
Füzulinin özü,
yaradıcılıq qabiliyyəti,
istedadı poeziyanı,
ədəbiyyatı dəyərləndirməyin
meyarına (və terminologiyasına!) çevrilir.
"Leyli və Məcnun"un
təkcə Azərbaycan
yox, ümumən türk ədəbiyyatları
tarixindəki yerini müəyyənləşdirərkən
"Azərbaycan ədəbiyyatı
tarixi" müəllifi
yenə də Füzulini məhz Füzuli ilə izah etməyin nümunəsini verərək
yazır:
"Bu müsahibətə məmnun
olmalı ki, Füzuliyi
qeyrətə gətirərək
türk ədəbiyyatına
bir şah əsər qazandırmışdır".
Füzulini yetişdirən Bağdadın
çox zəngin bir türk mühiti
olmuşdur:
"Hicri onuncu əsrdə
Bağdad türkcə
və bilxassə Azəri türk ləhcəsində yazan şairlərlə dolmuşdu.
Bağdadlı Əhdi
bizə bu şairlərin bir çoxunu tanıtdığı
kibi, Ruhi Bağdadi də öz divanında bir çoxlarının adlarını və qısaca xüsusiyyət və əhəmiyyətini
bildirir".
İ.Hikmət onlardan Şəmsi Bağdadi, Hüsni Bağdadi, Rindi Bağdadi, Zehni Bağdadi və başqaları haqqında məlumat vermişdir.
Əlbəttə, elə də tanınmayan, yaradıcılıqları
barədə hər hansı ideya-estetik qənaətə gəlmək
imkanı olmayan şairlər (onların sayı qırxa qədərdir) haqqında
deyilənlər əsərə
ağırlıq gətirir.
Və bu ağırlıq bir də ona görə
özünü qabarıq
hiss etdirir ki, həmin
deyilənlərə bu
günə qədər
çox az məlumat əlavə edilmişdir.
İ.Hikmətin ədəbiyyat
tarixi ədəbi dil məsələlərinə
xüsusi diqqət yetirməsi ilə əlamətdardır:
"Müxtəlif təzkirələrin
verdikləri nümunələr,
göstərdikləri vəsiqələr
onuncu və on birinci əsrlər (hicri təqvimi ilə, miladi XVI-XVII əsrlər - N.C.) şairləri
arasında bir çoxlarının əsərlərinin
cığatayca deniləcək
dərəcədə çığatay
ləhcəsinə və
osmanlıca deniləcək
dərəcədə Osmanlı
ləhcəsinə yaxınlaşmış
olduğu görünür.
Bu şairlər əslən
Azəri olduqları halda, ya cığatay
və ya Osmanlı ədəbiyyatının
rəvac olduğu şəhərlərdə yaşamışlar,
o mühitin ədəbi
ləhcəsinə alışmışlar.
Nəticə etibarilə,
doqquz, on və on birinci əsrlərdə bu üç böyük ədəbi ləhcə arasında çox böyük bir yaxınlıq hasil olmuşdur".
Bu cür mülahizələr
kitabda o qədər sistemlidir ki, hərdən ədəbiyyat yox, ədəbi dil tarixi oxuduğunu zənn edirsən. Ancaq baxanda ki, İ.Hikmət türkcəni İ.Nəsimidə,
Ş.İ.Xətaidə, qismən
də Füzulidə türk təfəkküründən
uzaqlaşmış bir
"mədəniyyət"in dili kimi təqdim
edir, görürsən
ki, bu mülahizələri
də artıq köhnəlmişdir.
"Azərbaycan ədəbiyyatı
tarixi" Məhəmməd
Əmani, Saib Təbrizi, Qövsi Təbrizi, Məsihi kimi XVI-XVII əsrlər şairləri haqqındakı
məlumatlarla başa
çatır. Ancaq etiraf etmək lazımdır ki, həmin
görkəmli sənətkarlar
haqqında müasir ədəbiyyat tarixşünaslığı
artıq daha çox şey bilir.
Nəticə etibarilə, İ.Hikmətin kitabının
gec də olsa yenidən nəşri hər cəhətdən təqdirəlayiq
hadisə olmaqla, elə bilirik ki, Azərbaycan ədəbiyyatşünaslığının
yaddaşını təzələyəcək,
polemik ruhunu gücləndirəcəkdir. Hər
kəsə, xüsusilə
mütəxəssislərə məlum olduğu kimi, İ.Hikmətin
"Azərbaycan ədəbiyyatı
tarixi" tipindəki
nəşrlər onun
müəlliflərindən (biz bu sözü burada bütün məsuliyyəti ilə işlədirik) peşəkarlıqla
yanaşı, çox
böyük zəhmət
tələb edir. Və bu zəhmətin,
bu məhsuldar təşəbbüsün bizim
ədəbiyyat tarixşünaslığımızın
keçən əsrin
20-ci, 30-cu illərinə aid digər mənbələrinin
yenidən nəşri
üçün elmi-metodiki
zəmin yaratmış
olduğuna heç bir şübhə yoxdur.
Nizami CƏFƏROV
Ədəbiyyat qəzeti.- 2023.- 8 iyul.- S.8-10.