Əfəndi şairimiz
1
Hər şeir, onun məhvərindəki texnologiya
enerjinin məhz bu "texniki göstərici"yə uyar
şəkildə hərəkətini,
təsir və effektini şərtləndirir.
Bəzən, zaman-zaman Füzulinin
qəzəllərindəki, hansısa, bənd qızğın şərh
daşqınlarına səbəb
olur, mübahisə bitir, bəndlər geri - qəzəldəki yuvasına qayıdır. Niyə bəs daşqın? Çünki
bu mübahisə və mülahizələrdə
Füzuli ritminin, Füzuli sözünün
yalnız bir cəhəti üzərinə
vurğu salınır,
çox da dərində
olmayan detal qabardılır, ən əsas hissə - şairin, belə deyək, "izm"lər
içində çıxardığı
oyun unudulur. Bu oyun elementini tutmaqsa, çox çətindir. Füzulinin
nəyə qarşı
olmasının unudulması
onu bədii təfəkkür hadisəsi
kimi anlamağın qarşısını alır.
Bunu sınamışıqmı?
Füzulini sırf
"izm"lər içinə
alan tədqiqatı oxuyursan, birdən ətrafındakı hər
şeyin - bütün
dünyanın qaranlığa
büründüyünü hiss edirsən. Bu çevrədən
çıxırsan, hər
şey öz yerini alır: rəngləri, işığı,
havadakı ətrin, qoxunun hərəkətini
hiss edirsən...
Füzuli
şeiri, işlətdiyi
metafora və digər poetik fiqurların düzülüşü oxucunu
bəndə salır,
bunu dinləyib ardını gətirməlisən;
təqribən, bəzi
modern dil yarışmalarında
olduğu kimi: hekayəni yarıyacan dinlə və ardını yaz. Yəni Füzuli yazdığı şeirin
çox fərqli planlarının olduğunu
bilirdi, onda mətnin anlaşılması
problemi tam başqa səviyyədə idi. Bu
"hermenevtik vahidlər"dəki
zahiri donuşluq toxunan kimi, nəfəs
verən kimi hərəkətə gəlir,
misra enerjisi və oxucunun buna qoşulması bir-birindən
ayrılan və bir-birinin içinə keçən hekayətlər
yaradır... Yəni, hər bir poetik
mətnin (hər bir yaradıcılığın)
məxsusi stixiyası
var. Bu stixiya şairin
yaratdığı bir
şey deyil, şairin qoşulduğu və özününküləşdirdiyi
bir nəsnədir.
Cabbarlıdan üzü bəri,
Füzuli cazibəsi haqqında deyilənlər,
bəlkə də fiksiyadır, fərqli bucaqdan baxdıqda, müasir dövr şeiri də o "poetik əsarət"in davamıdır, şəkil
dəyişməsidir?
2
İndi belə bir şeir,
Hüseyn Əfəndinin
adsız şeirindən
bir parça:
Dilimdən qopası bir haray kimi,
Hələ dişlərimin
arasındayam.
İçərişəhərdə bir saray kimi,
Sehrli nağıllar
sırasındayam.
Hələ odlanmamış siqaret
kimi,
Qələmin əlimdə, gözü
görünmür.
Hələ aldanmamış səadət
kimi,
taleyin kəmfürsət üzü
görünmür.
Bu şeirin ardını isə, ixtiyari şəkildə qoşmaq
mümkün deyildir.
Bu sırf fərdi yaşantının əsəridir.
Metaforalarla oyun deyildir. Amma şeirdə klassik poeziya ilə əlaqə və onun diktə
etdiyi sistemdən qaçmaq cəhdləri,
daha fərqli hissləri daha fərqli dillə, üslub daxilində ifadə etmək istəyi qabarıqdır.
Klassik poeziyanın bizə və bütün dünyaya təsirinə mexaniki şəkildə baxmalı
olsaq, plagiatdan bəhs etməli olarıq. Bir dəfə Füzuli poeziyasını,
az qala, riyazi dəqiqliklə bilən və ömrü boyu bu mətnlərlə məşğul olan bir alim elə belə də deyirdi: "B.Vahabzadədə,
Əli Kərimdə müəyyən mətnlər
və sair çox şeirlər var
ki, birbaşa Füzulidən
oğurluqdur". Düşündürücüdür:
klassik poeziyanın hər yönünü bilən alim niyə belə düşünsün?
Baxın:
...Mənəm bu dünyada sənin axırın,
Bunu keçib-gedən sevdalar bilir.
Arılar
çiçəklər üçün
doğulur,
Elə çiçəklərə görə
də ölür.
Hüseyn
Əfəndinin yazdığı
bu misraların klassik poeziyada "plagiat örnəyi" varmı? Mən bilirəm, hər bir şeirdə nəsə, kəşf edilmir, dünyada, onsuz da, var olan şeyi gün işığına çıxarır,
ancaq elə bir şəkildə ki, sən onun haçansa,
var olduğunu unudursan.
Hüseyn Əfəndi
əslində şeir
də yazmırdı,
hisslərinin, yaşantısının
rəsmini çəkmək
istəyirdi, yazdığı
mətnlərdəki nitq
axınına fikir verin: sərbəst, çəkincəsiz və
səmimi... Belə olduğu üçün
də, hansısa, şeirindən sitat vermək istədikdə, bütün mətn gəlir dilinə (yəni, şeirin "davamı" elə onun öz içindədir...).
Hüseyn Əfəndidə
söz-sözü gətirir,
bütün fəsillər
birdi, sözlərin ağrıya həssaslığından,
o fəsilləri ayıra
bilərsən. Hüseyn
Əfəndidə şeir
birnəfəsə deyilir
və bura insan macal tapıb
həm klassik, həm də aşıq şeirinə boylanıb baxmaq fürsəti tapa bilir.
Mən hər gecə Kərəmin
Nəfəsindən qopan oddan çıxıram...
Mən səni yatıram gecələr, səni...
Axan buludlara ver nəfəsini.
Axan ulduzlara göstər üzünü.
Mən səni yazıram, şeir yerinə
Səni
yaşayıram ömür
yerinə.
Cavanşir YUSİFLİ
Ədəbiyyat
qəzeti.- 2023.- 28 oktyabr, №41.- S.4.