Leo Straussun düşüncələrində
Platonun "Dövlət"i
Əlcəzair əsilli fransız filosof Jak Derridaya görə, bir filosofun mətninin bircə paraqrafını belə diqqətlə
oxuyub dəyərləndirə
bilmək, onun bioqrafiyasını oxumaqdan daha dəyərlidir. Bu yazıda
sizlərə alman yəhudisi,
amerikalı filosof, müəllim Leo Straussu (1899-1973)
Platonun təməl əsərlərindən birinin
şərhi ilə mümkün qədər tanıtmağa çalışacağam.
"Dövlət" Straussun
ən məşhur kitabı "Təməl
haqlar və Tarix"in və məşhur məqaləsi
"Zülm və Yazmaq sənəti"nin müzakirə mövzusudur.
Ancaq mən bu yazıda onun 1957-ci ildəki seminarlarından diqqətimi
çəkən yerləri
paylaşıb dəyərləndirəcəm.
Straussun dərsləri
səs yazısıyla
qeydə alınırdı.
Çikaqo Universitetində
1958-1968-ci illər arasında
keçdiyi 39 dərsdən
34-ü qeydə alındı
və nəşr olundu. 1990-cı illərin
əvvəllərində Con M. Olin vəqfi tərəfindən
dəstəklənən universitetin
"Con M. Olin Demokratiya Nəzəriyyəsi
və Təcrübəsi
üzrə Araşdırma
Mərkəzi"nin direktoru
Stefan Qreqori kasetləri
qorumaq, səs keyfiyyətini yaxşılaşdırmaq
və yekun nəşri mümkünləşdirmək
üçün "September Media"dan Kreyq Hardinq ilə səs qeydlərinin rəqəmsal redaktəsi
layihəsinə start verdi.
Universitet Leo Straussun ədəbi külliyyatını
qorumaq məqsədilə
"Leo Strauss Mərkəzi"ni yaratdı. Vaxtaşırı
səs yazılarında
yaranan problemlərə
görə, dərsləri
kitab halında nəşr
etmək qərarına
gəldilər. Digər
səs yazıları
"Strauss Mərkəzi"nin rəsmi saytında mövcuddur:
https://leostrausscenter.uchicago.edu/courses.
Diqqətimi çəkən ilk nüans Straussun dərslərdə istifadə
etdiyi terminlərin fərqli mənalarının
olmasıdır. Bu terminləri
diqqətlə analiz etmək mövzunu daha aydın dərk etməyimiz üçün vacibdir. Straussun dərslərini dəyərli edən digər xüsusiyyət tələbələrlə müntəzəm
şəkildə dialoqda
olmasıdır, bu, dinləyicilərin də mövzudan yayınmaması
üçün əhəmiyyətlidir.
Bu dərslərdən auditoriyanın
da mövzular haqqında
məlumatlı və
hazırlıqlı olduğunu
suallarından və arqumentlərindən görə
bilirik. Siyasət fəlsəfəçisi olan
Strauss bütün siyasi
fəaliyyətlərin inkişaf
və ya mühafizə ilə bağlı olduğunu deyir. "Dialoq"un mövzusu ədalətdir.
"Ədalət" sözü
ideal toplumla birbaşa
əlaqədardır. Bir cəmiyyətin
yaxşı və ya pis idarə
olunmasını siyasi
fəaliyyətlər istiqamətləndirir.
Ən ideal idarəetmə
forması həm politik, həm də bəşəri olaraq ən yaxşı olanıdır.
Platonun "Dövlət"
əsərini oxuyarkən
unutmamalıyıq ki, bunlar
rəy deyil, dialoqdur. Strauss "Dövlət"
haqqında az bilinən bir şeyə toxunur. Əsərin o dövrün
məşhur şairi
Aristofanın "Qadınlar
məclisi" komediyasına
bənzərliyindən bəhs
edir. "Dövlət"i
oxumağa başlamazdan
əvvəl bu əsərə də göz gəzdirməyimizi
tövsiyə edir. Bu komediya Sokratın ölümündən altı
il sonra, təxminən,
393-cü ildə tamamlanıb.
"Dövlət"in daha
sonra yazılma ehtimalının isə çox olduğunu dilə gətirir. Platon "Dövlət"i
yazarkən, yəqin
ki masasında Aristofanın
komediyası var imiş.
Strauss iddia edir ki,
"Dövlət" oxucusuna
nə qədər orijinal görünsə də, bu əsər
heç də təkcə Platonun təxəyyülünün məhsulu
deyil. Bütün dialoq Pireydə baş verir və bu, xüsusi
bir məna daşıyır. Afina şəhər-dövlətinin liman şəhərlərindən
biri olan Pirey ticarət və donanması ilə məşhur idi. Yeni Afinanın siyasəti köhnə torpaq zadəganlarınkından
çox fərqlənirdi.
Pirey dəniz və ticarət güclərini təmsil edirdi və bu, Platon nöqteyi-nəzərindən
degenerasiyadır. İlk dərslər
ədalət haqqında
müzakirələrlə keçir.
Strauss ədalətin qanuniliyini
və qanunun polis öhdəliyində olmasını
vurğulayır (burada
"polis" sözü şəhər
mənasındadır. Antik
şəhər-dövlətlərində
polislər "demos", yəni
sivillərə və
iqtidara bölünürdü.
Strauss qanunun iqtidar tərəfindən müəyyənləşdirildiyini
yazırdı). Bu da bizə
qanunun mənbəyinin
"demos" yox, bir qrup insan və
ya tək bir adamın olduğunu göstərir.
Qanunun hökumətin,
ya da hakim qrupun mənfəətindən başqa
bir şey olmadığını fərz
etsək belə, bunun həqiqi mənfəətlərindən fərqli olduğunu da deyə bilərik. Burada məsələ iqtidarın hökmünə
baş əyməməkdir.
Bu həm də ədalət və ya ədalətsizliyin var olduğu bir sistemə baş əyməmək deməkdir,
çünki hökm
olmadan qanun olmaz. Sokrat ədalətlinin
heç kimə zərər verməyən
olduğunu deyir. Bu, vətəndaş əxlaqının
mühakimə edilməsi
deməkdir. Ədalət
Platonun qeyd etdiyi kimi, ortaq
məqsədlər üçün
daim ədalətsizlikdən
üstündür. Hətta
quldurların belə,
öz işlərini davam etdirə bilməsi üçün
müəyyən mənada
öz aralarında ədalətə ehtiyacları
vardır. Ədalətin
vacib şərti qanun deyil, çünki
qanun özbaşına
ədalətli olmaya bilər və ədalətin sərhədlərinin
xaricinə də çıxa bilər. Ədalətin əsas şərti işlərin
düzgün şəkildə
paylaşdırılmasıdır. Bunu necə anlaya bilərik? Ədalət hamıya potensialına görə olanı vermək mövzusunda qəti və davamlı iradədədir. Bu tərifin
çox vaxt başa düşülməməsinin
səbəbi rəsmi
qanunların pozulmasıdır.
İdeal cəmiyyətlərdə isə bu sistemi
elə rəsmi qanunlar müəyyənləşdirməlidir.
Rəsmi qanun ədalətli olmaya və ya axmaqca
ola bilər. Platon
"Dövlət"də bunun hər zaman mümkün ola bilməyəcəyini
gizli arqument olaraq göstərir. Yəni insan həm də ağlının və rasionallığının yüksəldiyi
mərtəbəyə çatmalıdır.
Qanunlar çox vaxt buna əngəl olur. Ədalət ilə əlaqədar başqa bir vacib məsələyə
Qlaukon "Caycısın
üzüyü" əhvalatıyla
toxunur. O, ədalətin
həmin əhvalatdakı
kimi, görünən
ilə görünməz
arasındakı fərqinə
diqqət etməsək,
problemin həllini anlaya bilməyəcəyimizi
düşünür. Strauss dövlətin şairlərə
qadağa qoymasının
səbəbini də nəzərdən keçirir.
Məsələn, Homerin
və Hesiodun hekayələrində gizli
məqsədlərinin olabilmə
ehtimalını deyir.
Onun fikrincə, gənclər bu məqsədləri ayırd
edə bilməzdi. Bugünkü ümumi fikir şairlərin belə bir gizli
düşüncələrinin olmadığıdır, halbuki
Homerin süjet, hekayə və personajlarla bağlı niyə müəyyən seçimlər etdiyini düşünəndə özünüzü
dərhal bu sualların ortasında tapırsınız. Platon
Tanrını əvvəlcə
tək, poetik sitatlara keçəndə
isə cəm halında istifadə edir. Bu, Platonun tanrılar haqqında yunan hekayələrini əsla həqiqət olaraq qəbul etməyəcəyini göstərən
önəmli detallardan
biridir. Dövlətin
bir başqa problemi də "nəcib yalan" mövzusudur. Strauss yaxşı
insanların niyə yalan danışdığını
soruşur. Tələbələr
isə, "məcburiyyətdən
və məlumat çatışmazlığından" deyə cavab verirlər. Strauss qeyd edir ki, yalan danışmaq üçün
gerçəkləri bilmək
lazımdır. Həqiqəti
bilmirsənsə, yalan
danışa bilməzsən.
Platon bunu bütün insanların qardaşlığı tezisi
ilə ortalığa
çıxarır. Bu, yalandır,
lakin ehtiyacdır. Səbəbi sadədir, əgər insanlar ardıcıl olaraq bütün insanların qardaş olduğu tezisi ilə hərəkət etsəydi,
müharibə olmazdı.
Platonun dövləti təbiətə uyğun
qurulur, təbiətə
görə inşa edilən şəhərdə
hamı qonşusuna xidmət etməlidir. Empirik bir şəhərdə
bu heç vaxt doğru deyil. Bununla da bitmir, hamı sadəcə, qonşusuna və hər şeydən əvvəl bütünə xidmət
etməklə qalmır,
hamı məmnuniyyətlə
və mümkün olan ən yaxşı
şəkildə xidmət
göstərir. Platonun
təklif etdiyi ədalətin əsl tərifi birinin öz işiylə məşğul olması,
ya da öz işini görməyi deyil, onu yaxşı
şəkildə görməyidir.
Bu, Aristotel üçün
də belədir. Deyə bilərik ki, ədalət bütün digər fəzilətlərin
əsasıdır və
bu, bütün müzakirələrdə ədalətin
ən yüksək tərifidir. Bu həm də o deməkdir ki, ədalət ucadır, çünki digər fəzilətlərin varlığı
üçün zəruridir.
Bəşəri ədalətin
olmadığı saf
ədalət xəyaldır.
Bu baxımdan, "nəcib
yalanların" ədalətsiz
olduğunu deyə bilmərik. Onu daha yüksək standartla ölçmək
mümkün deyil. Platonun dialoqlarını başa düşməyin
yolu sözügedən
dialoqdan nəyin abstrakt olduğunu öyrənməkdir. Ağıla
ilk gələnlərdən biri qadınlar və uşaqlar ilə əlaqəli kommunizmdir. Yəni Platonun fikrincə, qadınlar və uşaqlar ortaq mülkiyyətdir. Bu, tam kommunizm
deməkdir, əgər
tam kommunizm olmasa idi, gizlilik sferası
olardı. Platon sadə utilitar deyildi. Dövlətin təbiətlə uyğun
olması ən uca "bəşəri yaxşı"ya çatmaq
üçün vazkeçilməzidir.
"Bəşəri yaxşı"nı
cəmiyyətə öyrətmək
öhdəliyini isə
filosoflara şamil edir ("Bəşəri
yaxşı" Platonun
əsərlərində ən
yüksəkdə olan
ideyadır və hər şey ondan törəyir). Bunun üçün qısa
da olsa, mağara alleqoriyasına baxmaq lazımdır. Mağaranın
şəhər olduğunu
bilməliyik. Mağara
metaforası fəlsəfə
ilə şəhər
arasındakı qeyri-mütənasibliyi
kitabdakı hər şeydən və bəlkə də Platonun hər hansı digər dialoqundan daha aydın izah edir. Mağarada yaşayan insanlar və günəşin altında yaşayan insanlar. İnsan kütləsi ilə filosoflar arasındakı fərq budur. Münaqişə o zaman həll
edilə bilər ki, filosoflar siyasi həyatın mağarasına
enib, mağaranın işləri ilə məşğul olmağa
məcbur edilsinlər.
Nəyə görə
dövlətin başında,
idarə edilməsində
filosofların yeri əvəzsizdir? Platonun varlıq ilə əlaqəli açıqlamasında
bunu anlayırıq
ki, mövcud olan hər şey başa düşülməlidir.
Platonun bütün bu ideya anlayışı
o dövrə qədər
bilinən Tanrı anlayışının bir
nöqtəyə qədər
əvəzləyicisi ola bilərdi.
Strauss Platonun fenomenlərdən
ibarət dünyanı
qavramağımız üçün
dilə gətirdiyi xatırlatmanı Kantın
"a priori" anlayışına bənzədirdi.
İlkin
təxəyyül və
zəruri, düzgün
düşüncə olmadan
bilik tamamilə qeyri-mümkün olardı.
Bununla yanaşı, aralarında vacib fərqin olduğunu unutmamağımızı dilə
gətirirdi. Hər iki filosof da həqiqətin tam bilgisinə
sahib olmadığımızı qəbul edir. Fərq ondadır ki, Kant üçün insan biliyinin müəyyən edilə bilən sərhədləri vardır.
Sadəcə, fenomenlər
bilinə bilər, şeylər özlüyündə
bilinə bilməz. Platon üçün bilinə bilən ilə bilinə bilməyəni ayıran belə bir xətt
yoxdur. Daim səviyyələr var və
insan biliyinin sərhədini müəyyənləşdirə
bilmərik. Belə bir sərhədin varlığından xəbərimiz
yoxdur. Fenomenlər dünyasını anlamağın
yolu isə zehindən keçir. Zehnin nə olduğunu bilmədən onun mənbəyini açıqlaya bilmərik.
Platonun ideyalar doktrinasının sadə
mənası budur. Ən uca yaxşının
əsas mahiyyətlərindən
biri odur ki, bütün sistemlər, yaşamda alternativlərə
bölünmüş nə
varsa, ondan əmələ gəlib və hər şeyin öz cinsinin ən mükəmməlindən törədiyini
iddia edir.
Straussu oxuyarkən, diqqət etməli olduğumuz ən vacib məqamlardan
biri odur ki, Platonu sadəcə, "Dövlət" əsərinin
içində baş
verənlərlə məhdudlaşdırmır,
digər dialoqlarından
tez-tez misal çəkir. Bu da bizə
onu göstərir ki, bir filosofun mətnini
oxuyub, anlamaq üçün mütləq
digər mətnlərindən
də xəbərdar olub onunla əlaqələndirməyi
bacarmalıyıq. Strauss əsərin
böyük problemlərindən
biri olan demokratiya məsələsini
düşünərkən, bunu mütləq şəkildə antik və modern demokratiya şəklində ayırmalı
olduğumuzu deyir.
Bunun səbəbi aralarında
ciddi fərqlərin olmasıdır (məsələn,
Konformizm). Platon iddia edir ki, əgər biz demokratiya prinsipini azadlıq kimi görsək, bütün hakimiyyətin
iyerarxiyası məhv
olacaq. Platon "Dövlət"də sevmədiyimiz
insanları necə sevə biləcəyimizi
problem kimi görür
və bunu mümkünsüz hesab edir. Buna görə də, kortəbii sevgi ilə məcburi sevgi arasındakı fərqə
diqqət etməliyik.
Məcburi sevdiyin insanlarla sevdiyin insanlar kimi rəftarın
ədalətlidir. Platon
insanları eynilə ruhları ayırdığı
kimi üç yerə ayırır (Bilgəlik aşiqi, şərəf aşiqi və pul aşiqi).
Bu üç növ insanda ortaq xüsusiyyətlərin
olduğunu deyir və mahiyyətində hər üçünü
həzz ilə izah etməyə çalışır. Bu iyerarxiyada
ən yuxarı mərtəbə biliyə
maraq göstərənlərindir
və iddia edir ki, bu insanlar
digər iki növ insanın zəifliklərini onları
təcrübə etmədən,
sırf bilik yolu ilə özündə
cəmləşdirir. Ən
aşağı situasiyanın
belə fərqində
olmaq özlüyündə
bizi ən gözəlin nə olduğuna daha da yaxınlaşdıracaq, bu
isə fəlsəfədir.
İnsanı təkbaşına
qane edən ictimai funksiya fəlsəfədir. Platonik
təhlil son nəticədə
o deməkdir ki, polis və
fəlsəfə arasındakı
əlaqə bədən
və ruh arasındakı əlaqəyə
uyğundur. "Dövlət"
əsəri insan bədənini mümkün
dərəcədə ən
aşağı mərtəbəyə
qoyur. Bunun bir səbəbi kommunizm, digər səbəbi bədənin metafizik olanla münasibətə qoyduğu səddir. Platonun yaratdığı
bu dövlət ən mükəmməli daim bir hədəf
kimi görsə də, dövlətin problemlərindən biri olan əxlaqın fərdi müstəvidə
etik varoluş problemindən yayınır.
Platon sənət insanlarının təxəyyülü
ilə yaradacağının
topluma verəcəyi zərərlərdən qorxur.
Burada haqlılıq payı ola bilər, lakin nəzərindən qaçan insanın iç dünyasında yaşayacağı ekzistensialist
problemlərin bu toplumun fərdlərini hansı psixologiyaya gətirə biləcəyidir.
Tarix bizə müxtəlif yaradıcı
insanların istər toplumda, istərsə də şəxsi həyatlarında necə uğur tapdığını
sübut edib. Son olaraq, Platonun ideyalarının bir məqsədinin də ədalət kimi anlayışların hər
yerdə eyni dərəcəyə malik olması
üçün ərsəyə
gəldiyini düşünürəm.
İbrahim
AZİZ
Ədəbiyyat
qəzeti.- 2024.- 10 avqust, №29-30.- S.6-7.