Milorad Paviç
metaforası
Duyğuların bədii mətndə ifadəsinə
birxətli və ancaq bir yönümdən baxmaq olarmı? Bədii mətndə, deyək
ki, gözəl və möhtəşəm şeir mətnində
duyğular təkcə nələrisə, insan qəlbinə
toxunub onu göynədə bilən nəsnələri faş
etmir, həm də bütün bu qasırğa və
tufanın altında nələrisə gizlədir
(qasırğa, tufan... gördüyümüz
"coşqu"nun altında nələrisə gizlətmək,
üstünü örtmək üçündü...),
özü də bu "simlərin tufanı" nə qədər
güclü olarsa, həmin nəsnə ən dərinlərə
qədər gedib çatır (yəni, sıza bilir...), bir
daha tapılmayacaq kimi, məsələn, Abbas Tufarqanlıda. Bu şair-aşıqda dənizin, duyğu nəhrinin
dalğalarının şahə qalxıb ətrafa çilədiyi
suların qəfil sərinliyini də hiss etmiş kimi olursan.
Ona görə də bir cahanşümul nəzəriyyənin,
dünya elmində bütün daşları yerindən oynadan
nəzəri baxışın ədəbi, yaxud ədəbi-epik
mətnlərə şamil edilməsi bizim fikrimizcə,
düzgün deyildir, çünki... qədim əyyamlardan bu
günümüzə yazıla-yazıla gələn
bütün bədii mətnlərdə o cahanşümul nəzəri
fikrin ayaq izləri zatən, mövcuddur, zahiri oxşarlıq,
hər şeyi assosiativ səviyyədə şərh edir,
başqa nəyəsə yaramır. Həmin nəzəri
fikrin dalğaları təbiətinə uyar şəkildə
dünyada nə varsa, onların üstünü örtür,
hər şeyə öz donunu, öz dilini geyindirmək istəyir,
ciddi filoloji ağla malik tədqiqatçı bundan anında
vaz keçməlidir. Yuxarıdakı fikrimizə
qayıdaq: bədii mətndə duyğuların gizlətdiyi
nəsnələrin tapılıb aşkar edilməsi
uğrunda bütün elm sahələri mübarizə
aparır. Həm də sövq-təbii, bunu
qarşısına məqsəd kimi qoymadan, yəni
araşdırma stixiyası istər-istəməz o istiqamətə
yönəlir.
Bu şövq, yəni duyğuların coşqun ifadəsi
hər bədii mətn yaradıcısında özünü
bir yeganə, yaxud təkrarsız şəkildə büruzə
verir. Məşhur
bir ifadədə deyildiyi kimi, "bu dünyada söz olmaq
ümumən olmamaqdır", - yoxluğun doğduğu bədii
parçalar (həmin tufanın dibindən qəlblərə
çarpan dalğaların zərrələri - !) həmişə
gözlənilməzdir, həmişə müəllifin
"son anı"na, "son nəfəsi"nə tuş gəlir
(müəllif deyilən kateqoriya da həmişə bu son nəfəsdən
dirçəlir, yaxud yaranır, "müəllif"
doğulmur, məhz bu şəkildə yaranır - !),
bunların ikisinin bir-birinə münasibəti, məsələn,
Qurbaninin qoşmasında olduğu kimi ortaya izahı çətin
suallar "yağdırır" (səpələyir...). Müəllif və bədii formanın zahirən əlaqəsiz
görünən "birgəlik ziddiyyəti" janrın təbiətini
bəlirləyir. Yazdığın əsərin
müəllifinə çevrilmək ölümlə həyatın
maksimum daralmış sərhədindən keçir. Eynən,
Milorad Paviçin xatirələrində dediyi kimi: "Mənim
uşaqlığım İkinci Dünya müharibəsinə
təsadüf edib. Aclıq idi. Belqradda çoxlu kafe və restoranlar olan bir
küçə var idi, həmin küçə boyu tramvay
keçirdi. Tramvay kafe və restoranlara o qədər
yaxından keçirdi ki, sərnişinlər boşqablarda
yeməkləri görə bilərdilər. Biz dostlarla tez-tez bu tramvaya minərdik - yeməklərə
doyunca tamaşa etmək üçün. Sonra
almanlar bizim şəhəri işğal etdilər. Bir dəfə evdən çıxarkən sənədləri
götürməyi unutmuşdum, buna görə az qala məni
güllələyəcəkdilər".
Qurbaninin
"Bənövşəni" rədifli şeirində hər
şeyi izah eləmək, duymaq, bu bənzətmə və
metaforalardan nə istəsən, inşa edib ucaltmaq
mümkündür, amma o dediyimiz "məşum an" -
duyğuların ifadəsinin gizlətdiyi çox mühüm
nəsnə zamanla bədii mətnin sərhədlərini tərk
edib hansısa ağsaçlı, dünya qədər
qocalmış, həm də axtarışlardan yorulmuş bir
alimin son kəşfində ifadəsini tapır. Deyək ki, Lütfizadənin dünyaca məşhur
"qeyri-səlis məntiq" nəzəriyyəsində.
Bir şeirin, bir bədii mətnin "dalğaları"nın yaratdığı, gizlətdiyi nəsnə
məhz həmin dalğalara yatandan sonra özünü
göstərir. "Oyun bitdi", deyir, amma
başqa mətnlərdən başqa oyunlar ləpələnir
və beləcə dünyanın sahilsiz sonuna qədər.
Və
sonda: "Xəzərlərin paytaxtında bir məkan var idi;
əgər iki yad insan burada biri-birinin yanından keçsəydi,
sanki öz aralarında papaqlarını dəyişirmiş
kimi öz adlarını və talelərini dəyişərdilər
və başqasının həyatını yaşamağa
davam edərdilər"...
Müəllif
də, bəlkə elə belə bir kateqoriyadır...
Cavanşir Yusifli
Ədəbiyyat qəzeti 2024.-
25 may, №19.- S.29.