Mənim Azərbaycan dilim, mənim türk dilim: dilim - mənim dinim, vətənim
Bir gün qədim
yunan filosofu Ksanf öz köləsi
Ezopu, gələcəyin
dahi təmsil ustasını, yanına çağırıb ona
deyir ki, gedib bazardan Yer üzünün
ən yaxşı, ən dadlı yeyəcəklərini alıb
gətirsin.
Hekayəti Braziliya dramaturqu Gilyerme de Oliveyra Figeyredunun "Tülkü
və üzüm"
pyesinə istinadən
danışıram və
bu əhvalatın ərəb-müsəlman versiyasına
toxunmuram: nədən
ki, Figeyredu birbaşa yunan mənbələrindən
bəhrələnir.
Bəli, nə başınızı
ağrıdım, bir
azdan Ezop geri dönür, əlində də hisə verilmiş dil. Ksanf xoşhallanır, qonağı ilə dildən dadıb da Ezopa deyir ki, növbəti təamı
qonağa təklif etsin. Ezop bu
dəfə də dil gətirir süfrəyə. Ksanf soruşanda ki, bəs niyə yenə dil, Ezop sualı
bu cür cavablayır: "Mən bazarda dildən yaxşı başqa heç nə tapmadım. Dil bizi birləşdirir. Dilsiz biz heç nə ifadə edə bilmirik. Dil elmin açarıdır,
həqiqət və ağlın - silahı. Dilin köməyilə şəhərlər tikilir.
Biz dilin köməyilə
dərs keçirik, izah eləyirik, sübut eləyirik, inandırırıq, öyüd
veririk, dua, nəğmə
oxuyuruq; dilimizlə
"ana", "sevgilim" və "tanrı" deyə bilirik. Dilimizlə deyirik "hə". Dilimizlə əmr edirik ki, döyüşçülər qələbə çalsınlar".
Ksanf eşitdiklərinə
heyran qalır və bu heyranlıq
içində də Ezopa tapşırır ki,
bu dəfə gedib bazardan Yer üzünün ən pis yeyəcəyini alıb gətirsin. Ezopun gətirdiyi yenə də dil olur. Ksanfın
təəccübünü görüb Ezop həməncə öz əməlinin mənasını
açmağa başlayır:
"Ağam mənim,
dünyada dildən pis heç nə yoxdur. Dil bütün fitnə-fəsad, iftira və böhtanların mənbəyi, bütün
mübahisələrin anasıdır.
Pis şairlər dildən istifadə edib bizi meydanlarda
yorurlar; düşünməyi
bacarmayan filosoflar dilə sığınırlar.
Dil yalan danışır, gizlədir
və qorxaqcasına gizlənir, təhrif edir, söyüş söyür, təhqir, qarğış yağdırır,
dilənir, qəzəb
ifadə edir, qara yaxır, satır, yoldan çıxarır. Bax,
buna görə də
Yer üzündə ən
pis nəsnə dildir".
Biz azərbaycanlılar da əbəs demirik ki, insan dilinin altında
gizlənir. İnsan əgər "dilinin altından çıxmasa",
yəni fikrini bəyan etməsə, onun kimliyi bəlli
olmaz. Sokrat da "danış ki, mən səni görüm" cümləsini işlədəndə
elə bunu qəsd eləyirdi.
Sevindirici bir faktor: dilin
sosio-psixoloji səciyyəsinin
təsvirində azərbaycanlılar
intellekt baxımından,
sən demə, Sokratdan heç də geri qalmayıblar.
Bu fakt millətin Mirzə Cəlil, Sabir tərəfindən sözlə
çəkilmiş portretilə
qəti uyuşmur. Azərbaycan dilində zəngin folklor xəzinəsi yaratmış
bir xalqı "danabaş", "həpənd"
kəlmələrilə necə
aşağılamaq olardı?
Yəqin elə bunun nəticəsidir ki, bu gün kimlərsə
Azərbaycan poeziyasına,
kimlərsə Azərbaycan
dilinə daş atmaq cəhdində bulunurlar. Amma göy üzü daş saxlamır: daş da qayıdıb başa dəyir.
Mən bilmirəm, anlamıram nə üçün, nədən Azərbaycanın
bir sıra ziyalıkimiləri, şünaskimiləri
türk dilindən qorxur, niyə, hansı məntiqlə onu Azərbaycan dilinə təhlükə
sayırlar? Bundan da
absurd bir iddia olarmı? Məgər Azərbaycan dili özbək, qazax, qırğız, türkmən
və əksər Sibir xalqlarının dilləri kimi türk dilinin qollarından biri olub da, Altay-Yenisey dil qrupuna daxil
deyilmi? Guya bu ziyalıkimilər, şünaskimilər Azərbaycan
dilinin saflığını,
təmizliyini qorumağa
çalışırlar, halbuki
özləri səhər-axşam
ədəbiyyatdan, fəlsəfədən,
sənətdən danışanda
ruscadan faydalanırlar.
Əvvəla, onu deyim ki, "təmiz dil" ideyası nonsensdir. Çünki dillər asanlıqla bir-birinə nüfuz edə bilirlər, müxtəlif
etnoslar, millətlər,
xalqlar kimi... Dil sel kimi
axır, qarşısına
nə çıxdı,
ordan-burdan götürüb
özüylə aparır,
gəlib dənizə
çatır, dəniz
olur, yavaş-yavaş
çalxalanır, dalğalanır,
sakitləşir, nələrisə
doğmalaşdırıb saxlayır,
nələrdənsə imtina
edir, ta yeni ictimai fırtınalara tuş gələnə qədər.
Dünyanın ən güclü flektiv, ən zəngin dillərindən
biri sayılan rus dili, bəlkə
də mədəniyyət
tarixinin ən "çirkli" dillərindən
biridir: ona görə ki, burada sözlərin böyük
əksəriyyəti hind, monqol,
türk, alman, fransız,
ingilis, isveç dillərindən alınmadır.
Amma buna rəğmən rus
dili heç bir hadisə, təzahür və nəsnənin söz ekvivalentinin tapılması,
yaradılması və
özünküləşdirilməsi prosesində çətinlik
yaşamır. Nəsə...
burada çox dayanmayım: karvanımı
sürüm gedim.
Dil bir
parça sümüksüz,
dərisiz yumşaq ətdir, fiziki orqandır: funksiyası ağız boşluğunda
fırlanıb içməyə,
çeynəməyə, udmağa
kömək etməkdir.
Hərçənd ən
önəmlisi bu ki, dil məhz udmaq
üçündür, dünyanı,
həm birbaşa, həm də məcazi mənada içəri ötürmək,
içəri daşımaq
üçündür, mədəyə
hazırlıq siqnalı
göndərmək, bayırı
"dadıb" batinə
xəbər aparmaq üçündür. İç
də, öz növbəsində, daxildən
dilə dırmanıb
sözə çevrilir
və çölə
atılır. Dil iç - çöl marşrutu üzrə çalışan daimi əlaqələndiricidir. Farslarda
"del", türkdilli klassik
poeziyada "dil" kimi işlədilən söz isə ürək, qəlb, könül mənalarında
anlaşılır. Fantastikdir:
türklərin "dil"
kəlməsində beynin
və ürəyin enerjisi bir araya
gəlir. Deməli, söz həmişə ağlın və qəlbin sintezinin zühurudur.
Dil həm
də sözlərin saxlanc yerinə, bir növ etnosun
söz xəzinəsinə
verilən addır və hər vaxt "diridir". Dil o zaman muzeyləşir,
o zaman ölü dilə
çevrilir ki, ünsiyyətdə
iştirak edə bilmir, söz yaradıcılığı isə
sıfra enir. Dil sözlərin xidmətçisidir və
maddi dünyanın qeyri-maddi dünyaya transformasiyasının əsas
iştirakçısıdır. Beləliklə, dil gerçəkliyi reallığa
dönüşdürüb dünyanı güzgüləyən
işarələr sistemi
kimi özünü tanıtdırır.
Yoxdan var olan
səs-söz-işarə insan
ünsiyyətini hədəfləyir.
Deməli, ünsiyyət
və həmçinin
cəmiyyət qeyri-maddi
sözün üzərində
qurulub. Bizi qeyri-maddi söz və bu sözlərin
toplusu olan dil idarə eləyir. Dil toplumda yarpaq kimi bir şeydir:
hərçənd hamının
üstünü örtə
bilir, hamının çətiri ola bilir. Sən varsan və həm də yoxsan: həmişə dilindən
aşağıda yaşayırsan.
Baxın, bu gün xalqları tərəfindən görəvləndirilmiş
dünyanın siyasi liderlərindən, istər
Tramp, Makron olsun, istərsə də Putin, Zelenski, fərq eləməz, hər birinin bir sözü,
bir ifadəsi bəs edir ki, insanlıq nüvə silahının istifadəsinə
ya bir addım
yaxınlaşsın, ya
da uzaqlaşsın. Görürsünüzmü,
dünyanın, o cümlədən,
dinlərin, mədəniyyətlərin
də taleyi dildən asılıdır.
Odur ki, sosial piramidanın zirvəsində
dil məskunlaşır.
Sosiallaşma dil vasitəsilə gerçəkləşir.
Cəmiyyət, siyasət,
hər şeydən öncə dildir, danışıqlardır, ünsiyyət
sistemidir.
Biz dilimizdə yaşayırıq:
insan təbiətdən
mədəniyyətə danışa-danışa
adlayır. Yaxşı
yaşamaq istəyiriksə,
dilimiz rahat, sadə, aydın olmalıdır; dilimiz rahat, sadə, aydın olmalıdır
ki, rahat, sadə, aydın qanunlar yazaq; rahat, sadə,
aydın qanunlar yazaq ki, aldatmaq ehtimalı minimuma ensin. Yalnız o zaman biz bir-birimizi anlaya bilərik və dünyanı öz dilimizdə anlada bilərik.
Dünyada hər şey köhnəlməyə məhkum:
əşyalar da, oyuncaqlar
da, dillər də, insanlar da asanca köhnə ola bilir. Nə ki köhnəlir, onu ya tullayırlar,
ya da əzizləyib arxivə, muzeyə satırlar. Ancaq qocalmaq hələ köhnəlmək demək
deyil. Köhnəlməmək
üçün mütəmadi
yeniləşmək gərək.
Dilin yeniləşməsi
də çox mühüm və vacib bir şərt,
onu yaşadacaq faktor.
Tarixən elə gətirib, xeyirliyə gətirib ki, Azərbaycanda müxtəlif
dillər (türk, ərəb, fars, talış, ləzgi, monqol, rus, udin)
bir-birilə toqquşub,
bir-birinə "ilişib",
bir-birinə bilyard şarları kimi dəyib ayrılıblar. Busa Azərbaycan türkcəsinin inkişaf
prosesinə bir dinamika, dilin yeniləşməsinə, təzə
sözlərin meydana gəlib dildə fiksə edilməsinə bir impuls verib,
şərait yaradıb.
Di gəl ki, 1920-90-cı illər tarixi məsafəsində Azərbaycan
elə bir sosial-ideoloji mərhələ
yaşadı ki, dil kirəcləşib qaldı,
yalnız ədəbiyyatçıların
instrumentinə, söz
adamlarının, xüsusilə
də şairlərin
həzz obyektinə çevrildi, Azərbaycan dili Səməd Vurğunun dilə vurduğu dahiyanə "möhür"lə sanki
surquçlandı, Kommunist
Partiyasının nomenklaturası
tərəfindən mənimsənildi.
Digər tərəfdən
isə, Azərbaycan dili rus sözlərilə
"bombalanmağa" başladı.
Bu zaman Mirzə İbrahimov, Rəsul Rza başda olmaqla, bir sıra ədəbiyyatçılar
hər vəchlə çalışdılar ki, Azərbaycan
dilinin təmizliyini saxlamaq şərtilə onun sınırlarını,
plastika imkanlarını
genişləndirsinlər. Hərçənd
bu tendensiya milli mədəniyyətdə bir
elə də dəstəklənmədi və
nəticədə, ədəbi
dillə adi danışıq dili arasında müəyyən
konfrontasiya meydana gəldi.
Elə ona görə də elmi fikrin,
mülahizənin yürüdülməsi,
izahatların verilməsi,
kargüzarlığın aparılması,
ağır və yüngül sənayedə,
hətta məişətdə
müəyyən məsələlərin
icraatı baxımından
rus dili daha rahat, daha
çevik, daha mobil, daha konkret,
daha sərrast, mənasına görə
daha adekvat və anlaşıqlı göründü insanlara.
Nəhayət, iş
o yerə gəlib çatdı ki, azərbaycanlılar
daha tez şöhrətlənib tanınsınlar
deyə, başladılar
rusca düşünüb
yazmağa. Hətta məsələ elə bir ifrat həddə
gəlib dayandı ki,
azərbaycanlı kinorejissor
Azərbaycan filmi çəkəndə
çəkiliş meydançasında
öz aktyorlarına nəyisə anlatmaq üçün rusca danışırdı. Və
mən burada onları qınamaq fikrindən işıq ili qədər uzağam. Çünki bizim istər teatr, istər kino rejissorlarımız, istərsə
də lap yazıçılarımız,
ssenaristlərimiz yalnız
Moskva təhsili aldıqdan
sonra peşəkarlıq
səviyyəsinə çatırdılar
və ona görə də peşə terminologiyasından
yararlanarkən fikirlərini
azərbaycanca aydınlatmaq
problemilə üzləşirdilər.
Bax, elə
burada biz gəlib dirənirik tərcümə
qapılarına. Mən
bütün dünya klassikasını, XX əsrin
nəsr və poeziyasını rus dilində oxumuşam və həqiqətən,
heyrətlənmişəm ki, rusdilli tərcüməçilər
necə böyük həssaslıqla bütün
proza şedevrlərini
öz ana dillərinə
çeviriblər: elə
çeviriblər ki, onların
tərcümələri oxucuda
həmişə orijinal
təəssüratı oyadır.
Ancaq bu da heç o demək deyil ki, biz elmi və bədii ədəbiyyatı rus dilinin vasitəçiliyilə
azərbaycancaya tərcümə
etməliyik. Azərbaycanda
bu iş həmişə axsayıb,
yetərincə tənzimlənməyib,
xaotik xarakter daşıyıb və xaltura tendensiyasının
dominantlığı ilə
gerçəkləşib. Bizim tərcüməçilər
sözləri dilimizə
çevirməklə məşğul
olublar: məsələ
isə ruhu, məntiqi, mentallığı,
düşüncə tərzini
dildən-dilə transfer etməkdir.
Azərbaycan dili qatılaşmış
maye kimidir; pırtlaşıq gur saç
kimidir, energetik potensialı böyükdür;
di gəl ki, gündəlik
danışıq üçün
bir az təxminidir,
yayqındır: bunun ucbatından elə mütəmadi rus dilindən nəyisə alıb demək məcburiyyətində qalırsan.
Odur ki, fikir tez-tez iradəni, eyləmi və əməli ifadə eləməkdə dolaşığa
düşür. Ya da bu
bizim düşüncəmizin
problemindən irəli
gəlir: rusca danışsam, sərfəli
olar, yoxsa, azərbaycanca? Və ya hansı dildə
danışsam (yazsam),
daha tez qabağa düşərəm?
Ya da: rusca (ingiliscə)
danışmağı birtəhər
öyrənim ki, başqalarından
geri qalmayım...
Azərbaycanın müstəqillik dönəmində
qazandığımız ən
dəyərli nəsnələrdən
biri dilimizdir. Mən azad bir
ölkənin azad dilini hara gəldi özümlə "aparıram",
özümlə "gəzdirirəm"
və bütün dünya mənim özümə də, dilimə də ali bir hörmət
içində bulunmalıdır.
Bu aydın məsələ.
Yəni birgəyaşayışın
qanunu budur və bizim dilimiz
artıq rus dilinin kölgəsində
gizlənmir. Hərçənd
mənim müstəqil
dilim də Azərbaycan müstəqilliyini
danışmağa və
yazmağa, onu daşımağa və izah etməyə, onu içində əritməyə, onunla birgə böyüməyə,
tənləşməyə qabil olmalıdır, müstəqilliyin epik genişliyinə çıxmalıdır.
Müstəqillik dövrümüzün dili
indi tariximizin lokomotividir və mən elə fikirləşirəm ki, heç
bir zaman Azərbaycan dili bu son dönəmlərdə
olduğu qədər
güclü inkişaf
prosesi keçməmişdir,
bu dərəcədə
sərbəst, rahat olmamışdır. Lakin hələ
bunlar da dilin ifadə qüdrətinin
tam artması üçün
kifayət etmir. Neyçün ki, hələ
də şəhərdə
yol gedə-gedə rusca danışanların,
övladlarına rusca
əzizləmə nəğmələri
oxuyub rusca nağıl söyləyənlərin
sayı günbəgün
artır. Busa etnomədəni mühitin
erroziyasına gətirib
çıxaracaq faktordur.
Nədən ki, etnomədəni
mühit avtoxton (aborigen) dilin ətrafında formalaşır.
Odur ki, gərçi
dilimizin təəssübünü
çəkiriksə, o zaman hamımız azərbaycanca
danışıb fikrimizi
aydın və rahat ifadə etməyi bacarmalıyıq.
Oxşar vəziyyət
Pribaltika xalqları üçün də səciyyəvidir. Onlar Avropaya yaxın olsalar da, ingiliscədən
bol-bol yararlansalar da, öz dillərinə böyük qayğı ilə yanaşırlar. Halbuki Hind-Avropa dillər dənizində onlar bapbalaca qayıqlar kimidirlər.
Hərçənd
elə dillər var ki
(və bu, inkar edilmir), Seyid Əzim demişkən, "bilməsək,
dil əlacımız
yoxdur". Məsələn,
ingilis, rus dili. Bu dillərin fonunda istər-istəməz
Azərbaycan dilinin imicinə bir kölgə düşür.
Çünki dil ehtiyacdır; hansı dilə ehtiyac böyükdürsə, o dil
güclüdür. Maraqlısı
budur ki, bu gün dünyanın hər yerində, hətta ən müxtəlif millətlərin
nümayəndələri ingiliscə
yazmağa başlayıblar.
Çünki bilik və mədəniyyət
bu dildə istehsal olunur. Buna yetərincə misal çəkmək mümkün.
Vallah, mən də ingilis dilini mükəmməl, tutalım, Nabokov kimi bilsəydim, ingiliscə yazardım.
Deməli, həqiqətən, Azərbaycan
dilinin sabahı üçün narahat olmağına dəyər
və odur ki, "Azərbaycan dilinin qloballaşma şəraitində
zamanın tələblərinə
uyğun istifadəsinə
və ölkədə
dilçiliyin inkişafına
dair dövlət proqramı haqqında"
(2012) verilmiş Prezident
Sərəncamı daim
diqqət mərkəzində
saxlanılmalıdır; belə
ki, ictimai dinləmələr,
elmi-ədəbi müzakirələr,
siyasi-kulturoloji debatlar
üçün bir meydan açır, Azərbaycan dili barəsində daha cəsarətli fikir yürütmək şansını
dəfələrlə artırır.
Mən əbəs yerə "cəsarətli" sözünü
işlətmədim. Məsələ
bu ki, dilimizlə əlaqəli hansısa bir yeniliyi gerçəkləşdirməyə
cəhd göstərəndə
həməncə ordan-burdan
neqativ rəylər eşidirsən: səni dili korlamaqda suçlayırlar; nə
var, nə var, sən hansı bir səhifədəsə kiminsə
mənasını bilmədiyi,
hansısa bir ləhcədən götürüb
rəsmiləşdirməyə, dil dövriyyəsində aktivləşdirməyə çalışdığın
[tutalım, "şəl"
(ağacın yarpaq örtüyü), "muşqu"
(mişarın kiçik
forması)] bir söz işlətmisən.
Ya da, bir də görürsən ki, Anadolu türkcəsindən
alıb işlətdiyin
sözlərə qarşı
bir təpkilə, acıqla yanaşdılar,
mətndə istifadə
etdiyin "nəsnə",
"bulmaq", "yapmaq",
"ilişikli", "yansıtmaq",
"eyləm", "törən",
"gələnəksəl" və sair bu
kimi sözləri bəyənmədilər. Nədir
bu sözlərdə bizi qorxudan? Niyə ana dilimizin sınırlarını genişləndirməyək?
"Təht əl-şüur"u
təhtəlşüur edib
deməyə hazırıq,
ancaq "şüuraltı",
"altyapı" deməkdən
eymənirik, "anlamadıq"
modusuna köklənirik.
Hələ mən onu söyləmirəm ki,
nədənsə biz Azərbaycan
dilinin zənginliyini görükdürən, artıq
lüğətlərdə çoxdan fiksə edilmiş işgənə,
sulquncuq, posa, çiləkən, urup, cıvata, lığırsa,
xərəzi və onlarla bu kimi
digər orijinal sözləri dil dövriyyəsinə aktivcəsinə
daxil etməmişik, sanki onlardan utanmışıq, onları
leksikonumuzdan çıxdaş
eləmişik.
Tatarıstanda
"Novruz" teatr festivalının
açılış törənində
olduğum zaman bir xakas səhnədə saza oxşar bir aləti sinəsinə basıb dınqıldadırdı və
boğazında "qaynatdığı"
qarqar oxumaların həzzini duydururdu bizlərə. Konsertdən
sonra mən ona yaxınlaşıb soruşanda ki, "bəs
bu alətin adı nədir", mənə "döşbulur"
söylədi. Desəm
ki, sözün gözəlliyi
məni uşaq kimi yerimdən oynatdı, məni sevindirdi, inanmayacaqsınız.
Mənanı, eyləmi
nə qədər konkret, dəqiq bildirən və asanca anlaşılan bir ifadə! Fenomenal bir şeydir:
türk hərəkəti,
eyləmi, əməli,
fəaliyyəti sözdə
necə aydın göstərib və burada əməl poetikləşib, dönüb
musiqi alətinə ad olub! Hələ
mən "döşbulur"
sözündəki sakitliyi,
harmoniyanı, insaniliyi,
mehribanlığı demirəm!
Mən "açar"
sözünə də
beləcə vurğunam:
eyləm sözə yüzdə yüz transformasiya olunur.
Dilimiz bəyan eləyir ki, qədim oğuz tayfaları sözü hərəkətin, eyləmin
içindən çıxarıb
danışıblar, sözü
əməldə tapıb
danışıblar, yəni
feilləri ismə çevirib danışıblar,
feillərdən isim yaradıb danışıblar,
eyləmlə dili maksimal bir yaxınlıqda
və qarşılıqlı
əlaqədə götürüblər;
hər şeyi eyləm prizmasından dəyərləndirib onu dil qatında modelləşdiriblər, dili
eyləmin güzgüsü
eləyiblər. Təsadüfi
deyil ki, əməlinə
görə, işinə
görə, igidliyinə
görə Dədə
Qorqud gəlib cavanlara ad verib:
Qazan, Buğac, Basat. Və hətta müəyyən
prinsipi pozduğu üçün, ayrana doyuran, gəlinə ayıran, iynəyə tikən, tikana sökən demədiyi üçün heyifsilənib.
Bu baxımdan türk dili özündə həmişə dinamik eyləm enerjisini, kişi enerjisini, köçəri enerjisini,
döyüşçü enerjisini qapsayır.
İnsanlar yolun və dilin
rahatlığını, qısalığını
sevirlər. Onlar ibarəli, səlis, pafoslu nitqdən xoşhallana bilərlər,
amma heç vaxt belə danışmazlar gerçək həyatda: çünki sərfəli
və praqmatik sayılmır; çünki
insan danışmaqdan
da yorulur, sözdən
də yorulur, səsdən də... Odur ki, məişət kontekstində insanlar qısa, aydın və sərrast danışmağa üstünlük
verirlər: şüuraltı
insanı əlavə
enerji itkisindən həmişə çəkindirir;
özü də aktivcəsinə çəkindirir.
İnsan rahat getmək istədiyi kimi, rahat da danışmaq istəyir.
O zaman danışmaq rahat
olur ki, sözlər mənanı sərrast ifadə edə bilir. O zaman danışmaq
rahat olur ki, dil sənə fikrini qısaca şəkildə anlatmaq imkanı verir. Bu da tariximizin, yaddaşımızın
bir faktı ki, "kim, çox olmaqdan qılıbdır çox əzizi xar söz" (Füzuli). Uzunçuluq dinləyicini konkret ideyadan yayındırıb
onu fikirlər spektrinə doğru sürükləyir. Busa əlavə iş, izafi yorğunluq deməkdir resipiyent üçün. Dil konkretliyi iradə konkretliyidir, iradə konkretliyi isə eyləm konkretliyinə gətirib çıxarır.
Gəlin, razılaşaq ki, Azərbaycan
türkcəsinin özündə
bir yayqınlıq, təxminilik var: sözlər
əksərən mənanın
konkretliyini görükdürmür,
mənalar bolluğunda
sayrışır. "Türkün
sözü" ifadəsi
də yəqin dildə bu boşluğu
doldurmaq ehtiyacından
aktuallaşıb. Azərbaycan
dili izahat dili deyil, şərh
dili deyil, kəşf dili deyil. Çünki onun plastikası az, mimikriyası isə çoxdur. Sözlərin özlərinə
xas bu mimikriya
isə poeziya cəfəngliyinə yol açır. Dil qatındakı aşırı
mimikriya resursları göstərir ki, bu dil tarixən özgə dillərin dominantlığı şəraitində
özünə yaşamaq
yolları arayıb: məcbur qalıb ki, türk dilinin korpusuna əvvəlcə ərəb və fars, sonra isə
rus və ingilis sözlərindən
ornamentlər düzsün.
Busa türkcənin Azərbaycan variantında dinamik eyləm enerjisini, kişi enerjisini, köçəri
enerjisini, döyüşçü
enerjisini bir xeyli "əridib". Təsadüfi deyil ki, Azərbaycan dilində feil həmişə sonda gəlir: isim öndədir, dominantdır və yanında daim sifəti gəzdirir, özünü şərh
eləmək, aydınlatmaq,
təriflətmək üçün.
Dil necə də millətin xarakterinə oxşayır?!
Bəlkə də əksinə... millətin
xarakteri bu cür "qafiyələnən",
"pərvazlanan" dil
yaradıb?
Düzmü yazdım, səhvmi yazdım, bilmirəm. Amma bir ümidlə yazdım: yazdım ki, bəlkə hansısa bir Azərbaycan dilşünası bu ideyaların ucundan tutub getdi mətləbin
elmi, sosial-kulturoloji dərinliyinə.
Bununla belə... Sovetlər Birliyində yaşamış
türkdilli xalqlar arasında rus sözlərilə rəsmi
şəkildə çirklənməmiş
ən təmiz dil Azərbaycan türkcəsidir. Özbək,
türkmən, qırğız,
tatar, qazax, xakas, tıva dillərinin içində
bolluca rus kəlmələri qaynaşır.
Hətta o qədər
qaynaşır ki, ayırd
etmək olmur, məsələn, bu xakaslardır, rus dilində danışırlar,
yoxsa, ruslardır, xakas dilini öyrənməyə
çalışırlar.
Şükür ki, bizim bir çoxlarımızın
bəyənmədiyi və
nələrdəsə suçladığı
sovet dönəminin ziyalıları Azərbaycan
türkcəsini özlərinə
vətən bilib qoruyublar, dili vətəndən ayırmayıblar,
dillərini din kimi qəbul eləyiblər, dilə dil qatmayıblar,
dili horra eləməyiblər,
amorflaşdırmayıblar: hərçənd zaman-zaman dili
"ütüləyərək" təzələyiblər, onu
sanki süni nəfəs aparatına qoşaraq yaşadıblar.
Bir gün, haradasa
90-cı illərin astanasında,
biz ayılıb gördük
ki, bizim "ütülü"
bir dilimiz var və onunla yalnız yaxşı trafaret şeirlər yazmaq olur. Onda Ramiz Rövşən, Vaqif Bayatlı, Mövlud Süleymanlı, Kamal Abdulla, Niyazi Mehdi, Rahid Ulusel, Tehran Əlişanoğlu, Rüstəm
Kamal, Orxan Fikrətoğlu,
Həmid Herisçi, Qəşəm Nəcəfzadə,
Məqsəd Nur, Xanəmir
və digər qələm əhli, içi mən qarışıq, "ütü"
altında öz-özünə
mumiyalanmış dili,
Azərbaycan maarifçilərinin
təhkiyə üslubundan,
Mikayıl Müşfiq,
Rəsul Rza, Əli Kərim şeirlərinin diskursundan,
60-cı illər prozasının
və poeziyasının
yenilikçi ruhundan bəhrələnmək, dil
qatında müxtəlif
oyunlar qurmaq, ora gözlənilməz desantlar çıxarmaq şərtilə, başladılar
dili diriltməyə, yazı diliylə danışıq dili arasındakı məsafəni
qısaltmağa. Sonradan
çoxsaylı cavan qəzetçilər də,
cavan yazarlar da biz getdiyimiz istiqamətə yol aldılar.
Biz çox vaxt ədəbi dildən, natiqlik sənətindən,
ictimai-siyasi leksikondan danışarkən unuduruq
ki, dilin gəlişdiyi
yaşantı müstəvilərindən
biri də məişətdir. Aktyor səhnədə yaxşı
ədəbi dildə danışanda biz onlara həməncə irad tuturuq ki, həyatda belə danışmırlar.
Faktiki şəkildə,
biz kimin evdə necə danışdığını
bilmirik: amma bilirik ki, küçədə, bazarda,
dükanda camaat arasında bir dil doğmalığı
mövcuddur. Və insanlar, əgər müşahidə etmisinizsə,
bazarda daha çox komplekssiz olurlar; evdə bulduqları dil rahatlığına maksimal
şəkildə yaxın
olurlar.
Fransız Jak
Derrida özünün "Qrammatologiya üzrə"
əsərində deyir
ki, danışıq dilində
yazı dilinə nisbətən daha çox bütövlük,
tamlıq var və danışıq zamanı
dil ilə danışan arasında fərq silinir. Əgər Derridanın həqiqətini ciddi qəbul eləsək, bu, o demək olacaq ki, "mən" danışanda dil "bədənləşir" və
ya "mən" dilin sınırları içində "əriyir".
Buradan da belə çıxır
ki, danışan fərd
dilə, dil materialına yazan fərddən daha çox yaxındır. Mən danışanda dil haqqında düşünmürəm; yazanda
isə dili fikirləşib yazıram.
Mən danışanda
dil mənim təbiətimin, varlığımın
bir hissəsi olur: mən yazanda və ya müəyyən nəşri oxuyanda isə dili mədəniyyətdən
borc "alıram".
Bu zaman dillə mənim
aramda hərflər, başqa sözlə, işarələr dayanır
və mənlə dil arasındakı məsafə böyüyür.
Biz danışanda səsik:
sözlər içimizdən
çölə axır.
Onda sözlər və
fikirlər diri olur. Yazanda isə
ölü hərflərdən
yararlanıb onlara can verməyə çalışırıq.
Hərflərin təbiətlə
artıq heç bir əlaqəsi yoxdur: hərflər dil yaratmır; dili imitasiya eləyir. Hərflər sözlərin, sonucda dilin lüğətlərdə
konservasiya formasıdır.
Onların vasitəsilə
dil mədəniyyətdə
fiksə ediləndə
statik bir vəziyyətə düşür.
Dilin şəcərəsi
təbiətdən gəlir,
səsdən gəlir,
hərflər isə mədəniyyətə mənsubdur,
quru qrafikadır.
Məncə, burada problem dilin təbiət - mədəniyyət
marşrutundakı əngəlləridir:
beyindən dilə və dildən qələmin ucuna qədər olan "sehrli" məsafədə.
Biz danışdığımız sürətlə yaza bilmirik. Deməli, qavrayış və ifadə ziddiyyətləri
qaçılmaz. Biz danışanda
jestlərimizi, baxışlarımızı
da köməyə çağırırıq
və bununla da təhkiyəni, şərhi
bütövləşdiririk, tamlaşdırırıq, məsələni
bir-birimizə daha doğru izah edirik. Yazı isə bu imkanı
insana vermir. Yazıda hər şeyi hərflərdən
quraşdırılmış sözlər bəyan eləyir. Danışanda dil çaşır, yazıda isə hər şey düppədüzdür. Odur
ki, yazmaq danışmaqdan,
yazını başa düşmək danışanı
başa düşməkdən
daha zordur. Və mən burada "bir cümlə qurmaq bir dövlət qurmaq qədər çətindir" deyən
Seyran Səxavətə tam qatılıram. Ona görə
öz doğma dilini vətənin, dinin, dövlətin kimi duymayınca yazıya başlamaq günahdır. Vətən
torpaq uğrunda, mədəniyyət dil uğrunda mübarizə ilə güclənir, möhkəmlənir!!!
Aydın TALIBZADƏ
Ədəbiyyat qəzeti.- 2025.- 14 mart (№10).- S.10-11.