Новруз – праздник, столь же древний, как и сама земля

В переводе с фарси Навруз означает «новый день» — наступление Нового года по солнечному летоисчислению, который совпадает с весенним равноденствием. Его написание и произношение могут различаться в разных странах — Навруз, Новруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Это один из наиболее ярких и красочных праздников, дошедших до нас из глубины веков, празднование которого приходится на 21 марта.

Вопрос: Ирина Валерьевна, Вы, как президент общественной организации развития культурных связей с Ираном, хорошо знаете традиции этой страны. Расскажите, пожалуйста, об одной из них — празднике «Навруз».

Ирина Абраменко: Новруз — праздник, столь же древний, как и сама иранская земля, в какой-то мере является символом персидской культуры. Традиции встречи Нового года объединяют всех иранцев от южного побережья Персидского залива до берегов Каспийского моря, лишь немного варьируясь в различных областях под влиянием местных обычаев. В переводе с персидского «Новруз» означает «новый день». Это — день, с которого начинается год, астрономическое начало весны, весеннее равноденствие. Этот точный момент начала года иранцы называют «саль тахвиль» (в нынешнем году наступление нового −1394 го года — приходится на 1:45 21 марта 2015 года). По древним народным поверьям земля покоится на роге огромной рыбы, плывущей в мировом океане. Когда завершается год, рыба слегка подбрасывает землю, перекидывает ее на другой рог, и если быть внимательным, в момент — «саль тахвиль» — можно уловить еле заметный толчок, знаменующий смену года.

Новруз был известен во всех основных культурах древней Месопотамии, в той или иной форме его праздновали в Шумере, Вавилоне, древнем Эламском царстве, Аккаде. О начале его празднования сложено немало сказаний. По одной из них, начало ему было положено 15 тысяч лет назад, когда легендарный Шах Джемшид, научивший людей животноводству, праздновал приход первой весны после окончания великой зимы — ледникового периода. В тот день свита несла на плечах золотой трон, на котором восседал правитель, и первые лучи солнца осветили драгоценные украшения трона и пышные одеяния шаха. Увидев блеск и сияние, люди восхитились и провозгласии этот день праздником. Еще одна народная легенда гласит, что как-то царь Соломон потерял дарованное ему Богом волшебное кольцо, а с ним — и все свое могущество. После сорока дней безуспешных поисков, кольцо было найдено, ликующие подданнные приветствовали возвращение правителя возгласами: «Новруз (новый день) наступил!»

Однако, наибольшее значение ритуалы Новруза получили в зороастризме — религии Древней Персии до появления Ислама. Для зороастрийцев веселое празднование наступления нового года было неприменной обязанностью человека, сильным оружием, важным моментом борьбы с мировым злом. В том или ином виде новогодние обряды зороастрицев — «хафт син», огненная среда и др. — хотя и потеряв во многом свое религиозное значение, сохранились до сегодняшнего дня. Поэтому, чтобы понять Новруз, необходимо хотя бы в общих чертах разобраться в космологии религии Заратуштры.

В зороастрийской системе ценностей все, что создает и дарует жизнь, подеерживает, защищает и обогащает ее, расценивается как добро. Это относится и к благоприятным для человека силам природы. Земля, вода, небо, животные, растения — все это есть добро, порождение Ахурамазды. Справедливость и правосудие, мир, здоровье и красота, радость и счастье — принадлежат светлым силам. Все угрожающее жизни, нарушающее порядок, создающее хаос — создано злым враждебным духом — Ангра Майнью (Ахриманом), находящимся в вечной тьме и являющимся извечным врагом Ахурамазды (персидское «ангра» и английское «anger», «гнев», произошли из одного и того же корня)

Эти две силы не имеют материальной формы, но присутствуют повсюду. Они сосуществовали более трех тысяч лет, не соприкасаясь друг с другом. Затем Враждебный Дух увидел свет и возжелал уничтожить его. С этого момента начинается противоборство Добра и Зла. Ахурамазда создал материальный мир, состоящий из семи творений. Первое — небо, каменный свод над миром. Второе — мировой океан. Третье — земля, плоскоеблюдо, покоящееся на его волнах. Четвертым было создано растение, пятым — первое животное, бык. Шестым стал человек Гейо-маретан (Киумарс). Седьмым творением стало солнце и его воплощение — священный огонь.

Борьба Добра и Зла, темных и светлых сил должна продолжаться в течение 12 тысяч лет и делится на четыре перода по 3 тысячи лет каждый. В последнем периоде на Землю придут несколько Спасителей, и последний из них — Саошьянт — спасет мир. Земной мир мостом Чинват (в Коране — мост Сарат) свяжется с загробным миром, произойдет Воскрешение и Последний Путь (В шиихме Саошьянт ассоциируется с двенадцатым имамом Заманом).

Чтобы защитить свои творения, Бог Мудрости создал шестерых бессмертных святых, Амеша Спента, по одному на каждое творение:

Хаштру (Шаривара) — защитника неба,

Ашу-Вахишту (Ордибехешта) — покровителя огня,

Ваху Манаха (Бахмана) — для животных,

Хаурватат (Хордад) — для воды,

Спенту Армаити (Эсфанд) — покровителя плодородия и матери-земли,

Амератат (Амурдад) — для растений.

Сам Ахура Мазда стал покровителем людей и священного огня.

Влияние зороастризма прослеживается в современном иранском календаре — ордибехешт, бахман, хордад, эсфанд, мордад — названия месяцев.

Но в новосотворенном мире существовала одна проблема: в нем не было жизненного цикла. Солнце не перемещалось по небу, ночи не сменяли дни, не было времен года. Тогда по велению Ахурамазды первое растение дало семена, бык породил других животных, а от Гейо-маретана произошел человеческий род. Жизненный цикл начался. Этот момент — начало созданного мира — и стал первым Новрузом. Ахурамазда создал также ангелов-хранителей для всех живых существ. Каждый человек, оставаясь верен силам добра, имеет одного такого покровителя. По зороастрийским поверьям в последнюю среду года эти духи сходят в материальный мир, недаром название первого месяца иранского года — «фарвардин» — происходит от «фаравашис» — «духи».

Заратуштра ввел много ритуалов для прославления семи творений и бессмертных святых. Самым важным из них стал Новруз, праздник в честь Бога Мудрости и святого огня во время весеннего равноденствия. Радуясь и веселясь, больше думая и говоря о добре и свете, совершая благие деяния, преумножая счастье и земное благоденствие люди поддерживают космический балланс, борются с темными силами, которым ненавистно всякое проявление жизни. Согласно фольклору Ахриман, желая разрушить мир, посылает на землю двенадцать злых духов, чтобы они разрушили двенадцать колонн, на которых держится мир. В конце года, когда мир уже находится на краю гибели, и злые духи уже празднуют свою победу, люди своей радостью смехом, танцами и пением отгоняют их, и восстанавливают колонны в их первоначальном виде. На тринадцатый день года, дьявол вновь отправляет своих слуг на разрушение мира.

Первые свидетельства проведения обрядов Новруза ученые относят к эпохе Ахеменидов, более 2500 лет. У ахеменидских правителей было четыре дворца, в которых они жили в определенное время года. Персеполь, находящийся в нынешнем остане Фарс, стал весенней резиденцией и местом празднования Нового года. Каменные барельефы Персеполя изображают царя на троне, получающего дары от послов подвластных ему земель. До нас дошли свидетельства о многочисленных религиозных обрядах и пышных пирах. Одним из обычаев был ритуал священного брака: первую ночь года царь проводил с молодой девственницей. Дети, зачатые в эту ночь, воспитывались при храмах и становились высокопоставленными жрецами.

Тогда же возник сохранившийся до сегодняшнего дня обычай проращивать к празднику ростки пшеницы. Вокруг внутреннего двора во дворце правителя возводились 12 глиняных столбов, символизирующих 12 месяцев года. На каждый из них ставился поднос с определенными ростками: пшеницей, ячменем, рисом, бобами, кормовыми бобами, чечевицей, горохом, сезамом и кукурузой. Глиняные столбы должны были стоять до 16 фарвардина (7 апреля), затем по качеству ростков делали предсказания о будущем урожае. Растение, семена которого давали самые обильные всходы, выбиралось основной сельскохозяйственной культурой наступающего года.

Дарий Великий начинал празднование Новруза с посещения большого храма Ваала в Вавилоне.

Древнегреческий летописец Страбон (64/63 до н.э. — 23/24 н.э.) так описывал празднование Новруза: «В самые древние, давние времена и по сегодняшний день жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня — это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу. Все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаниями, которых коснулся огонь».

При Сасанидах Новруз начинали праздновать за пять дней до наступления весеннего равноденствия. Для встречи духов-хранителей устраивались пиры, на крышах домов устанавливали глиняные статуэтки людей и животных, а по ночам зажигали яркие огни, чтобы указать хранителям путь в дома, где люди готовы принять их. Эти дни получили название «Праздник Сури (огня)». Празднования продолжались в течение 21 дня, самые торжественные ритуалы проводились на девятнадцатый день. На Новый год объявлялась амнистия за нетяжкие преступления. Существовала даже пословица: «Праздник освободит узников зиндана».

Омар Хайям в книге «Новрузнаме» дал яркое описание праздника:

«Со времен Хосрова до Йездигерда, последнего из доисламских царей, традиция была такова: в первый день Нового года, в Новруз, первым посещал правителя зороастрийский Первосвященник и приносил в дар царю золотой кубок, полный вина, кольцо, несколько золотых монет, горсть зеленых ростков пшеницы, меч, лук и красивого раба. Он возносил хвалу Богу и прославлял царя, говоря ему: «О, Владыка, в этот час Равноденствия, в первый день первого месяца года пусть Суруш, Ангел-вестник, видя, что ты добровольно избрал веру в Бога твоих предков, дарует тебе мудрость, понимание, и проницательность в делах. Живи долго во славе, будь счастлив и удачлив, восседая на золотом троне, испей напиток бессмертия из Чаши Джемшида, храни традиции предков, их благородные устремления, совершай справедливые деяния и осуществляй правосудие. Пусть расцветет твоя душа, пусть юность твоя будет как свежий росток зерна. Пусть твой конь будет могуч и бесстрашен, твой меч — быстр и смертоносен, твой ястреб всегда настигает добычу, твои действия будут прямы, как стрелы. Простри десницу твою от своего богатого трона, завоевывая новые земли. Равно чти и ремесленника, и мудреца, презирай стяжательство. Пусть дом твой процветает и жизнь твоя будет длинной!»

Перед шахом ставился серебряный стол, по краям которого раскладывали лепешки, испеченные из различного зерна: бобов, чечевицы, пшеницы, ячменя, проса, бобов, риса и пр. На краях стола лежали зерна каждого из этих злаков, а посреди стола — веточки граната, мускусной ивы, айвы, маслины, приносящие по народным поверьям удачу и благоденствие.

Весь первый месяц года делился на шесть периодов, по пять дней. Каждый период был праздником для определенного социального слоя людей: в один из них праздновала знать,в другой — слуги, крестьяне, воины и т.д.

С распространением Ислама многие мусульманские правители пытались запретить Новруз, как языческий обычай. Вопреки исламским, особенно шиитским, традициям, где мученичество, трагизм и смерть пронизывают все ритуалы, Новруз — праздник торжества жизни, по духу так и оставшийся зороастрийским. Наиболее враждебное отношение к Новрузу было со стороны халифов династии Омнейядов, правивших в Багдаде в 7-8 вв. и использующихИслам как средство удержания власти. Но несмотря на все запреты, иранцы продолжали тайно отмечать день начала весны. Позже, при Алавитах, Новруз был разрешен.

Возрождение Новруза началось при Аббасидах, в это время арабские правители начинают с большим уважением относится к персидским традициям, слово «Нируз» стало общепринятым в арабских странах. Новогодние обычаи Ирана были распространены моряками и торговцами по многим странам Персидского залива и Оманского моря. Тимуридские принцы, пришедшие в Индию в 18 веке, праздновали там Новруз с большим великолепием и пышностью.

ПРЕДВЕСТНИКИ СЧАСТЬЯ

В иранском фольклоре существует несколько традиционных новогодних персонажей, приносящих счастье. Это Мир-е Новруз («Новогодний принц»), Атеш Афруз и Хаджи Фируз. Хаджи Фируз — самый известный из них. Согласно традиции, Хаджи Фируз, человек с черным лицом в красной одежде и высокой конусообразной шляпе, в канун Нового года с многочисленной свитой ходит по улицам и песнями, сопровождаемыми барабанным боем, возвещает начало праздника. Поет он короткие песенки, напоминающие частушки.

Существует немало споров о появлении этого фольклорного персонажа. По одной из версий этот образ связан с месопотамским божеством сельского хозяйства Таммузом, возвращающимся каждую весну из мира мертвых. Фестиваль Таммуза символизировал ежегодную смерть и возрождение растительности, во время некоторых церемоний люди танцевали на улицах, многие чернили лица. По другому мнению, образ Хаджи Фируза является продолжением новогодних ритуалов Сасанидской эпохи, когда чернокожие рабы в разноцветных одеждах развлекали людей танцами и песнями. По некоторым версиям черное лицо Хаджи Фируза означает возвращение из мира мертвых, красная одежда символизирует кровь, а его ликование — это радость воскрешения и обновления жизни, по другим мнениям — красная одежда Хаджи Фируза и его имя, произошедшее от слова «победитель» — предвестие счастья и символ благополучия.

Однако, каково бы ни было его происхождение, Хаджи Фируз и сегодня является обязательным персонажем Иранского Нового года.

НОВОГОДНИЕ ТРАДИЦИИ В СОВРЕМЕННОМ ИРАНЕ

В современном Иране новогодние торжества продолжаются в течение 13 дней.

Последователи Зороастризма празднуют первые пять дней нового года, но самый важный из них — шестой. Его называют Великим Новрузом («Новруз-е бозорг), и считают днем рождения Заратуштры.

«Хане Текани» — «перетряхивание дома»;

За две-три недели до праздника во всех домах проводится особая весенняя уборка — «Хане Текани». Само название в буквальном переводе означает «перетряхивание дома», т.е. дом слеует «перетряхнуть», как вытряхивают пыль из старых половиков. Чистится все — от ковров до мебели. Стирают занавески, полируют серебро, обновляют износившиеся вещи, непременно покупают новую одежду для всех членов семьи, наполняют дом ароматом цветов и благовоний. «Хане Текани» — не просто предпраздничная уборка, это символ приближающейся весны, времени чистоты и свежести. Во многом эта традиция сохранилась с древних времен, когда люди верили, что души усопших членов семьи в канун Нового года придут навестить дома родственников, и готовили им торжественную встречу.

«Сабзе» — символ обновления жизни;

«Сабзе» — молодые зеленые побеги пшеницы или чечевицы — символ весеннего обновления жизни — непременный атрибут праздника. За две-три недели до наступления Новруза хозяйка дома берет зерна (их количество зависит от числа членов семьи) и с пожеланиями здоровья, счастья и благополучия кладет их в неглубокую глиняную посуду, заполненную водой. Через два дня семена перекладывают в плоское блюдце и накрывают хлопковой тканью или тонким полотенцем и ставят на солнце. Несколько раз ткань опрыскивают водой. Через2-3 дня,когда зерна прорастают, ткань следует снять. К Новрузу «сабзе» должны достичь высоты около семии-двенадцати сантиметров. Ростки перевязывают красной лентой, ставят на новогоднюю скатерть, как один из элементов «Хафт Син» (см. ниже) и держат в доме до тринадцатого дня нового года.

«Софре Хафт Син»

Но основная часть новогодних ритуалов — украшение и подготовка «Софре Хафт Син» — «скатерти семи предметов». «Софре» — дастархан, обеденная скатерть, расстилаемая на полу — к празднику готовится особая: из нарядной ткани, обычно красного цвета. На нее кладутся семь предметов, начинающихся на букву «син», каждый из них в древности воплощал одно из семи творений мира и бессмертного святого, покровительствующего ему. Хотя многое из этой символики сегодня утрачено, состав «хафт син» остается неизменным. Это: «сиб» — яблоко, символ красоты; «сабзе» — пророщенные зерна пшеницы, символ возрождения; «серке» — уксус, долголетие и терпение; «сенджед» — дикая маслина, любовь; «секке» — монета, богатство и процветание; «сир» — чеснок, здоровье и избавление от несчастий; «саману» — особая пища из пророщенной пшеницы. Иногда вместо уксуса ставят «сумах» — иранскую специю, символ солнца и победы добра над злом.

«Саману» — особое блюдо, приготавливаемое специально к Новрузу. Зерна пшеницы замачивают в воде в течение трех дней, затем рассыпают на большом металлическом подносе и накрывают белой тканью. Когда пшеница прорастет, ростки мелко рубят, выжимают сок, смешивают с мукой и водой. Полученную смесь варят долго, практически всю ночь. Занимаются этим только женщины, ни одному взрослому мужчине не дозволяется подходить к готовящемуся «саману». Перемешивая по очереди смесь, женщины загадывают желания: найти достойного супруга, родить здоровых и красивых детей и пр. К утру «саману» — густая сладкая масса — готова. В нее добавляют дробленый миндаль и грецкие орехи. Когда-то вместо «саману» зороасрийцы готовили «хаому» — смесь целебных трав. «Хаома» и сегодня часто используется в зороастрийских ритуалах, но в остальном Иране она практически забыта.

В самом дальнем от входа конце скатерти помещают зеркало между двух свечей (иногда ставят по одной свечи на каждого ребенка в семье). Часто на «Софре Хафт Син» кладется фляга с водой — символом чистоты и свежести, хлеб — символ жизни, молоко, сыр, фрукты: яблоки и гранаты напоминают о любви, молодости и красоте, а круглые кислые апельсины изображают землю. В центр скатерти для благословления наступающего года кладут книгу — ту, что пользуется наибольшим почтением. Для зороастрийцев это Авеста, для мусульман — Коран, иногда — сборник стихов Хафиза или «Шахнаме».

Обязательное украшение праздничного дастархана — небольшой круглый аквариум с несколькими золотыми рыбками. Такие рыбки специально к празднику продаются по всему Ирану. В некоторых областях считается, что желательно наполнить аквариум чистой дождевой водой. Иногда вместо аквариума ставят круглую стеклянную вазу с зелеными листьями граната или апельсина.

Также на «Софре Хафт Син» можно поставить вазы с цветами (обычно гиацинтами — «сомбол», или веточками мускусной ивы — «бид-е мешк»), корзинку с крашеными яйцами, различные специи, поднос с сухими бобами. Иногда можно увидеть апельсин, плавающий в чаше с водой — символ земли, плавающей в мировом океане. Рядом со скатертью ставят жаровню, на которой сжигают благовония.

Каждая семья старается подготовить как можно более красивое «Софре Хафт Син» — ведь это не только праздничное украшение, но и признак хорошего вкуса хозяев дома, оно должно радовать глаз и настраивать на праздничный лад.

Зороастрийцы сегодня реже устраивают «Хафт Син», но обязательно проращивают к празднику семь зерен в ознаменование вечности жизни.

Распространен обычай накануне Новруза приносить «Хафт Син» на могилы к родственникам, чтобы усопшие также могли принять участие в празднике.

Интересно, что до принятия Ислама на новогодний дастархан ставились семь предметов на букву «шин»: «шекар» (свеча), «шарбат» (сок), «ширини» (сладости), «шам» (свеча), «шоне» (расческа), «шир» (молоко) и «шароб» (вино). Но так как для мусульман вино является запретным, «шин» заменилось на «син».

Огненный фестиваль «Чахаршамбе Сури»

Предновогодние праздники начинаются в последний вторник уходящего года. Это «Чахаршамбе Сури», в дословном переводе «огненная среда» (По восточной традиции отсчет суток начитнается с вечера, так что среда празднуется уже с вечера вторника). Праздник начинается сразу же после захода солнца, когда зажигаются фейерверки и костры, а дети и взрослые прыгают через огонь со словами: «О, огонь, дай мне свой красный цвет, забери мою болезненную бледность!» Когда-то это был магический обряд очищения, само название которого — «сури» — означало «пламенный», «красный». Пройдя его человек словно бы очищался от всего зла, накопленного в течение года, избавлялся от недугов, получал здоровье и благословение на год следующий. Сейчас мистическое и религиозное значение ритуала забыто, «чахаршамбе сури» стал просто веселым и ярким праздником, предвкушением приближающихся новогодних торжеств, временем, когда следует с благодарностью вспомнить уходящий год. «Чахаршамбе Сури» в равной мере празднуют все иранцы, независимо от вероисповедования: и мусульмане, и христиане-армяне, и последователи Заратуштры. Однако многие зороастрийские обычаи сохранились и сейчас, в первую очередь это различные гадания. Например, молодые девушки, одетые в традиционную чадру, ходят от дома к дому, ударяя по двери ложкой и прося угощение, а по полученному предсказывают будущее. Другое, почти уже исчезнувшее гадание «огненной среды» — «фалгуш», «слушанье будущего». В этом ритуале тоже, в основном, учавствуют молодые девушки. Заранее загадав вопрос, они из темного угла или из-за стены слушают разговоры прохожих, пытаясь из услышанного понять ответ.

Еще одно зороастрийское поверье — о том, что души умерших в этот вечер приходят из мира мертвых навестить живых — выразилось в обряде «гашог зани» («стучание ложками»). Дети и молодежь в белых одеждах выходят на улицу, изображая вернувшихся из потустороннего мира духов, бьют ложками по горшкам и сковородам.

В этот день принято готовить особый суп — Ош Чахаршамбе Сури, и часть его раздавать беднякам. Заканчивается «Чахаршамбе Сури» феерверками и семейным застольем.

На следующий день после «Чахаршамбе Сури» отмечается «Шабе Джоме» — семейный праздничны банкет с непременным рисом с цыпленком.

«Саль Тахвиль» — момент смены года.

К моменту наступления нового года (а по восточным традициям это происходит днем, а не ночью) — " Саль Тахвиль" или «Саат Тахвиль», вся семья собираются вокруг праздничной скатерти. Наступает важный момент, к которому нужно готовиться особо — раздать долги, простить обиды, примириться с недоброжелателями, чтобы не тащить за собой в будущее воз прошлогодних проблем. Самый старший член семьи (обычно, отец) дарит «эйди» — новогодние подарки. Традиционно это золотые монеты или новенькие банкноты, вложенные между страниц Святой Книги, а для детей — сладости и излюбленное иранское лакомство — «аджиль» — смесь орехов, изюма, дынных и арбузных семечек, воздушной кукурузы. После наступления «Саль Тахвиль» люди обнимаются, целуются, желают друг другу счастья, здоровья и удачи.

По народному поверью, первый гость, пришедший в дом в новом году, принесет удачу или неудачу. Поэтому после «Саль Тахвиль» одного из детей просят выйти из дома и, под видом гостя, постучаться в дверь, с угощением для хозяев, сладостями и конфетами.

В новогодний день традиционно готовят «полоу сабзи махи» — особый плов с зеленью и копченой или жареной рыбой, «куку сабзи» — нечто вроде яичницы с большим количеством зелени. На следующий день подают рис с лапшой («полоу реште»).

Первое, что следует сделать в новом году — посетить родителей, близких и дальних родственников, друзей. А так как семейные узы в Иране ценятся очень высоко, и у каждого иранца полным-полно родственников, часто рассеянных по разным городам, на следующий же день наступившего года вся страна срывается с места и начинает напоминать огромный кочевой лагерь.

«Сиздах Бедар»

Новогодние праздники заканчиваются на тринадцатый день года. Это число считается несчастливым (вспомним о зороатрийском поверье о слугах Ахримана, в тринадцатый день вновь начинающих разрушение колонн мира), поэтому, чтобы избежать возможных напастей, иранцы стараются провести его на открытом воздухе. Они покидают дома, идут в парки или за город для праздничных пикников. Из дома выносят «сабзе». Считается, что за тринадцать дней молодые ростки впитали в себя неудачи и болезни, присутствующие в доме, поэтому после этого срока их нельзя оставлять там. «Сабзе» бросают в ручьи и реки, чтобы текущая вода унесла вместе с ними все семейные неприятности. Добрая примета в этот день — разбить глиняную посуду и таким образом избавится от бед. Или следует, завязав на платке узел, попросить первого встреченного прохожего развязать его. Молодые девушки в этот день завязывают в узел стебли травы, чтобы в наступившем году выйти замуж.

— Ирина Валерьевна, спасибо за удивительную информацию. С наступающим Вас, праздником «Навруз»!

А.Ислам

Эхо.-2017. - 4 марта.- С. 10.