Капля, в которой отражен океан

Восточная классическая литература как кладезь мудрости

Интервью газеты «Каспiй» с доцентом кафедры иранской филологии Бакинского государственного университета Бильгейс Гулиевой.

- Согласны ли вы с тем, что, занимаясь научными исследованиями, раскрывая студентам глубочайшие пласты восточной литературы, вы соприкасаетесь с колоссальным и богатейшим миром гениев и титанов? - Для меня литература Востока - это огромный, безбрежный океан, на берегу которого я нахожусь, пытаясь лишь войти в него, - именно так могу выразить состояние, которое испытываю перед глубиной и красотой пространства классической литературы. - Но вам удается показать каплю, в которой отражен весь океан, его многообразие, красоту и философию. Однако… мы знаем, что Фирдоуси - поэт и летописец, его главное эпохальное произведение - «Шахнаме» («Книга царей»), в которой он показал историю многих империй. Омара Хайяма мы знаем как поэта-философа, блестящего математика и астронома. Какие коррективы внесло время в оценку и анализ творчества этих поэтов и их личности сегодня, когда происходит тотальная переоценка ценностей?- Если говорить о переоценке ценностей, то это всегда болезненный момент. Особенно трудно выживать в подобной ситуации таким наукам, как литература и история. Идеология, менталитет, духовность общества во все времена пытались диктовать свое видение литературного наследия прошлого и исторических фактов. Начнем с того, что Омар Хайям - прежде всего ученый. Если бы Хайям был жив, то, учитывая его характер - а он у него был сложный, по мнению людей, которые его хорошо знали, - он бы долго смеялся над тем, что его называют поэтом. Это был выдающийся ученый, отличный математик, прекрасный астроном. Известный общественный деятель, визирь Низам-уль-мульк пригласил Омара Хайяма в Исфахан ко двору сельджукского правителя Малик шаха и создал для ученого великолепные условия для работы. Хайям трудился вместе с известными астрономами в Исфаханской обсерватории, которая на тот момент была одной из крупнейших в мире. Вместе с группой ученых он разработал новый календарь, который по сей день считается одним из самых точных в мире. Здесь на 33 обычных года приходится до восьми високосных. Это на несколько минут точнее, чем тот календарь, которым пользуются в мире сейчас. При этом следует принять во внимание то, что расчеты велись в обсерватории тех времен, тем не менее, они сохраняют свою актуальность и сегодня. Хайям еще более известен своими математическими трудами. Он - ученик Ибн Сины, продолжил путь Абу Али. Человек, которого на Западе воспринимают как поэта, на Востоке заслужил уважение как ученый. Известность Омара Хайяма на Западе берет свое начало с переводов Эдварда Фитцджеральда, на основе которых о нем сложилось совершенно ошибочное представление, подогреваемое огромным количеством сомнительных в отношении авторства рубаи.- В каком смысле?

- Во-первых, количество рубаи Хайяма - эта тема до сих не закрыта. Мы не знаем, что действительно принадлежит Хайяму из всего, что причисляют ему. Некоторые источники говорят о сотнях рубаи, иные - о десятках. Французский исследователь Пьер Паскаль, работавший с рукописями рубаи Хайяма, насчитал четыреста подлинных рубаи. Язык Омара Хайяма афористичный и лаконичный, естественно, появлялись желающие подражать ему. Если принять во внимание такой феномен в персидской литературе, как назире, то станет понятным появление огромного количества не имеющих к Хайяму никакого отношения рубаи. Их называют бродячими, или странствующими рубаи. Беда в том, что на основе не принадлежащих Хайяму рубаи стали судить о его мировоззрении, сделав вольнодумцем и бунтарем, однако никто не хотел открыть и почитать его научные труды, в которых есть немного и о нем самом. Ведь восточные научные труды - это не западные монографии, там есть прекрасные обращения к Богу, к людям, размышления автора. Он был очень скрытным человеком, и об этом говорили все, кто лично его знал, но он никогда не был бунтарем или вольнодумцем. Многие его современники, авторитетные и духовные лица своего времени, теологи, отзывались о нем как о шейхе, мудреце, хакиме и даже имаме. Мы располагаем четкими данными от Бейхаки, авторе «Истории Бейхаки», который после смерти выдающегося ученого встретился с зятем и учеником Хайяма. Так вот он рассказал, что перед смертью Омар Хайям читал трактат Ибн Сины и почувствовал себя плохо. Он положил золотую палочку в качестве закладки на страницу, где остановился, вызвал своих учеников и попрощался с ними. До вечера отказывался от пищи. Вечером совершил намаз и сказал: «О Боже, ты знаешь, что я познал тебя по мере моей возможности. Прости меня, мое знание тебя - это мой путь к тебе». И ушел в мир иной. Все эти свидетельства создают образ мудрого и глубоко набожного человека. Именно вера давала ему крылья для познания. Научные труды О.Хайяма содержат его истинные взгляды на мир и на веру. Именно эти труды принесли Хайяму Нишапури известность и уважение исламского ученого. Все сказанное никак не стыкуется с содержанием сомнительных в своем происхождении рубаи.- Вы согласны, что Омар Хайям был суфием и достигал невероятного проникновения в тонкие миры?- Это даже утверждается. По сей день бытует мнение, согласно которому Хайяма относят к суфиям. Выдающийся востоковед Дж.Дорри, ссылаясь на один из поздних трактатов Хайяма, говорит о том, что в конце жизни Хайям Нишапури особенно интересовался путем духовного совершенствования и суфизмом. В своей работе «Омар Хайям» Ш.Султанов и Л.Султанов приводят мнение известного иранского ученого ХХ века Мухаммада Али Фуруги, который полагает, что «Хайям был прежде всего правоверным мусульманином, а затем уже суфием, причем суфием, этические и философские взгляды которого не выходили за рамки ортодоксального ислама». А А.Азимов и С.Суслова ссылаются в своей работе на высказывания известного мыслителя и философа XIX века шаха Идриса, который считал, что «поэзия Омара Хайяма является частью суфийского наследия, она многозначна и понимание ее само по себе уже является частью суфийской специализации». Эти отзывы можно было бы продолжить. Остается сказать только одно: если Всевышний наделяет свое создание столь сильным умом и ярким талантом, это всегда предпосылка духовного богатства в человеке. Бог дарит талант тому из рабов, кто умеет верить в своего Создателя, оценить этот дар и быть благодарным. Омар Хайям с его ярким талантом, умом и душой не мог быть столь неблагодарным и недалеким человеком. Все ценное научное наследие Хайяма подтверждает трепет и восхищение, которое испытывал ученый перед Величием и Могуществом Всемилосердного Аллаха.

- Есть мнение, что Фирдоуси в своей эпопее «Шахнаме» придерживается националистических позиций. Насколько это верно? - Я думаю, здесь надо придерживаться серьезной доли здравого смысла и научного подхода. Мы понимаем, что перед нами художественное произведение и поэт писал свою поэму на основе тысячелетиями сложившихся дастанов. Источники многовековой давности следует воспринимать как фольклорный материал. В преподнесении этой темы мы, преподаватели и исследователи, основное внимание направляем на художественную сторону. Фирдоуси в своем произведении рассказывает о страданиях, верности, героизме, и мы видим богатейшую галерею образов, характеров, взаимоотношений и самой жизни.

- Доступность языка Фирдоуси - это отдельная тема. Не случайно еще с древних времен на Востоке было принято устраивать меджлисы, где декламировали отрывки из «Шахнаме», причем простые люди, не умеющие читать и писать, но они из уст в уста передавали друг другу целые главы. Эпопея настолько пронизана народным духом, что сам народ знал ее наизусть.- Особенность языка Фирдоуси – это, прежде всего, лаконичность и емкость. Принимая во внимание объем произведения - а он достаточно крупный, это верный выбор. Фирдоуси благодаря краткости изложения достигает скорого и экспрессивного рассказа. - Влияние Священного Корана на литературу мусульманского Востока огромно. Верно говорят, что Коран - это не только сказанное, но и подразумевающееся. Когда вы читаете стихи выдающихся поэтов Востока, есть ли что-то, что читается между строк, чего нет в самой ткани текста? - Вы правильно заметили, что мусульманская поэзия Востока сформировалась под влиянием Священного Корана, который рассчитан на долгие тысячелетия и на огромную аудиторию. Это священное писание в силу своеобразия, яркости и символичности языка находит путь к сердцу и разуму каждого без исключения, и неважно, какого вы возраста или социального уровня. Ислам придает слову особую значимость. Слово свято. Поэтому и в искусстве, и в философии мусульманского Востока слово воспринималось как живая субстанция, которая обладает и материальным, и духовным проявлением. При этом материальным считалось звуковое оформление слова, а вот душой высказывания был его смысл. Такое трепетное отношение к слову передалось и литературному творчеству в целом. Отношение к поэзии как к искусству слова было почтительным и вдумчивым. Все знали, что язык - это средство воздействия, а искусством воздействовать на читателя поэты и мыслители владели отлично. Здесь играли роль и прямое назидание, и призыв к красоте, и влияние ее на духовный мир человека…- На Востоке всегда трепетно относились к слову, именно поэтому многие древние ученые чаще были известны как поэты, и в этом плане, конечно же, определяющая роль принадлежит Корану. Вы согласны с этим?- Ислам и Коран принесли в литературу, искусство, а также в науку Востока особое отношение к феномену слова. При этом с уважением относились не только к произведению, но и его переложению на бумагу. Есть священный хадис пророка Мухаммада (С.А.С.) , который гласит: «Тот, кто перепишет красивым почерком слово Божье, станет обитателем рая». Упомянутый хадис стал предпосылкой развития искусства каллиграфии на мусульманском Востоке. Первые опыты каллиграфов были связаны с перенесением на бумагу Священного Корана. Каллиграфия стала не просто искусством, но и духовным совершенствованием. Таким было отношение к слову и литературе. Надо отметить, что Восток всегда отличался ответственным отношением к роли литературы. Поэты воспринимали свои произведения не как плод их индивидуального таланта, а как проявление милости Всевышнего Аллаха. Вот почему большинство поэтов мусульманского Востока были духовными лицами, которые относились к литературе как к возможности довести до людей свои познания. Эти произведения воспитывали, призывали к добру. Естественно, при этом выдающиеся поэты стремились к максимальной красоте и тонкости влияния на психологию аудитории. Когда мы берем в руки эти книги, чувствуем, что они написаны для нас, и в этом кроется их феномен. - На какой основе должен строиться союз писателя с читателем, когда книги сегодня читают не особенно часто, если учесть феномен произведений восточных поэтов, которые народ знал наизусть на протяжении веков?- В Коране сказано: «Сравнятся ли те, которые знают, и те, которые не знают?» (сура «Аз-Зумар», аят 9). Во все времена люди, одаренные способностями к наукам и литературе, несли огромную ответственность перед обществом. Поэзия или проза, роман или красивая касыда, если это от Всевышнего, если это истинно ценное произведение, это всегда обращение и призыв к людям. Поэтому перо - это великая ответственность. Сегодня литераторам стало сложнее доносить до аудитории серьезные и сильные произведения. Сознание людей отягощено проблемами все более ускоряющейся жизни, с одной стороны, а с другой - искусство усиленно и методично заменяется на более рафинированную зрелищность, которая в силу своей поверхностности имеет способность приедаться, и, как следствие, мозг современного человека требует все более ярких впечатлений. Отсюда низкое качество, сомнительная нравственность и соответственно неопределенный вкус. Естественно, в этих условиях серьезной литературе пробиться нелегко. Все факторы, которые перечислены, могли бы повторить и те, кто жил много столетий назад. Дело не в том, что времена трудные, разве в средневековье было легко? М.Мухаммади в работе о Саади Ширази приводит цитату, которая мне запомнилась. Саади, рассказывая о своем времени, говорил в одном из произведений: если утром я видел человека с царским венцом на голове, вечером того же человека укладывали на камень. Ссылаться на время неправильно - оно всегда было неспокойным. Люди за последние века мало изменились. Л.Н.Толстой говорил, что люди со временем не меняются. Всевышний Аллах справедлив и не оставляет никакой период времени без талантов. Они - украшение веков. Каждый век богат своими именами. Мы не обделены красивой литературой и сегодня. Я верю, что и сегодня есть и еще появятся мастера пера, которых так же будут читать и почитать, как сегодня мы чтим корифеев прошлого.

Афет ИСЛАМ

Каспiй.- 2014.- 5 апреля.- С.18-19.