Любой из нас - священное писанье…

Поэт выражал веру в могущество человека и его творческие силы

НАСИМИ-650

Азербайджанская поэзия в средние века получила распространение и развитие благодаря величайшему поэту и мистику XIV-XV веков - Имадеддину Насими (Сеид Имадеддин). Азербайджанский был ему родным языком, поэтому из всех версий о месте его рождения хотелось бы верить в самую правдоподобную - Шамаха. Насими слагал свои невероятно популярные на Ближнем Востоке и в Средней Азии стихи на азербайджанском, арабском языках и фарси. Он писал газели, рубаи и туюг.

О Насими и его творчестве мы беседуем с проректором по науке Бакинского славянского университета профессором Рафиком Новрузовым.

- Популярность творчества Насими на значительной территории есть не что иное, как мастерское владение словом. Это была изысканная речь или приближенная к обывательской?

- Наделенные божественным даром, знаком прикосновенности к миру тайн, как считают ученые, поэт-суфий Насими гениально владел словом, создавал семантическую неопределенность текста, который как бы состоял из двух самостоятельных текстов - поэтического, относящего к плану выражения, и суфийского - интерпретация содержания, стремясь к преодолению неизбежного дуализма и инерции повседневного языка и мышления.

История о мотыльке и свете была одной из популярных поэтических аллегорий, изображающих участь истинно любящего. Например, в своем трактате «Китаб ат-тавасин» аль-Халладж описывает мотылька, стремящегося к пламени не в поисках света или тепла, а чтобы постичь реальность радости, достичь совершенства. Аналогичную, почти в дословном парафразе аллегорию Халладжа мы встречаем у Аттара в «Мантик ат-тайр», где говорится о последней, седьмой долине мистического странствия. Поэтому формула Гете «Смерть - для жизни новой!» (в подлиннике - «Умри и стань») должна восприниматься как точное выражение одного из хадисов пророка: «Умри до того как ты умрешь (чтобы обрести новую жизнь)». Поразительным, но вероятным является прочтение аналогичного образа в «Бхагавад-гите» (одна из частей эпоса «Махабхарата»), которая была настольной книгой Льва Толстого, Махатмы Ганди и других великих людей: «Как мотыльки попадают в горящее пламя, гибелью завершая стремленье, так на гибель вступают миры в твои зевы, завершая стремленье».

Те же образы мы встречаем у Насими:

Ты - истины свеча, я - мотылек ничтожный.

Я, Насими, кружась, спалил свои крыла.

- Многие сторонники не так давно зародившегося направления - квантовой психологии - говорят, что Насими был наделен квантовым сознанием. Благодаря суфийским практикам он достигал такого состояния, когда ему открывались вселенские знания и тайны. Наверное, строки «В меня вместятся оба мира, но в этот мир я не вмещусь» - не что иное, как признание в этом?

- Центральной фигурой философской концепции суфизма является образ познающего Аллаха, который в пути его постижения чувственно отражает все новые и новые модусы существования и самопознания абсолюта, разочаровывается и отчаивается «истинным» положением дел во Вселенной, приходя к выводу, что познание - одна из сторон отражения имен и атрибутов абсолюта. Лишь синхронное изменение самого познающего и его безрассудная, самоотверженная любовь к истине может привести мистика к вершине мистического переживания - слиянию субъекта и объекта в одно нерасторжимое целое.

Но здесь необходимо предостеречь от заблуждения, принимающего полное онтологическое единство Творца и творения. Ибо постигающий в момент переживания ощущает себя неотъемлемой частью Всевышнего, а после возвращения в первоначальное состояние принимает качество осознающего тайну бытия, которую он должен донести людям.

- Что означает «быть воплощением Бога» у Насими?

- Это значит - наследовать его образ и подобие. Здесь невольно напрашивается суждение известного русского философа С.Л.Франка: «Я, как личность, будучи одиноким в мире, не только не одинок в бытии - именно в измерении его глубины, его первосущества, - но являюсь в нем как бы воплощением этого его первосущества; то таинственное начало, в силу которого я есть личность, имеет для себя абсолютно прочную основу в самом священном Первоисточнике Бытия, ибо есть в мире Его выражение. Бытие человека не ограничено тем, что он есть природное существо; именно в качестве личности он есть существо сверхприродное, родственное Богу и имеющее основой своего бытия самого Бога». В чем выражаются эти ипостаси в суфийской поэзии? Если поэт уверен, что его жизнь и мечты составляют единение с Богом, то он должен стремиться к слиянию с ним:

Слияние с тобой - вот цель существованья.

И со своей стези не свернуть, приди.

Я, Насими, с тобою слит, но ты - душа, я - тело.

Нет у меня иных забот: тебя я видеть жажду.

Слиянье с богом - вот вино священной веры,

Я это пью вино на пиршестве хмельном.

Во мне живут миры, все восемнадцать тысяч,

И скрыт во мне Аллах, который скрыт во всем.

Я - тайна всех чудес, скрытых в этом мире,

Я - солнце, что всегда горит над вами днем.

Перед вами Насими свою откроет тайну:

«Я счастлив: бог сокрыт в обличии моем!»

Всю душу мне сожгла дотла разлука наша.

Влечение к тебе - мой тяжкий путь, приди.

Слияние с тобой - вот цель существованья.

И со своей стези мне не свернуть, приди.

Он сам - пешмине-пуш, и душа его грубовата,

Как шерстяная одежда - не чище своих одежд.

***

И ты, и я, мы все - суть воплощение Бога,

Мы - солнечный восход и солнечный закат.

Судьба с тобою нас разъединить не может,

В своих мечтах с тобой я всюду и всегда.

- О какой стезе говорит поэт и как можно встать на этот путь?

- Поэт признает за Богом истину, но путь к ней мучительный, долгий и трудный:

В чем истина? В любви. Влюбленный виночерпий

Любовью опьянен и потому велик.

За истиной я шел, была трудна дорога.

Искал я, шел и шел, земель увидел много,

Что вечным я считал, то оказалось не вечным.

Я истину нашел, я стал подобьем Бога.

Вне истины никто не достигает цели -

Ни грозный падишах, ни человек простой.

И чтобы истину узреть, ее не сторонитесь,

Глядите ввысь или вокруг влюбленными глазами.

Я истину узрел, пройдя через страданья,

Я истину постиг и жажду с ней слияния...

Я истину познал и понял: «Я есть бог»

И в этом убедясь, я не храню молчанья.

Знай, человек: в любые времена

Лишь прозорливым истина видна.

Познал ты сам себя - стал прозорливым,

Сам не познал себя - твоя вина.

Кто истину постиг, тот стал кораллом,

Рубином стал, чья гладь огранена.

Невежество - вино, но ты его не пей.

Ты истину познай, чтоб стать еще мудрей.

- Часто слышишь выражение «познать истину». И тот, кто предлагает это сделать, имеет свои механизмы постижения. Что на этот счет предлагает Насими?

- Не вызывает сомнения, что для достижения истины необходимо ее познать. Но познание не носит виртуальный характер, а заключает в себе механизмы его:

Чтобы мир познать, взгляни вокруг и ввысь,

Ты трезв - испей вина любви, влюбись.

И если ты увидеть хочешь Бога,

То, царь земной, от трона отрекись!

Тот, кто познал себя, тот господа познал.

Познанье Бога - вот на свете путь конечный.

Ты истину познай, в ней смысл всего земного.

Все семь материков ее питают плод.

Суть истины во всем, что живо или мертво,

Во всем, что вянет здесь или еще цветет.

«Познанье - бог, - рек Мохаммед, - и тот,

Себя познавший, бога познает»…

Насими повторяет древнюю мудрость, видимо, принятую всеми учениями, гласящую, что без познания самого себя невозможно достичь познания Бога. Вместе с тем указываются источники, откуда следует черпать эти знания: окружающий мир и высь над головой; раскрывается средство - любовь, посредством чего можно связать себя с Всевышним.

Для поэта, с одной стороны, любовь таинственна, а с другой - познание тайны любви проявляется между самопознанием и познанием.

Любовь есть тайна: как познает тайну эту

Тот, кто и сам себя покуда не познал?

Бог тайну мне раскрыл, я твой увидел лик,

И стал бесценен я - постиг я мирозданье.

Любовь, когда она сильна и беспощадна,

Сравню я с судным днем, грядущим неотвратно.

Мне кажется, что был любовью создан мир,

Но и разрушен был любовью мир стократно.

- То есть Насими был на стороне тех, кто считал, что любовь - основа Вселенной и организующее начало бытия?

- Любовь, по словам Насими, подобна опьянению от вина, но это не потеря разума, а разумное растворение в возлюбленной.

Я постоянно пьян, но пьян не от вина.

Я пью вино любви и пью вино познанья.

Я сладко опьянен видением тебя,

Когда приходишь ты на тайное свиданье.

Кто от любви к тебе хмелен, тот пьян и без вина бывает,

Хмель истины вкушает он, а истина одна бывает!

Нет в мире красоты, твоей красе подобной,

В твоей красе Аллах свой образ воплотил.

В концептосферу любви входит и душа, которая в свою очередь создает собственную сферу концептов. Так, прежде чем любить Творца, необходимо очистить тело, а оно может быть очищено лишь в том случае, если в нем есть любящая душа.

И тело от греха очистилось мое,

Моя душа одной тобою опьянилась.

Душа человеческая есть вместилище Всевышнего. Именно в ней находится храм познания и молитвенный дом:

Лишь наши души - божий дом, обители Аллаха,

Молись ему, своих молитв другим не поручая.

Путь к собственной душе - вот самый чистый хадж.

Кто не совершил его - не знает очищения.

Прежде всего душе нужно приобрести божественное качество, стать сутью вне времени и пространства.

Кааба и кыбла, я - лик Аллаха,

Молитва я, и вам ее нашептать.

Муса, Имран, Юсуф из Ханаана,

Я - все, о чем вам можно лишь мечтать.

В меня вместятся оба мира, но в этот мир я не вмещусь:

Я суть, я не имею места - и в бытие я не вмещусь

Все то, что было, есть и будет,- все воплощается во мне,

Не спрашивай! Иди за мной. Я в объяснения не вмещусь.

Для этого следует совершенствоваться - это процесс, который является бесконечным.

Извечен путь любви, путь к совершенству вечен.

- Так что важнее было для суфия Насими: достичь высшей степени - вселенской любви - или стать совершенным?

- Совершенство не может быть без любви. Насими уверяет нас в том, что вселенская любовь есть сердцевина совершенства. Проведение аналогии между извечностью пути любви и пути совершенства ставит на одну чашу весов не только сходство пути, но и равность семантики понятий «любовь» и «совершенство». Вместе с тем глаголы «любить» и «совершенствоваться» определяют деятельность, полную труда, страданий и мучений, приносящую суфию в отличие от обыденных, упрощенных ощущений величайшее удовольствие, наслаждение, в которых проявляется предназначение.

Любовь к тебе - мучение мое

Для любящих всегда любовь - мученье.

И все же оба мира я отдам

За боль свою, за это наважденье.

Я, Насими, одной тобой богат.

Любить тебя - мое предназначенье.

Любовь, о Насими, безбрежна, словно море,

Где то всплываем вверх, то гибнем мы на дне.

Любовь есть тайна; как познает тайну эту

Тот, кто и сам себя покуда не познал?

Аллах объединил огонь с водой и небо

С землею, чтоб создать бессмертный образ твой.

И тот, кто не живет сегодня лишь любовью,

Пусть мается всегда: и здесь, и в жизни той.

Несчастен в мире тот, кто пренебрег любовью,

Всего лишь камень он, бездушный и немой.

Не может сатана быть верен человеку:

Любовью человек живет, пока живой.

Вне истины никто не достигнет цели -

Ни грозный падишах, ни человек простой.

На свете только тот, кто любит беззаветно,

И пьян любым питьем, и сыт любой едой.

Последний раб, и тот, когда всем сердцем любит,

С любимою своей - властитель молодой.

Кто на земле не смог соединиться с богом,

Соединится ль с ним в юдоли земной?

- Какое же место во Вселенной, которым управляет Всевышний, уделял поэт-суфий Насими человеку?

- Лучше всего на этот вопрос ответит сам поэт:

Твое лицо - Аллаха свет, он грешных жжет края.

Сто гурий вьются вокруг тебя, ласкаясь и играя.

В твоем лице - единый бог: Коран, Псалтырь и Тора,

Ты - светоч истины, в тебе Вселенной равновесье,

И локоны твоих волос - дорога в рай прямая.

***

Всяк человек, любой из нас - священное писанье,

Кто смеет это отрицать, тому не видать рая.

Беседу вела

Марина МУРСАЛОВА

Каспiй.-2019.- 23 февраля.- С.18.