Конфуцианство и макиавеллизм: искусство управления

Учения двух философов не потеряли актуальности и сегодня

Во все времена, с тех пор, как появился управленческий строй в том или ином виде, думающие люди хотели уяснить для себя, что же означает власть, из каких компонентов она состоит, что есть политика, что есть успешное управление… То, что мы сегодня называем современным термином «политология». Об этом размышляли лучшие умы Древней Греции, Индии, Западной Европы, Ближнего Востока и, конечно же, Китая.

Каждый постигал истину по-своему, в некоторых точках они пересекались, но во многих разнились. Древнекитайский мудрец Конфуций (Кун-Фу-цзю, что означает Почтенный Учитель Кун) родился в 551 г. до н.э. А много веков спустя (в XVII веке) миссионеры, приехавшие в Китай и ознакомившиеся с его учением, сделали мудреца Поднебесной достоянием и европейской культуры, латинизировав его имя на Конфуций.

Именно об этом мы будем сегодня говорить c заведующей кафедрой истории и теории мировой литературы Бакинского славянского университета, руководителем общественного объединения «Elm çırağı» профессором Наидой Мамедхановой. Однако мы несколько сузим масштабы рассматриваемой проблемы: от Восток-Запад-Китай-Западная Европа и конкретно - конфуцианство против макиавеллизм.

- Наида ханым, у всех на устах мудрые изречения китайского философа, а какие произведения Конфуция наиболее известны?

- Более 30 лет Конфуций путешествовал по стране, проповедуя свое учение, имел 3000 учеников, но так же, как Пифагор и Сократ, он учил изустно и не оставил ни строки. Все, что ныне известно о нем, - это записи его учеников. И до нас дошли два произведения: «Книга песен» («Шицзин») и «Беседы и высказывания» («Луньюя»), на создание которых затрачено более 80 лет. Во II в. до н.э. конфуцианство было признано в Китае официальной идеологией и играло роль государственной религии. На протяжении многих веков эти книги оказывали и оказывают заметное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев, а сам Конфуций стал символом китайской нации, учителем учителей.

- Действительно, подлинно великое учение не ограничивается одной эпохой, одной местностью или определенным количеством сторонников. Оно всегда наполнено широким универсальным смыслом, и тому есть множество примеров в истории, однако конфуцианство пережило века и тысячелетия и сегодня не утратило своей актуальности, оно востребовано. В чем вы видите причины этого?

- Принято считать, что древо жизни - вечно зеленое, а теория - серая, и вряд ли найдется человек, способный полюбить такой вот серый мир. Но скромное благородство «серой» теории Конфуция вступает в своего рода реакцию с кипящей жизненной энергией многоцветного мира, чрезвычайно многогранного и переменчивого, где все сущее пребывает в состоянии постоянного брожения и эволюции. Связь теории с многоцветным миром всеобъемлюща, она охватывает Север, Юг, Запад, Восток, древность, современность. Вместе с тем основная концепция учения Конфуция - проста, она существует вне времени и пространства, она тепла и человечна.

И сегодня мы будем говорить о вопросах политического правления, о том, что значит быть государственным благородным мужем в философской концепции Конфуция, которые были собраны в трактате «Луньюя» («Беседы и высказывания»).

- Эта тема во все времена приковывала взоры ученых и писателей, но форма идеального правления так и не была найдена, хотя человечество перепробовало множество разных общественно-экономических формаций. В каком аспекте ее представляет Конфуций?

- Политическое правление, по Конфуцию, исходит из того, что идеальное правление государством должно опираться на мораль, в частности на такие этические понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие». Эти понятия составляют правильный путь (дао), которому должны следовать все, кто желает жить в согласии с самим собой и с другими людьми.

Древнекитайский философ разрабатывал концепцию идеального человека (цзюнь-цзы), благородного не по своему происхождению, а благодаря воспитанию и самосовершенствованию. Конфуций считает, что такой человек должен обладать в первую очередь гуманностью, любовью к людям, быть справедливым, верным, искренним, всегда стремиться к знаниям, с особым почтением относиться к родителям и старикам вообще.

Только после этого нравственного самосовершенствования он может стать благородным мужем, а значит, и претендовать и быть правителем.

Благородный муж, который в своей жизни следует моральным заповедям, требователен к себе, живет в согласии с собой и с другими, в делах своих следует долгу и закону - должен проявлять заботу о своих подданных, воспитывать их силой собственного нравственного примера. Ибо государство, по Конфуцию, представляло собой большую семью, где правитель (сын неба) - это отец, а подданные - его сыновья, которые преданы и почтительны. Мыслитель формирует закон идеального отношения между людьми в государстве, обществе, семье, выражая его принципом: «Чего не пожелаешь себе, того не делай другим».

Одним словом, доминанта в его видении управленческой структуры - это нравственное самосовершенствование и соблюдение этикета.

- Не могли бы привести некоторые мысли и заповеди Конфуция?

- С удовольствием, вот некоторые из них: «Умереть с голоду - событие маленькое, а утратить мораль - большое. Не беспокойся о том, что у тебя нет высокого чина. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы иметь высокий чин. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали»; «Каждый может стать благородным мужем. Нужно только решиться им стать. Люди хотят для себя богатства и славы, если то и другое нельзя обрести честно, следует их избегать»; «Подлинная доброта вырастает из сердца человека. Все люди родятся добрыми. Доброта дает возможность повелевать людьми. Когда имущество сосредоточено в одних руках, народ рассеивается. Когда имущество распределяется, народ объединяется»; «Если совершенствовать себя, то разве трудно управлять государством? - вопрошает Конфуций. - Если же не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей? Только совершенствуя себя, заботиться о народе - вот главный постулат благородного мужа. Ибо прежде чем помышлять о переустройстве мира, надо заняться собой. Самосовершенствование - предпосылка к заботе о государстве, обществе, семье, ибо правление - есть исправление»; «Человек способен делать путь великим. Но великим человека делает путь»; «Когда государство управляется согласно с разумом, постыдны бедность и нужда, когда государство не управляется согласно с разумом, то постыдны богатство и почести. Кто исходит лишь из выгоды - множит злобу»; «Мудрых и способных людей надо выдвигать на должность, независимо от их положения»; «Для того, чтобы в государстве воцарилось спокойствие, необходимы три условия: обеспечение оружием, продовольствием и доверие народа. «А если оставить только одно», - спросили Учителя, - «доверие народа»! - ответил он.

Ибо без доверия народа государству не выстоять, так как это приведет к его распаду и краху.

- Все это вечные нравственные постулаты, принципы и ценности, отмечены во всех священных книгах, но природа человека изменчива и не разгадана до конца, своя рубашка, как говорится, ближе к телу, и примеров этого мы видим великое множество и в реалиях времени, в котором живем. Что вы скажете?

- Я хотела бы продолжить. Конфуцианство вовсе не отрицало существование у человека интересов, связанных с личной выгодой. Напротив, предложенная им искренняя, практичная и человечная концепция межличностных отношений предполагала как раз максимализацию личной выгоды. На этой основе человек сможет приносить максимальную пользу обществу. Однако Конфуций считал, что стремясь к личной выгоде, нельзя сворачивать с правильного пути, а «если решишь срезать путь», то «поиск всевозможных лазеек и страсть к наживе заведут человека очень далеко». Конфуций полагал, что отличие благородного мужа от низкого человека в том и состоит, что первый следует верной дорогой, а второй - «срезает путь». И поэтому он говорил: «Для благородного мужа главное - справедливость, для подлого человека главное - выгода». Благородный муж с достоинством ожидает велений неба. Низкий человек суетливо поджидает удачу.

Сила благородного мужа, говорит мудрец, состоит в его поступках, а не в словах. Конфуций говорил, что «я не ропщу на небо, не виню людей, и, изучая низшее, достигаю понимания высшего. И если кто знает меня, то это Небо». Он считал, что совершенство человеческой души отвечает требованиям Великого пути, а не выдвижения претензий к другим людям и к обществу в целом. «Низкий человек чувствует себя, как рыба в воде, в условиях конфликтной ситуации, а благородного мужа заботит воспитание в себе веры в Великий путь и стремление к нему. Воля Неба и является этим Великим путем». Конфуций говорил: «Кто не признает веления Неба, тот не может стать благородным мужем».

- Гордыня - самое губительное качество, и человеку требуется известная смелость и мудрость для того, чтобы совершенство (разумеется, относительное) человеческой души не породило претензий или осуждений к другим людям и обществу. Здесь требуется огромная терпимость, осознание собственного несовершенства и искреннее желание помочь ближним, не так ли?

- Способность вобрать в себя все, овладеть искусством всепроникающего взора всегда являлась идеалом в китайской культуре. Слова Конфуция о «познании воли Неба» отражают именно такую степень саморазвития, характеризующуюся глубоким проникновением в суть различных истин и понятий. После этого можно переходить к следующей стадии, которую учитель назвал: «Слух открыт для восприятия истины». Истины «Луньюя» прошли через века и не потускнели потому, что книга эта учит многие поколения потомков твердо придерживаться национальных корней и принципов морали в суете соблазнов материального мира, учит не поддаваться смятению, когда судьба ставит перед проблемой выбора.

Таковы вкратце нравственные постулаты управления государством, высказанные великим философом Древнего Китая Конфуцием, которому мы хотим противопоставить другого теоретика государственной власти и структуры управления - Макиавелли, жившего в XVI веке нашей эры, который явился полным антагонистом китайского мудреца.

Но об этом в следующем выпуске.

Афет ИСЛАМ

Каспiй.-2019. - 11 октября. - С.12.