Гыз галасы

Памятник, поражающий воображение своей внушительной архитектурной мощью

С обретением нашей страной независимости и суверенитета памятники материальной культуры азербайджанского народа стали объектом более пристального внимания отечественных ученых и общественности. Проводится колоссальная работа по определению места и роли культурного наследия азербайджанского народа в общемировой культурной сокровищнице. Одним из уникальных памятников древнего азербайджанского зодчества является «Гыз галасы». Возвышаясь на берегу Каспия, она сохранила свою былую величественность.

Дата постройки «Гыз галасы» неизвестна. Считается, что башня была построена около XII века. Об этом говорит возраст плиты с надписью, расположенной с наружной стороны верхней части башни. Начертанная архаическим куфи, надпись, выгравированная на плите, гласит «губба (купол, свод) Мас’уда ибн Давуда». Из этой надписи мы узнаем имя строителя – Мас’уд, сын Давуда.

Существует несколько версий относительно истории построения «Гыз галасы» и ее предназначения. По одной из них, которой придерживаются исследователи А.Алескерзаде и А.Саламзаде, упомянутый в надписи Мас’уд, сын Давуда, построил купола между этажами. Другой наш историк С.Керимзаде считает, что «губба» означает «купол», т.е. мавзолей. По его мнению, надпись не имеет отношения к «Гыз галасы», и была высечена на разрушенном мавзолее Мас’уда, сына Давуда, находящегося рядом с башней, и была вмонтирована мастерами-реставраторами в стену с целью ее сохранения. Ученый М.Набиев считает «Гыз галасы» зороастрийской дахмой (башней, где на вершине выставлялись трупы людей на растерзание коршунов), а Г.Ахмедов – обсерваторией.

Известный азербайджанский историк Сара Ашурбейли опровергает все эти предположения и аргументирует свои выводы тем, что ни для «храма огня», ни для «дахмы», ни для «обсерватории» не нужны были такие мощные стены. В частности, она пишет: «По всей видимости «Гыз галасы» представляет собой тип башни-маяка. … На этом памятнике горит священный огонь». Она считает «Гыз галасы» оборонительным сооружением, которое входило в общую систему оборонительных сооружений ширваншахов и служила маяком, откуда в случае опасности днем, с помощью дыма, а ночью – огня подавались сигналы об угрожающей опасности.

По мнению известного эпиграфиста М.Неймат, первое слово в надписи должно читаться «Кула – гулла», что в переводе с турецкого означает «маяк». Это еще раз подтверждает правильность вывода о том, что в период средневековья «Девичья башня» входила в общую оборонительную систему Баку и Абшерона. Слово «маяк», по-арабски «манар», встречается и в надписи на Мардаканской квадратной башне. Кстати, среди оборонительных башен Абшерона роль маяка выполняла также Раманинская башня. В этих башнях сосредотачивались регулярные вооруженные отряды, призванные отражать нападения неприятеля. К ним примыкали другие строения, в том числе мечети, что подтверждает мысль о том, что они использовались, как смотровые башни-маяки, с которых сообщалось о грозящей опасности. В этой связи вызывает интерес надпись на Шамкирском столбе, в которой сообщается о том, что строение это служит смотровой башней и входит в число строений, составляющих оборонительную систему города. Так что вполне вероятно, что «Гыз галасы», скорее всего, «Гез галасы» (Смотровая башня).

Памятники с подобным названием встречаются не только в Баку, но и в Иране, Турции, Центральной Азии. В 60-х годах XIX века известный русский востоковед, академик Н.Ханыков слово «гулла» в надписи прочел, как «губба» и считал Мас’уда, сына Давуда, выходцем из династии сельджукидов, которые «могли бы овладеть Ширваном и построить «Гыз галасы».

В связи с этим некоторые исследователи стали выдвигать свою трактовку слова «губба», основываясь на том, что слово это в переводе не соответствует слову «башня». К примеру, С.Керимзаде переводит надпись как «Усыпальница Мас’уда, сына Давуда» и считает, что она относится к мавзолею, построенному для человека по имени Мас’уд. Она предполагает, что во время ремонтно-строительных работ в верхней части башни мавзолей Мас’уда был разрушен и, чтобы сохранить надпись, ее вмонтировали в стену башни.

М.Неймат отрицает этот довод, аргументируя свои выводы тем, что надписи на мавзолеях составлялись по определенному шаблону и обычно выглядели так: «Это – могила покойного, прощенного, счастливого мученика … Потом приводились имя покойного и дата его смерти. Поэтому ни в коей мере надпись со словом «башня» не может быть взята с мавзолея».

Значительный интерес с научной точки зрения вызывает версия исследователя древних памятников зодчества Р.Хагги о том, что построенная племенами огузов – гузови «Гыз галасы» вначале именовалась башней огузов-гузов и в последующем, претерпев изменения, стала называться «Гыз галасы». В частности, он отмечал, что в Северном Азербайджане со слов «гала» (башня) начинается более 80 наименований сел, гор и населенных пунктов.

Версию П.Хагги о том, что слово «гыз» – видоизмененное от «огуз», подтверждает Г.Гейбуллаев. А известный тюрколог И.Баскаков доказывает, что слово «гыз» происходит от «гыргыз». Эту мысль развил не менее известный археолог и этнограф С.Толстов в своей статье «Города гузов».

По одной из версий, слово «гуз» состоит из двух составных частей – «г» и «уз». Первая часть «ган» соединилась с «уз», при этом частица «ан» выпала и образовалось слово «гуз». Ясно, что «ган» – «кан» означает «хан». Но вернемся к слову «уз». В лингвистике известен переход звуков «з» в «ш» и «с». Поэтому русский исследователь А.Кононов пишет, что переход «и:с:ш» широко распространен в тюркских языках. Историк М.Сеидов, основываясь на этом, показывает как слово «уз», претерпев фонетические изменения, в словах «ишыг» (свет), «исти» (тепло) корень «иш», «ис» передавал свет, огонь и соответственно тепло, температуру. При этом тепло связано, прежде всего, с огнем. Отсюда можно прийти к заключению о том, что слово «гуз» означает тепло, свет. Построение башен «гуз» древними тюркскими племенами и главами племен, вероятнее всего, было связано с их преклонением перед светом, теплом, а значит и перед огнем. Связь слов «гуз» и «гыз» с огнем и светом еще раз доказывает, что башня являлась местом огнепоклонства.

По версии русского ученого Е.Пахомова, в Северном Азербайджане безымянные башни в народе именовались девичьими («гыз). Но эта точка зрения неправдоподобна, ибо сведения о «Гыз галасы» («Девичьих башнях») встречаются в средневековых источниках. В качестве примера можно привести высказывание историка X века аль Табари, который сообщает, что Муслим ибн Абдулмалик во время наступления на Ширван захватил и уничтожил укрепление, называющееся «Гыз галасы». Значит, уже в X веке эти башни не были безымянными.

Д.Ахундов считает «Гыз галасы» семиалтарным восьмиэтажным башенным храмом великого Митры или древнего Ахура Мазды и датирует ее VIII–VII вв. до н.э. Он аргументирует свою точку зрения тем, что после VII в. до н.э. такого типа храмы больше не возводились. С другой стороны, преклонение перед женщиной-девушкой тесно связано с поклонением Богу, святым местам. С этой точки зрения монументальность «Гыз галасы», наряду с признанием существования Бога, является преклонением перед ним и мольбой о помощи.

Профессор К.Иманов придерживается версии о том, что место, где была воздвигнута «Гыз галасы», и близлежащая территория еще за несколько тысячелетий до н.э. пылали негасимыми огнями прорывавшихся на поверхность земли нефтяных газов. Для наших предков, поклонявшихся солнцу-огню небесному и огню земному, эта земля была святой, землей священных традиций.

Основываясь на исследованиях К.Иманова, касающихся истории «Ичери шехер», ученые приблизились к разгадке тайны «Гыз галасы». К.Иманов, в частности, пишет: «Необычна и конструкция этого древнего сооружения: его вид сверху напоминает «бута» – принцип единения земной и небесной сущностей, священный символ божества древних насельников. Это более чем 28-метровая башня, толщина стен которой колеблется от 4,5 до 5,5 метра, в древности была полой, а дорога к ее верху была проложена вдоль стен с особыми окнами, нацеленными на восход солнца, в том числе на день зимнего солнцестояния (22 декабря) и день весеннего равноденствия (21-22 марта). День зимнего солнцестояния характерен тем, что солнце «умирает», ночное время суток максимально превосходит дневное, солнце восходит по самой пологой траектории и восход его сдвигается на максимально юго-восточную точку. Затем, спустя три дня, солнце «оживает», и медленно его траектория становится более крутой и длинной, а точка восхода отодвигается на Восток. Этот день «реинкарнации» солнца и есть день умирающего и возрождающего Азара/Асара. В день весеннего равноденствия солнце оказывается настолько набравшим силу, что дневное и ночное время суток сравниваются, и далее светлое время суток начинает превосходить его темное время. Таким образом, начинается Праздник нового дня (весенний праздник Нового года), именуемый Новруз, который издревле празднуется в Азербайджане.

Полагаю, что и католическое Рождество «привязано» к дате «возрождения» солнца после зимнего солнцестояния. Об этом замечательно сказано у Дж.Фрезера в «Золотой ветви». Истолковывая праздник огня в Европе, он пишет, что Рождество было учреждено церковью взамен древнего языческого праздника рождения солнца, которое, как считали, вновь возникало в самый короткий день года. Святочное полено, которое неизменно фигурирует в народном празднование Рождества, первоначально имело своей целью помочь уставшему солнцу в момент зимнего солн-цестояния, вливая новую силу в его иссякающие лучи».

Нелишне будет заметить, что З.Гасанов в «Царских скифах» точно подметил, что Гойтосир – один из богов скифского пантеона (бог рождения природы, весны) означает «Гайыт, Асар», то есть «Вернись, Асар». Верно, по нашему мнению, и то, что Дж.Фрезер, ссылаясь на Плутарха и древнеегипетские источники, дает текст гимна в честь Асара/Азара. В том тексте плача-причитания имеются слова: «Приди в свой дом, о Бог, вернись в свой дом». А ведь древние авторы считали Асара/Азара богом солнца, и еще Геродот отождествлял Гайт-Асара с Аполлоном – греческим богом солнца и рождения природы. Так что, добавив к этому изображения гобустанских «солнечных ладей», сходных с теми, на которых совершали свой путь усопшие для возрождения в «Книге мертвых», можно задуматься и о святости Ичери шехер и сакральности «Гыз галасы». Поэтому вполне возможна и этимологизация старого названия «Гыз галасы» Хунзар в виде «Гюн-Азар», т.е. «Солнце-Азар». А ведь «Азар-Азер» – корневая часть имени нашей земли. И последнее. Стоит задуматься и над тем, что писал известный египтолог М.Мюллер в «Египетской мифологии»: «Древние боги получают свою магическую мудрость от «острова огня».

Предполагается, что форма «Гыз галасы» идентична букве «в» финикийского алфавита. Здесь буква именуется «бет» в значении «дом, жилище». Примером могут служить топонимы «Орду-бад», «Бата-бат», встречающиеся в Северном Азербайджане и завершающиеся терминами «бат – бад».

Отсюда можно заключить, что «Гыз галасы» в период идолопоклонства являлся местом-домом, которому поклонялись, как святыне. Термин «бут» одновременно означает монолитность, неделимость, целостность, что тесно связано с ковроткачеством, а именно с бутой (орнамент в коврах). Две буты, известные еще со времен до н.э. как термин «ин-янь», составляют единое целое с формой «бога матери», олицетворяющей вселенное постоянство.

Здесь «ин-янь» именуется «бог, мать», и в древней китайской космологии может считаться «началом женского творчества» или же «женским началом всемирного творчества». Одновременно это означает и женщину и мужчину, белое и черное, день и ночь, добро и зло. Эта мысль заставила нас коснуться проблемы наличия в мире противоположностей и их взаимовлияния друг на друга. Поэтому мы сочли необходимым обратить внимание на стиль воздвижения «Гыз галасы» и на ее форму.

О том, что «Гыз галасы» с высоты птичьего полета напоминает цифру «9», до последнего времени не было известно. Д. Ахундов констатирует, что рядом с «Гыз галасы» находилась башня-близнец, напоминающая цифру «6», которая со временем была разрушена.

Борьба противоположностей или их взаимовлияние в мышлении древних азербайджанцев исстари играла значительную роль в формировании у них общественно-философского мировоззрения и последующего его развития. Подход к жизни с этих позиций исходил из желания наших предков вмешиваться в общественные события. В мировоззрении тюркских народов цифра «9» означала связь с потусторонним миром, созревание ребенка в чреве матери – это происходит за 9 месяцев.

Таким образом, с философской точки зрения «Гыз галасы» связана со священной цифрой «9», которая является символом добра, огня, света. А цифра «6» – «алты» означает «низ, нижний мир», известно, что три шестерки являются символом дьявола. Следовательно, эта цифра символизирует зло, смерть, тьму.

Мышление народа, его мировоззрение, мысль о постоянном развитии мира и другие объективные и субъективные факторы, присущий ему дуализм приводят к мысли о том, что гармония может возникнуть только в условиях достижения равновесия противоречий. Поэтому уничтожение башни, напоминающей цифру «6», означало решение вопроса в пользу одной стороны, т.е. огня, света, добра.

Таким образом, по древнему мироощущению огонь олицетворял образ девушки-женщины. Поэтому не случайно башня именуется «Гыз галасы».

Все это позволяет заключить, что в I тысячелетии до н.э. в Баку было возможным сооружение подобного монументального памятника, как «Гыз галасы». С философских и религиозных позиций «Гыз галасы» является символом борьбы и взаимовлияния противоположностей – добра и зла, хорошего и плохого, справедливости и насилия. Таким образом, с уверенностью можно заключить, что историю сооружения «Гыз галасы» можно отнести к VIII-VII вв. до н.э. Вероятнее всего, возникнув как культовое сооружение, в зависимости от сложившихся исторических реалий, в период средневековья «Гыз галасы» выполняла функции оборонительного сооружения.

Искендеров А.

Каспий. -2009. - 13 июня. - С.9.