Janr təsnifatı yox, janr
SİYASƏTİ
Bu gün yola məni uzun zamandır ki, narahat edən bir problemin axtarışı ilə çıxıram. Nədənsə mənə həmişə elə gəlib ki, müəlliflər (burada yazıçılar, rejissorlar, şairlər, dramaturqlar da nəzərdə tutulur) oxucuları aldadıblar. Buna müasir dövrdə tam olaraq aldatmaq da demək olmur, mmm… ən yaxşısı buna satış siyasəti deyək. Həm də bu siyasətin içində onlar tək olmayıblar, sənət nəzəriyyəçiləri də onlarla əməkdaşlıq edib. Uzatmadan sizə birinci söhbəti açıqlayıram:
Janr təsnifatı yox, janr SİYASƏTİ.
Bəllidir ki, yaradıcılıq, incəsənətlə məşğul olma, dünyaya tövhə vermə istəyi insan eqoizmindən doğur. Öldükdən sonra da tarixdə, yaddaşlarda qalmaq istəyi insan eqoizminin ən iyrənc halıdır. Amma bu heç vaxt özünü büruzə vermir, çünki biz əsəri oxuyur, filmi izləyir, musiqini dinləyir və bundan zövq alırıq. Amma yazacağım məsələ daha dərində olan istəkdən, oxucunu aldatmaq istəyindən bəhs edir. Və deyəsən bu istək instinktiv yaranır.
Necə aldadırlar? Bizim kənardan baxdığımız və adına komediya və yaxud dram dediyimiz janrlar vasitəsilə.
Janr təsnifatı Aristotelin "Poetika” əsərindən bu yana bir çox nəzəriyyəçilərin nəzər nöqtəsində olmuşdur. Uzun zamanlar teatr və dramaturgiya üzərindən araşdırmalar aparılsa da kinonu yaranması ilə dramaturgiyanın məsuliyyəti bu sənətin üzərinə köçürülmüşdür. Sənətin öz yerində durmaması da elə şərait yaradıb ki, rahat şəkildə roman, hekayə, lap şeirə janrlar üzrə təyinat verə bilərik.
Yaxşı, bəs bu janr təyinatı necə yarandı və bunu kim təyin etdi?
Dram nəzəriyyəsini burada təkrarlamaq istəməsəm də, yüngül giriş etmək istəyirəm. Janrlar ilkin formasında Aristotelin təsnifatında faciə və komediya olaraq iki yerə bölünürdülər. Zaman keçdikcə D.Didro və Lessinqin əsərləri ilə, sonra da 20-ci əsr dramaturqlarının və sənətşünaslarının təsiri ilə bugünki halına düşür, aralarına dram da əlavə olunur. Bu gün dram faciənin yerinə keçsə də, teatrlarda hələ də "faciə” termini istifadə olunmaqdadır.
Faciə-dram adətən faciəvi təəssüratla, fəlsəfi dərinliyi və qəhrəmanın nəticədə ölümü ilə səciyyələnir. Buna Esxildən, Şekspirdən tut Brextə xeyli misal çəkmək olar.
Komediya da
eynən. Buna da Molyerdən, Şekspirdən misallar çəkmək olar.
İndi deyə bilərik ki, komediyadır da hadisəyə mən gülürəm, digər bir drama isə ağlayıram. Burada problem nədədir?
Bu söhbətə keçməzdən
öncə janrları
nəyin müəyyənləşdirdiyini
araşdıraq. Janrlar iki yolla təyin
oluna bilər: dialoqlar və dramatik hadisə ilə.
Yəni, janr adətən dramatik situasiyaya görə təyin olunur. Amma bəzən belə
bir vəziyyət yarana bilər ki, komediya və
dramda eyni bir dramatik hadisə
işlənsin.
Problem məncə dramaturqların
hadisələrə yanaşmasındadır. Necə olur
ki, hadisə olduğu kimi qalır amma biri gülməli, digəri isə faciəvi olur. Buna ilkin nümunə kimi 21-ci əsrdə çəkilən iki filmi misal çəkə
bilərəm: Turin Atı
və Paterson. Bu iki film janr olaraq
dram kimi dəyərləndirilsə
də Patersonda daha çox komediya, Turin Atında isə faciə elementləri qabarır.
Hər iki film özündə eyni hadisəni, eyni süjet xəttini qapsayır. İki filmdə də
bir insanın 4-5 gün ərzində hər gün eyni işlə məşğul olması,
gündəlik rutinin sıxıcılığı, eyni xəttin hər gün təkrarlanması önə
çıxarılır. Obraz yuxudan oyanır, gəzir, gəlir, yatır. Və yenə bu sıxıcı eynilik.
Amma biz bir filmi izləyəndə
daha çox faciəvi, dəhşət
verən hisslər
(Turin Atı), digərində
isə daha rahatladıcı, komik hisslər yaşayırıq
(Paterson). Buna səbəb
dialoqlar, çəkiliş
texnikası və
s.-dir.
Burdan belə bir ilkin
nəticəyə gəlmək
olar: janr müəlliflərin hadisələri
şərhidir.
Dram bədbin şərhdir – Komediya pozitiv şərh
Daha bir nəticə: Bir məsələyə faciəvi və pozitiv yöndən yanaşmaq fərdin halından asılıdır.
Yəni,
müəllifin də
kefi kök olanda ortalığa komediya çıxır, pis olanda dram. Eynən tamaşaçı da onun kimi. Məşhur bir Çilintano filmindəki hadisələr kimi: cütlük Çarli Çaplinin filminə baxarkən eyni hadisəyə biri ağlayarkən, digəri
gülür.
Bir müddət
əvvəl dostumla yolda gedərkən ona Edqar Keretin
"Özünü Allah hesab
edən avtobus sürücüsü” hekayəsini
danışdım. Dostum əllərini başına
tutub "bu nə insan faciəsidir”
– deyə reaksiya verdi. Mən oxuyanda
isə hadisə məndə konkret təəssürat oyatmamışdı
və daha çox gülüşə
səbəb olmuşdu.
Janr anlayışını
yıxmaq yazıçı
üçün problem deyil. Edqar Keret "Özünü
Allah hesab edən avtobus sürücüsü”
hekayəsini bədbin
şərh etmir, pozitiv də şərh etmir. Keret bu hekayədə sadəcə hadisəni olduğu kimi təhkiyə edir. O kənardan avtobus sürücüsünün necə
davrandığını,kimləri
avtobusa minməyə qoyduğunu, kimi qoymadığını bir
nağıl kimi danışır.
Keret sadəcə
emosiyasız hekayə
yazıb, şərhi
oxucu edir.
Və yaxud Youtube-da Yaponiya haqqında iki sənədli filmə baxmışdım. Bir blogger Hikokomorilərdən, intihar meşəliyindən,
yemək çeşidsizliyindən
danışır, digəri
yapon mədəniyyətinə,
ənənələrinə, yaşam tərzinin müsbət tərəflərinə
daha çox toxunur.
Yaxşı bəs biz niyə hadisələri faciələşdiririk,
yaxud hadisələri yüngülləşdirib, onu
daha yaxşı şərh edirik?
Çünki təcrübə göstərir
ki, bir məsələni
faciəvi şəkildə
qarşındakına çatdırmaq
onu məsələnin
ciddiliyindən xəbərdar
edir, ona daha çox təsir edir və o bu barədə
düşünməyə başlayır. Dilimizdə belə bir söz
də var "dramatikləşdirmə !”.
Şekspir "Hamlet” əsərində ciddi şəkildə varlıq
problemini ortaya qoyarıq "Olum ya ölüm” ifadəsini bizim gözümüzə soxmağa
çalışır.
Və yaxud da hansısa yaşlı bir yazıçı dövrünün
dəyişimi ilə
barışmayaraq texnologiyanın
inkişafını faciəvi
həddə çatdıraraq
bunu problem kimi istifadə edir.
Yəni məqsəd aydındır,
biz problemin ciddiliyini qarşımızdakı insana
bu formada hiss etdirmək istəyirik.
Reallıq nədir?
Reallıq Yaponiyanın özüdür. Saf, hər
cür şərhlərdən
arınmış, pisi
və yaxşısı
ilə Yaponiya.
Reallıq hadisələrin olduğu
kimi çatdırılmasıdır. Süni və
şişirdilmiş dramatizmdən
və pozitivizmdən arındırılmış hadisə.
Janr isə məqsəddir, strategiyadır.
Janr təəssürat aldanışıdır.
İnsanlar həqiqətənmi Hamlet kimi varlıq məsələsinə faciəvi formada yanaşırlar? Dini görüşü olan, idealist insanlar üçün ölüm haqqdır, onlar ölümü həzm edib. Ya da qarşımızda ölümə istehza edən, varlığın onlar üçün bir önəmi qalmadığı nə qədər insan var.
Və yaxud texnologiya bizim həyatımızı nə qədər məhv edir ki.
Bütün bunlar kimlərəsə görə faciə, kimlərəsə görə adi bir hadisədir.
Dualizmin yarandığı belə məqamlarda mütləq həqiqət yaratmaq intellektual sənətin nəyinə lazımdır?
Belə məqamda Emil Zolyanın teatra naturalizm gətirmə istəklərini də diqqətə çatdırmaq lazımdır. Zolya naturalist romançılığı misal çəkərək (Lev Tolstoy yaradıcılığı kimi) bunun teatra da gətirməyin vacibliyindən danışır. Bəs teatr buna nə qədər riayiət edir?
Teatrda buna oxşar demək olar ki, yalnız Çexov dramaturgiyasını misal çəkmək olar.
"Anti-janr özü də bir janrdır” sərsəmləməsi
Zaman elə gətirdi ki, hadisəsiz, anti-janr
pyeslər də yarandı. Janrsızlıq anti-dramdır,
anti-pyesdirmi? Xeyr mən belə
düşünmürəm.
Bu dadaizmdirmi? Yox. Dadaizm mənasızlıqdan
danışırdı. Biz isə mənasızlıqdan
yox mənanın çevirilməməsindən danışırıq.
Bəzən Bekketin və İoneskonun pyeslərini antipyes adlandırırlar. Məncə onlar
da faciənin müasir növüdür.
Burada artıq
hadisələrin şərhi
başqa bir texnikanın üzərinə
düşür. Janrı dialoqlar təyin
edir. İki insanın ağacın
altında oturub heç vaxt gəlməyəcək olan
birini gözləməsi
nədir? (Qodonun intizarında – S.Bekket). Ya da İoneskonun
absurd hadisələri. Bütün bu hadisələr ekzistensial düşüncədən
qaynaqlanırdı.
Əgər məsələ janrsızlığa
gəlib çıxdısa
burada Absurd pyeslərdən,
Con Keycin 4’33 musiqisindən
və digər məzmunsuz nümunələrdən
misal çəkmək
düzgün olmazdı.
Buna ən yaxşı
nümunə kimi Borxesvari təhkiyə, Çexovsayağı hadisələri
nümunə göstərmək
olar.
Mənim janrsızlıq haqqında qeydlərim hələlik bu qədər. Daha ətraflı gələcəkdə.
Emin Əliyev
Teatrşünas
Kaspi 2020.- 16 aprel.- S.12.