НАСИМИ – 650
ФИЛОСОФСКИЙ СМЫСЛ ТВОРЧЕСТВА НАСИМИ
Имадеддин Насими
– безусловно, один из величайших азербайджанского поэтов народа. Однако этим не
ограничивается его место в азербайджанской культуре. Насими
– гораздо больше, чем просто поэт.
Дело в том, что в каждой культуре есть ключевая фигура,
которая отражает ее главную идею. Такой фигурой, к примеру, для китайской
культуры является Конфуций, а для европейской – Аристотель. И мы никогда не
сможем понять ту или иную культуру, если не усвоим ее главную идею, которую
олицетворяет соответствующий носитель.
И такой фигурой для азербайджанской культуры выступает
именно Имадеддин Насими.
Почему? На это указывают три обстоятельства.
Первое обстоятельство связано с тем, что Насими
– суфий, как Низами, Физули и многие азербайджанские поэты прошлого. Суфизм,
как известно, – мистическое направление в исламе. Однако для азербайджанской
культуры это еще и отражение ее главной идеи, поскольку мистицизм является
азербайджанским специфическим этнокультурным феноменом.
Мистицизм играет особую роль в жизни азербайджанского
народа, определяя на протяжении всей истории его культуру и весь образ жизни. В
азербайджанской культуре на самом деле всегда утверждались только те ценности,
которые имеют мистические основания. В середине VII века Азербайджан принимает
ислам, но Азербайджан был и остается не столько религиозной землей, сколько
землей мистической. Не столько форма, ритуалы и обряды ислама, сколько его
сокровенное содержание, мистика были восприняты и усвоены душой народа. В
исламе существовало множество направлений, и религиозность принимала
разнообразные формы. Но в Азербайджане укоренялись только те формы, которые
основывались, прежде всего, на мистике. И чем глубже в них была мистичность,
тем легче и глубже они утверждались. ≪Имеется целый ряд доказательств,
указывающих на существование суфизма в Азербайджане с самых ранних периодов.
Сначала нужно отметить то, что в некоторых источниках сообщается, что в
Азербайджане находится могила Вейсала аль-Гарани (ум. в
675), который жил во времена пророка Мохаммеда и который считается одним из
важнейших представителей суфизма. Кроме того, в Книге Деде Горгуда,
которая считается древним эпосом тюркских народов, встречаются мотивы,
повествующие о суфизме. Изучение почитаемых святых мест (пиров), могил,
памятников и надгробных надписей показывает, что суфизм являлся одним из широко
распространённых общественно-философских течений на данной территории≫,
– пишет Али Гайдар.
Более того, следует отметить, что XII век считается началом
периода тарикатов (дервишских
орденов). ≪Примечательно то, что среди возникших в то время
орденов, –утверждает Али Гайдар, –ведущее место
занимали тарикаты, созданные азербайджанскими
суфиями. Дело в том, что, начиная именно с этого периода, территория
Азербайджана стала превращаться в центр дервишских
орденов. Здесь возникли и распространились на весь исламский мир такие тарикаты, как хуруфизм, сухревердийе, захидийе, сефевийе, халветийе, а также ровшанийе и гюлшанийе, которые
считаются ветвями халветийе, и анатолийская ветвь суфийского движения Ахи≫.
Примечательно, что в Азербайджане из непосредственных
служителей Богу особо почитались прежде всего дервиши
– странствующие отшельники-мистики.
≪В итоге нужно отметить, что суфизм распространился
и оставил глубокий след в Азербайджане, как и в других мусульманских обществах,
и всё это свидетельствует о социально-общественной значимости и важности его
положения в жизни данных обществ. В настоящее время существующие в Азербайджане
святые места (пиры) и иные святилища, а также суфийские
кельи, преодолев все преграды и бедствия истории, дошли до наших дней,
увековечив свои имена. Суфизм в Азербайджане повлиял на литературу, философию,
этику, архитектуру, музыку, миниатюру и другие области, сформировал
определённый образ жизни≫.
Мистицизм живет в характере и современных азербайджанцев. И
о современных азербайджанцах можно сказать, что они не столько религиозны,
сколько, прежде всего, мистичны. Поэтому азербайджанцы предпочитают ходить не в
мечеть, а в пир. Религиозность предполагает веру в Бога, соблюдение ритуалов и
совершение обрядов. Мистика же исходит из того, что Бог не вне человека, а
внутри, Бог не на небесах, а в душе. Это определяет то, что азербайджанцы – это
народ с Богом в душе. И, пожалуй, благодаря, прежде всего, своей мистичности, азербайджанцы смогли пережить все
многочисленные коллизии своей истории и сохранить свою самобытность.
Мистика пронизывает всю культуру, народную жизнь, речь,
внутренний мир и психологию азербайджанцев. Глубоко мистична, в частности,
азербайджанская музыка. Она не просто мелодична, а экстатична.
Она отражает не просто человеческие переживания, а эмоциональные переживания
человеком Бога. Причём музыка не только профессиональная, но и народная.
Азербайджанская музыка носит явно медитативный характер и вводит всех
вовлекаемых в неё в состояние транса. Песни – словно молитвы или мантры, редко
когда обходятся без тонких вибраций, характерных для религиозномистической
жизни. К слову сказать, среди музыкантов особое место занимают певцы-ашуги,
происхождение которых связано также с суфизмом, поскольку слово ≪ашуг≫
или ≪ашыг≫ означает ≪влюбленный≫,
а так называли себя именно суфии.
Принято выделять три вида интуиции: мистическую,
интеллектуальную и чувственную. И все они характерны для азербайджанцев, хотя
на первом месте у них стоит, безусловно, мистическая интуиция. Азербайджанец не
доверяет ни своему мышлению, ни своим глазам. Он
живёт, прислушиваясь к внутреннему голосу –своей
интуиции. Его жизнь словно вросла в интуицию, всё глубже вслушиваясь в неё. За
всем у него стоит интуиция. Как бы то ни было, внутренняя жизнь у него
перевешивает внешнюю жизнь. Но эта внутренняя жизнь носит не отвлечённый
характер, а привязана к земной жизни. Азербайджанец не мог бы сидеть в позе
лотоса и медитировать, как индиец. Но он медитирует не меньше индийца. Его
медитация связана с реальной жизнью, причем она опускается до уровня быта.
Примечательно, что азербайджанцы медитируют в чайной (≪чайхане≫).
Не пивная, не закусочная, а именно чайхана притягивает их к себе. Чаепитие в чайхане
–это не просто утоление жажды, а это некое подобие
японской чайной церемонии, где важно, наряду с поглощением напитка, не только
общение, но и созерцание, медитация.
Чуть ли не все вопросы земной жизни трепетно связываются с
заботой о душе. Как восклицал Самед Вургун, ≪Ayrıarmıkonul
candan?≫ (Только переводить
в данном случае надо не в распространенном варианте: ≪Можно
ль душу из сердца украсть?≫, а буквально: ≪Можно ли тело от души отделить?≫).
Главное отличие мистицизма и, соответственно, суфизма
заключается в том, что Бог рассматривается не вне человека, а внутри него.
Человек никогда не сможет постичь Бога, если он будет противопоставлен Богу.
Бог внутри человека, и, следовательно, человек и Бог совпадают. Человек и есть
Бог, его образ и подобие. Насими пишет открыто:
Я истину познал и понял: "Я есть Бог".
И, в этом убедясь, я не храню
молчанья.
А в другом месте:
Я, Насими, соединился с Богом.
И нет скончанья мне, я – сам
Аллах!
Для Насими ≪люди –прекраснее всего, что сотворил Аллах≫. Соответственно
нельзя постигнуть Бога, не поняв себя. Человек сам есть средство постижения Бога:
Тот, кто познал себя, – тот Господа познал.
Познанье Бога – вот на свете путь конечный.
Как и все суфии, Насими воспевает
в своих стихах любовь. Но стихи, посвященные любви, в его творчестве –не просто любовная лирика. Любовь у суфиев связана
непосредственно с божественным началом. Бог есть любовь, и любовь есть
проявление Бога на земле. Любовь божественна. Именно любовь приближает человека
к Богу, ибо божественный мир пребывает в любви. Любовь есть не просто
переживание, а переживание Бога. Нравственность теряет свой смысл, если она не
отрывается от любви. Любовь – это то, что соединяет человеческий мир с божественным:
Кто был влюблен хоть раз, тот видел, как горел
Божественный огонь, как истина сияла.
Однако Насими –относится
не только к суфизму, но и является представителем распространенного в конце XIV
–начале XV веков в Азербайджане, Анадолу и Западном
Иране такого направления в суфизме, как хуруфизм. Это
второе обстоятельство, которое ставит Насими на
особое место в азербайджанской культуре.
Хуруфизм (от араб. ≪хуруф≫ — буквы) – учение о мистическом
смысле букв. Хуруфиты объявили 28 букв арабского и 32
буквы персидского алфавита основой всего сущего, видели в этих буквах
проявление божественного лика, искали комбинации этих букв даже в чертах
человеческого лица. Согласно им, первое проявление Аллаха – это звуки в виде
изречений. Вселенная полна звуков, а совершенной формой звуков является слово.
Порядок образования действительности, которая появилась из
первичной и вечной субстанции, у хуруфитов предстает
в виде следующей системы: Бог – Слово – Вселенная – Человек.
Вообще, по учению хуруфизма, Бог
отражает себя в двух формах: 1) в форме буквы, слова, в качестве которой
выступает Коран, и 2) в форме человека, созданного Богом по образу и подобию
себе. Поэтому хуруфиты называли Коран ≪китаб аль-самит≫
(≪не
говорящая книга≫), а человека – ≪китаб
аль-натиг≫ (≪говорящая
книга≫).
В кодексе хуруфитов человек не
только по своим духовным качествам, величию и могуществу, но и по внешности,
красоте считался отражением образа Бога. В красоте имеются черты безупречности
лика Всевышнего. Человек –носитель черт, присущих
Истине, и они отражены на лице человека. В частности, хуруфиты
утверждали, что на лице человека написано слово ≪Аллах≫.
Культура – это знаковая система. Первым знаком культуры
является письменность, которая может воплощаться в разных видах. Культура – это
текст, как утверждают представители герменевтики. И Насими,
придавая сакральный смысл письменности, тем самым становится основоположником
письменной азербайджанской культуры.
Культура предполагает материальные, предметные формы, без
которых не может существовать. И главной такой материальной формой является
письменность, которая оформляет и структурирует культуру, соответственно,
обеспечивает ей устойчивость в истории.
Значение письменности для культуры трудно переоценить. И
именно эту идею фактически утверждал Насими, как
представитель хуруфизма.
И, наконец, третье обстоятельство связано с тем, что Насими выступил не только идеологом и теоретиком письменной
культуры, но и оказался в числе первых создателей азербайджанской письменной
культуры. Насими был первым поэтом в истории
азербайджанской литературы, писавшим любовные лирические стихи –газели –на азербайджанском языке. Он справедливо считается
первым азербайджанским поэтом. С появлением письменной литературы фактически
наступает последний период многовекового процесса формирования азербайджанского
этноса, который завершается, в основном, к концу XV века.
Азербайджанская культура к тому моменту имела уже большую
историю. Однако письменности еще не было. Соответственно, она не была оформлена
и структурирована. Поэтому в исторической науке и общественном сознании
утвердилось ложное представление, что тюрки на Кавказе появились лишь после
завоевания этого региона турками-сельджуками в ХI
веке. В частности, в Википедии можно прочитать: ≪Доминирующей наследственной
компонентой этнических азербайджанцев Британника
считает тюрок, появившихся в Азербайджане во время завоевания огузами в 11 веке. Согласно Большому энциклопедическому
словарю Ларусса, ≪азербайджанцы являются потомками древнего ираноязычного населения, тюркизированного
с XI века≫ .
Однако, как представляется, предками азербайджанцев были тюркоязычные племена, обитавшие еще в I веке до н.э. во
всех государствах, находящихся на территории Кавказа –Манны,
Албании, Атропатены, Мидии. На этом, в частности,
настаивает Г.А. Гейбуллаев, который отмечает, что ≪есть
все основания предполагать, что на территории Манны, наряду с другими этническими
общностями, проживали и алтайские племена≫.
Таким образом, принадлежность к суфизму, хуруфизму и тюркоязычие обеспечивают
особое место Насими в азербайджанской культуры и
делают его в ней ключевой фигурой. Его творчество содержит главные идеи
азербайджанской культуры, и потому через нее раскрываются ее отличительные
особенности.
ИБРАГИМ МЕЛИКОВ
Литературный
Азербайджан.- 2019.- № 6.-С.45-48.