Azərbaycan ədəbiyyatının şifahi qalan janrı
Meyxana, yoxsa
bədiyyə?
Azərbaycan şifahi xalq ədəbiyyatının
bütün dünya ədəbiyyatı çapında qədimliyi
və zənginliyi ilə özünəməxsus yer
tutduğu danılmazdır. XIX əsrdə
formalaşan Azərbaycan
folklorşünaslığı isə folklorumuzun tarixi köklərinin araşdırılmasına xidmət
edir. Bəs görəsən, folklorşünaslarımız
öz sahələrinin
bütün qollarını
araşdırıbmı?
Şifahi xalq ədəbiyyatımızın
hələ tədqiqat obyektinə çevrilməyən,
çox maraqlı bir qolu olan meyxana haqqında söz
açmaq istəyirəm.
Vaxtilə sovetlər
ölkəsi meyxananı məhv etməyə
çalışsa da bunu bacarmadı. Güclü ideologiya maşını xalqın
məfkurəsini dəyişə
və xalqın keçmişinə kölgə
sala bilmədi. Meyxana da xalq
arasında, dillərdə
yaşadı. Dünənini,
bu gününü və gələcəyini
təsdiq etdi. Amma təəssüflər olsun
ki, bu təsdiq
elmdə öz əksini, öz davamını tapmadı. Hansı ki, meyxana da aşıq
sənəti kimi (ona yaxın) gözəl, bəzən həzin, bəzən oynaq ritmlər üzərində köklənən
söz yarışmasıdır.
Yeri gəlmişkən,
qeyd edək ki, meyxana hər
hansı bir qafiyəyə uyğun söylənilir. Deyilən
meyxananın ritmi, ahəngi bu qafiyə ilə bağlı olur. Qafiyənin hansı ritm üzərində köklənməsi isə
onun vəznindən daha çox asılıdır. Meyxana bir qayda olaraq
heca və əruz vəznləri və sonuncunun müxtəlif bəhrləri
üzərində deyilir.
Bu janrın bu və ya
digər cəhətdən
rəngarəngliyi əruz
vəznində daha çox nəzərə çarpır.
* * *
Meyxana istedadlılar ölkəsi
Azərbaycanımızın doğma övladıdır.
O, elə bir övladdır ki, oxşarı dünyanın
heç bir ölkəsində yoxdur.
Yeri gəlmişkən,
bir faktı da qeyd edək ki, kommunist rejimi də meyxanaya biganə
deyildi. Bu mənada ki, rejim arabir
öz mənafeyi naminə bu sənət növündən
istifadə edirdi. Məsələn,
El tüpürür vicdanına Hitlerin
Qorxu düşübdür canına Hitlerin
Bu məşhur qafiyədə bu sənət növü məhz sovetlər birliyinin siyasi təbliğat elementi kimi görünür.
Əsl xalqın sözü olan meyxana isə xalqın el şənliklərində, müxtəlif mərasimlərində, toylarında və toyxanalarında olurdu. Ümumiyyətlə, meyxananın ilk rüşeyimlərini və bu gününü toyxanalarda axtarmaq daha məntiqlidir.
Bütün bunlarla belə, şifahi xalq ədəbiyyatının sözügedən
janrının nə vaxt meydana çıxması
haqqında konkret fikir söyləmək çətindir. Meyxana haqqında az da olsa
məlumatı olanlar bilir ki, bu
janr şifahi xalq ədəbiyyatının
digər janrlarından
bədahətən söylənilməyi
ilə fərqlənir.
Odur ki, meyxananın «bədiyyə»
adlandırılması daha
düzgün hesab olunur. «Meyxana» anlayışı «mey evi» mənasını ifadə edir. Meyxananın isə bilavasitə mey evi ilə əlaqələndirilməsi
köhnəlmiş və
yanlış fikirdir.
Bəzən meyxananın bir janr kimi meydana
gəlməsi XX əsrin
əvvəllərinə aid edilir. Ola bilər ki, konkretləşmiş meyxana
forması və meyxana anlayışı bu dövrdə meydana gəlsin. Lakin bədiyyə haqqında bu fikri söyləmək olmaz. Çünki hələ VII əsrdə
Məhəmməd peyğəmbərin
bədahətən söz
demək bacarığı
buna bir sübutdur. Və yaxud 1600-ə qədər bir-birindən dəyərli qəzəllərin müəllifi
olan M.Füzulinin bədahətən qəzəl
demək bacarığını
qeyd etsək, yəqin ki, yanılmış olmarıq.
Başqa bir misal isə Sabir yaradıcılığıdır.
O cür rəvan təbə, satirik ustalığa malik olan Sabir ola
bilməz ki, bədiyyədən istifadə
etməsin. Bu yerdə maraqlı bir faktı qeyd etmək yerinə düşər ki, Sabir yaradıcılığını
nəzərdən keçirdikdə
bu dahi şairin
üslubunun meyxana janrına yaxınlığı
diqqəti cəlb edir. Və yaxud
Əliağa Vahidin bədahətən yaratdığı
şeiriyyət nümunələri
yuxarıda qeyd etdiklərimizi bir daha təsdiq edir.
Adlarını çəkdiyimiz sənətkarlar içərisində
Əliağa Vahid meyxanaya ən yaxın olan sənətkardır. 1894-cü ildə (bu tarix rəsmi
sənədlərdə və
ədəbiyyatlarda səhvən
1895-ci il kimi göstərilir) Bakının
Masazır kəndində
anadan olan İsgəndərov Əliağa
həqiqətən də
XX əsr qəzəl
janrında vahid idi. Füzuli məktəbinin davamçısı
olan Vahidin qəzəlxan, yoxsa meyxanaçı olması
məsələsi mübahisə
obyekti olsa da, əsasən qeyd edilir ki,
Vahid meyxana desə də, meyxanaçı olmayıb.
Dövrün ən güclü
meyxana ustadı Ağahüseyn Əfsun imiş. A.Əfsun Vahidi əlavə qazanc üçün toylara, meyxana məclislərinə apararmış.
A.Əfsunun dövrün
ən güclü meyxana ustadı olması Ə.Vahidlə müqayisədə də
görünürmüş. Belə ki, ustad
Vahidin bu janrda A.Əfsunla rəqabət apara bilməməsi bunu sübut edir...
Bu sənətkarlardan sonra meyxana bir janr kimi daha da gücləndi, sovet hökumətinin təzyiqlərinə baxmayaraq meyxana əsasən Ağasəlim Çıldağın (Səlimov Ağasəlim Əliağa oğlu) timsalında bu günə qədər yaşadı. Təbii ki, meyxananın möhkəmlənməsi, inkişafı bu sahədə də güclü sənətkarların ortaya çıxması, artması ilə əsaslı rəqabətə yol açdı. Bu tendensiya özünü xüsusilə 90-cı ildən sonra göstərməyə başladı. Ağasəlim meyxana məktəbi artıq rəqabətlə üzləşməli oldu. Meyxana aləmində yeni bir qütb meydana çıxdı - Nizami Rəmzi qütbü. Söhbət o, Nizami Rəmzidən gedir ki, meyxana janrının inkişafında və təbliğatında onun xidmətlərini qiymətləndirməmək olmaz: N.Rəmzi ilk dəfə olaraq meyxananı müasir musiqi ritmləri üzərinə köklədi, onu musiqiləşdirərək müasirləşdirdi. Daha sonra isə onu ilk dəfə olaraq televiziya ekranlarına çıxardı. Bununla da meyxana üçün də efir pəncərəsi açılmış oldu...
Hazırda şifahi xalq ədəbiyyatının bir qolu olan meyxana janrı sürətli inkişaf yoluna qədəm qoyub, xalq tərəfindən daha çox sevilir və biz bu janrı el şənliklərində, müxtəlif məclislərdə, ən əsası isə efirdə az qala hər gün görə bilirik.
* * *
Xalq tərəfindən qəbul
olunan və uzun illər ərzində təzyiqlərə
məruz qalmasına baxmayaraq inkişafını
səngitməyən meyxana
janrı keçən
uzun zaman kəsiyində mütləq
folklorşünaslarımızın tədqiqat obyektinə çevrilməliydi. Görəsən, 50 illik
fəaliyyəti dövründə
AMEA-nın şifahi xalq ədəbiyyatının
tədqiqi ilə məşğul olan folklorşünasları meyxana
janrını tədqiq
edib, dərindən araşdırıb, onun ən kiçik elementlərini ortaya çıxararaq xalqa, geniş auditoriyalara təqdim edə bilməzdilərmi? Və yaxud ədəbiyyatın
bir çox qollarını, o cümlədən folklorumuzu
tədqiq etməklə
xüsusi diqqət çəkən BDU-nun filologiya fakültəsinin
ədəbiyyatşünasları, folklorşünasları şifahi
xalq ədəbiyyatının
bir növü kimi meyxananı da tədqiq edə, araşdıra bilməzdilərmi? Əlbəttə,
edə bilərdilər.
Amma çox əfsuslar
olsun ki, hələ bu işlə heç kim elmi cəhətdən məşğul olmayıb.
Vüsal Mətləboğlu
Mədəniyyət.- 2009.- 26 iyun.- S. 13.