"Тырынги" как образец древнего фольклора

Среди древнего музыкального фольклора Азербайджана «Тырынги» занимают особое место. Образцы древнего музыкального фольклора «Тырынги» сохранялись в памяти мастеров – сказителей из народа. Это послужило поводом для сбора и изучения Гянджинским музыкальным техникумом, а также сотрудниками Института Фольклора Национальной Академии наук Азербайджана образцов музыкального фольклора «Тырынги».

«Тырынги» широко распространились в основном на территории компактного проживания сельского населения. По традиции они исполнялись на свадьбах, меджлисах, в бытовых обрядах, проводимых в осенние и зимние ночи. Отмечен факт широкого распространения этих музыкальных образцов фольклора среди населения Западного Азербайджана, занимавшегося земледелием и скотоводством.

Ученые-фольклористы провели ряд исследовательских работ по текстовому материалу «Тырынги». П.Эфендиев, И.Аббаслы, А.Набиев, М.Аллахманлы, Р.Рустамзаде, С.Пашаев, Агбабалы Искендер, А.Байрамов, Т.Курбанов и другие в своих исследованиях неоднократно отмечали значимость данного жанра в области фольклористики, необходимость его детального изучения.

Доказательство учеными-фольклористами того, что «Тырынги» как образец древнего фольклора сыграло особую роль в развитии ашугской среды и формировании народных поэтов еще более усилило необходимость изучения жанра.

Например, А.Искендер отмечал, большую роль тырынги в развитии ашугской школы, воспитании поэтов из народа. В своих заметках он разделил исполнителей Тырынги на две подгруппы: исполнителей и сказителей.

«Чтобы быть искусным исполнителем Тырынги, нужно иметь феноменальную память и прекрасный голос, а это все Божий дар. Имея воедино эти качества, легко стать настоящим мастером исполнения тырынги,» — писал он.

Продолжая эту мысль, Т.Курбанов писал, что в меджлисах Тырынги всегда присутствовал определенный «судейский» состав аксакалов (старейшин). Оценивались голос исполнителя тырынги, верное произношение слов в напевах и оригинальность текста Тырынги. Жюри по такому принципу выбирало способных исполнителей и сказителей, разрешая им потом самостоятельно проводить аналогичные меджлисы.

Исполнителям тырынги не были свойственны литературные экспромты. Содержание текстов Тырынги в основном составляли мотивы разлуки и скорби по родимым местам, поэтому их музыкальный язык – это музыкальные фразы, выстроенные в минорной тональности.

Музыкальная форма Тырынги иногда схожа с классическими музыкальными формами, но иногда и различия ощутимы. Так как это проявление, прежде всего, выражения музыкального мышления, связи с текстовым материалом тырынги, то здесь больше всего воплощались национальная музыкальная традиция и компоненты поэтической формы.

Ладо-интонационную окраску мелодического языка дают мугамы «Сегях» и «Шур». Данный факт свидетельствует о том, что ладо-интонационные особенности этих мугамов в бытовых напевах были широко распространены среди простого народа.

Музыкальные фразы строились из простых четырех- восьмитактовых построений. В некоторых случаях авазы составляли основу музыкального материала, поэтому народные исполнители, создатели этого жанра, никак не смогли бы передать свои мысли в характерной форме классической музыки.

Они их выражали в стиле традиционной музыки, в объеме 3 – 7 тактов.

Мелодический язык Тырынги выражался в форме, характерной традиционной ашугской музыки. Например, основная стержневая структура мотива, выраженная в трех- или четырехтактовом музыкальном предложении, расширялась за счет вариантности и секвентности.

Мелодический рисунок в большинстве случаев развивался благодаря тоновому поступенному движению вниз и реализовывался в горизонтальной форме. В данной мелодической структуре отсутствовал принцип скачкового развития, как формообразующие особенности музыкального языка, характерного и для ашугского творчества, так для народных бытовых песен.

Теоретический анализ Тырынги показал, что эти уникальные образцы музыкального фольклора являются составной частью бытовых напевов, а их мелодический язык идентичен музыкальному языку ашугских и древних бытовых напевов.

По материалам Всероссийской научной конференции “Фольклор в контексте культуры”

Новое время.-2025.- 16 января (№007).- С.13.