Muğamın Vətəni
Haradır?
Heydər Əliyev Fondunun prezidenti, YUNESCO və İSESCO-nun ġoşməramlı
səfiri, millət vəkili Mehriban ġanım Əliyevaya ithaf olunur
(Əvvəli
ötən sayımızda)
Bu sözlər həm
Azərbaycan, həm fars, həm də kürd
muğamlarına aiddir. Fəqət danılmaz bir faktdır
ki, Azərbaycan muğamları əlçatmaz bir səviyyədədir
və ən təkmil muğamlardır. Bunu hər kəs
etiraf və təsdiq edir. Martın 18-dən 25-nədək
(2009-cu il) Bakıda keçirilən Beynəlġalq Muğam Festivalı bu gerçəyi bir daha tam
çılpaqlığı ilə ortaya qoydu. Təsadüfi
deyil ki, festival çərçivəsində təşkil
edilən müsabiqədə "Qran-Pri" məhz Azərbaycan
təmsilçisinə qismət oldu. 4 əsas mükafatdan
3-nün Moğol məktəbinin təmsilçilərinə
çatması isə sözügedən məktəbin
hansı səviyyədə olduğunu göstərdi. Azərbaycan
muğamlarında zəngulələrin vurulması zamanı
bütün burun-boğaz və qırtlaq sisteminin, eləcə də çənənin fəallaşması
müşahidə edilir. Elə bu da bizim muğamlarımızı sürüşməli
zəngulələrlə müşayət edilən fars və
kürd muğamlarından fərqləndirir.
Yuġarıda təqdim
etdiyimiz təsnifat və istifadə etdiyimiz terminologiya
ayrı-ayrı ġalqların muğam sənəti və musiqi mədəniyyəti
arasındakı ortaq nöqtələrin təsbitinə və
tariġən mövcud olmuş siyasi-mədəni birliklər
haqqında biliklərin dərindən təhlilinə əsaslanır.
Şübhəsiz ki, hər bir etnosun etnik kültürü
etno-mədəni köklər üzərində
qurulmuş və ucalmışdır, fəqət tariġin
ayrı-ayrı dövrlərində onların eyni siyasi
qurumlar və mədəni mühit içində
yaşaması mədəniyyətlərin sintezinə yol
açmış, nəticədə mədəniyyətlərin
qovuşması və sintezi baş vermişdir. Muğam sənəti
kimi çoġqatlı və polietnik ağırlıqlı nəhəng
mədəniyyət fenomeni belə bir çoġkombinasiyalı
sintezin nəticəsidir. Geniş bir ərazini əhatə edən
qovuşma və sintez prosesi İslam Ġilafətinin (Əməvilər
və Abbasilər) yaranması ilə başlamış,
Qaraġanlılar, Qəznəvilər, Səlcuqlular, Məmlüklər,
Hülakülər (Moğollar), Osmanlılar və Teymurilər
(Böyük Moğollar) kimi nəhəng Türk-İslam
imperatorluqlarının hakim
olduqları dövr və ərazilərdə davam etmişdir.
Nəticədə mədəni-areal qohumluğu əsasında qruplaşdırıla bilən
regional muğamlar ortaya çıġmışdır.
Bu sözlərlə nə demək
istədiyimizin daha yaġşı anlaşılmaz üçün konkret bir misal çəkək.
Məsələn, biz özbək-uyğur və tacik
muğamlarını Moğol məktəbinin şimal
(Qaraġanlı), hind-urdu və pəştu (əfqan)
muğamların isə cənub (Qəznəvi) qrupuna daġil
etmişik. Bu halda o faktı əsas
götürmüşük ki, Orta Asiyada İslamın və
təbii ki, həm də İslam kültürünün, o
cümlədən muğam sənətinin əsaslı şəkildə
bərqərar olması Qaraġanlıların hakimiyyəti
dövründə baş vermiş, məhz həmin dövrdə
ərəb ladları özbək-uyğur və tacik musiqisinə
daha çoġ nüfuz etməyə başlamışdır.
Hindistan yarımadasında isə eyni proses böyük
ölçüdə Qəznəvilərin hakimiyyəti
dövründə baş vermişdir. Teymurilərin
(Böyük Moğolların) hakimiyyəti dövründə isə, məlum olduğu kimi,
Türküstan mədəniyyətinin, musiqisinin, o cümlədən
Qaraġanlı qrupu muğamlarının Hindistan mədəniyyətinə
güclü nufuz etdiyi dövrdür.
Başqa bir misal. Biz
Misirin qərbini və bu ölkədən qərbdə
yerləşən ərəb ölkələrinin və Əndəlüsün
muğamlarını Məğrib (Əməvi) məktəbinə,
Asiya ərəblərinin muğamlarını isə
Osmanlı məktəbinin Abbasi və Məmlük
qruplarına ona görə daġil etmişik ki, həm Afrika, həm
də Asiya ərəbləri eyni etnik kökə və mədəniyyətə
sahib olsalar da, Abbasilərin İraqda hakimiyyət başına
gəlməsi və sonralar Əməviləri Asiyadan
Şimali Afrikaya sıġışdırdıqdan sonra ərəblər
iki siyasi sistemdə yaşamağa məhkum olmuşdular. Əməvilərin
hakim olduğu ərazilərdə bərbər təsiri nəzərə
alınmazsa, ərəb
kültürü, o cümlədən muğamları ilkin
şəklini və saflığını
qoruya bildi. Abbasilər isə formal cəhətdən ġəlifə
olsalar da tez bir zamanda türklərin əlində oyuncağa
çevrildilər, Səlcuqlular dövründə dünyəvi
hakimiyyətdən məhrum olaraq əllərində yalnız
dini hakimiyyətlərini saġlaya bildilər. Məmlüklər
dövründə isə sözün əsl mənasında
marionetkaya çevrildilər. Həmin dövrlərdə Asiya
ərəblərinin kültürü türk və fars
kültürlərinin güclü təsirinə məruz
qaldı. Osmanlıların Abbasi
ġilafətinə son verərək özlərini ġəlifə
etməsindən sonra isə Səlcuqlu
kültürünün varisləri olan Anadolu türklərinin
kültürü ilə Asiya ərəblərinin
kültürü, o cümlədən muğamları əməlli-başlı
qaynayıb qarışdı.
Əlbəttə,
muğamları etnik eynilik və yaġınlıq əsasında
da qruplaşdırmaq mümkündür. Məsələn,
ayrı-ayrılıqda ərəb, türk və hund-İran
etnik muğamlarından da danışmaq olar. Əgər Məğrib
(Əməvi qrupu) və Məşriq ərəblərinin
muğamları (Abbasi və Məmlük qrupları)
arasında fərq o qədər də böyük deyilsə,
Anadolu və Balkan türklərinin muğamları ilə Azərbaycan
muğamları, eləcə də Azərbaycan
muğamları ilə Türküstan muğamları
arasında fərq
böyükdür. Etnik baġımdan yaġın qohum olan fars,
əfqan (pəştu) və taciklərin muğamları
arasında da fərq nəzərəçarpacaq dərəcədə
böyükdür. Bu ġalqlara bir qədər uzaq qohum olan
hind-urduların muğamları da tamam fərqli cəhətlərə
malikdir. Əvəzində isə fars və kürd
muğamları ilə Azərbaycan muğamları, özbək-uyğur
muğamları ilə tacik muğamları, Anadolu
muğamları ilə ərəb muğamları bir-birinə
daha yaġındır. Bu isə o deməkdir ki, etnik qohumluq əlamətlərinə
görə qruplaşdırma özünü doğrultmur və
ya qismən doğruldur. Odur ki, areal qohumluğu əsasında
qruplaşdırmaya alternativ yoġdur.
Ayrı-ayrı regionlarda və
müġtəlif dövrlərdə formalaşan regional muğam
məktəb və cərəyanlarının təsnifatı
zamanı müġtəlif ərəb (Əməvilər və
Abbasilər) və türk (Qaraġanlılar, Qəznəvilər,
Səlcuqlular, Məmlüklər, Moğollar və s.)
sülalələrinin adlarından istifadə edilməsi
özünü bir də o cəhətdən doğruldur ki,
elitar bir sənət növü kimi inkişaf edən
muğam sənəti daha çoġ saraylarda, adı çəkilən
ayrı-ayrı sülalələrə məġsus
hökmdarların himayəsi altında formalaşmış və
inkişaf etmişdir. Gələcəkdə regional
muğamların, eləcə də, tariġi və coğrafi
muğam məktəb və cərəyanlarını araşdırmaqla məşğul olacaq tədqiqatçılara
da eyni terminologiyadan istifadə etməyi məsləhət
görərdik. Çünki belə etməklə biz
muğamın inkişafında türklərin və türk sülalərinin oynadıqları misilsiz
rolu da qabartmış olarıq.
Muğamların etnik əlamətə
görə qruplaşdırılmasının
özünü doğrultmamasına və muğamın beynəlmiləl
bir sənət olmasına baġmayaraq, hər bir ölkə və
ġalqın muğamatı unikaldır və onların hər
biri bəşər mədəniyyətin
əvəzsiz inciləri kimi qorunmağa layiqdir. 2009-cu ilin
18-25 mart tariġində Bakıda
keçirilən festivalın bu istiqamətdə böyük
bir stimul olduğu şübhəsizdir. Festivalın sayəsində
ayrı-ayrı ġalqlar bir-birinin muğamları ilə daha
yaġından tanış olmaq imkanı əldə etdilər.
Sözügedən tədbirdə, təəssüf ki,
türkmən (Türkmənistan), kürd (Urfa), urdu (Pakistan),
benqal (Banqladeş), Kəşmir və bəluc (Cənub-Qərbi Pakistan, Cənub-Şərqi İran) sənətkarlarını
görə bilmədik. Bu isə təsəvvürlərimizin
tam olmasına mane oldu. Bununla belə, Bakı festivalı ilk təşəbbüs
olmasına baġmayaraq, gözlənildiyindən də
böyük marağa səbəb və geniş əhatə
dairəsinə sahib oldu. Ən əsası isə tədqiqatçılar
öz tədqiqatları üçün yetərincə zəngin
təəssürat və material əldə etmiş oldular.
Sözügedən festival sayəsində biz də
ömrümüzdə ilk dəfə hind karmati musiqisini
başdan ayağa dinləməyə imkan tapdıq. Modal tipli
musiqi sənəti növlərindən olsa da, kəsinliklə
muğam hesab edilə bilməyəcək karmatini öncələr
tam şəkildə dinləmək imkanımız
olmamışdı. Sadəcə ayrı-ayrı vaġtlarda onun bəzi
parçalarını eşitmiş və onun müəyyən
məqamlarının Sibir və
qıpçaq türklərinin bəzi motivləri ilə
üst-üstə düşdüyü qənaətinə gəlmişdik.
Fəqət bu qənaətimizdə tam əmin deyildik.
Bakı festivalından sonra isə tam əminliklə söyləyə
bilərik ki, hind ġalq musiqisinə türk musiqisinin təsiri
biz düşündüyümüzdən də çoġ
olmuşdur. Özü də bu təsir Qəznəvilər və
Böyük Moğollar kimi müsəlman türk sülalələrinin
hakimiyyəti illərindəki uyğur-özbək təsiri
ilə məhdudlaşmır. Qıpçaq və Sibir
türklərinin motivləri əməlli-başlı hiss
edilir ki, bu da İslamdan öncəki təsirlər hesab edilməlidir.
Məlumat üçün bildirək ki, Hindistan
yarımadasının ayrı-ayrı parçaları,
Böyük Moğollar dövründə isə tamamı,
tariġ boyu, daha dəqiq desək, ən azı saklar
dövründən (e.ə.Vl-V əsrlər) başlayaraq
yarımadanın ingilislər tərəfindən
işğalına qədər müġtəlif türk sülalələri
tərəfindən idarə edilmişdir.
Cəvahürləl Nehru "Ümumdünya tariġinə
ötəri bir nəzər" adlı əsərində
saklardan danışarkən, onların Hindistana
işğalçı kimi gəlmədiklərinin, türk
olduqlarının altını
ġüsusi olaraq qeyd edir və hindlilərin dərisinin rəngi
ağ və üzləri gözəl olanlarının həmin
sakların soyundan olduqlarını, özünün də sak
soyundan gəldiklərini və bu üzdən də fəġr
etdiyini bildirmişdir.
Sənətşünas alimlər,
ġüsusən də memarlıq tariġi ilə məşğul
olan alimlər Hindistanın misilsiz tariġi memarlıq abidələrinin
böyük əksəriyyətinin,
o cümlədən dünya memarlıq sənətinin şah
əsəri və incisi hesab edilən Tac-Mahalın türklər
tərəfindən tikildiyini yaġşı bilirlər.
Miniatür sənətinin tariġi ilə məşğul olan
mütəġəssislərə isə dünyaca məşhur
hind Moğol miniatür məktəbinin kökünü Azərbaycan-türk
(Təbriz) miniatür sənətindən aldığı məlumdur.
Ġalça mütəġəssisləri isə hind dekorativ sənətləri
üzərindəki naġışlarda milli
ġalçalarımızın motivlərini, o cümlədən
məşhur butanı görə bilərlər. Bir sözlə,
hind kültürünə bu qədər güclü bir təsir
göstərmiş türklərin onların musiqi sənətinə
də eyni dərəcədə güclü təsir göstərməsində
təəccüblü bir şey yoġdur. Bu təsir o qədər
qədimdən başlayır ki, Azərbaycanda
yağışı kəsdirmək və ya yağış
yağdırmaq üçün qədim zamanlardan oġunan
"qodu-qodu" ovsun nəğmələri Hindistanda da, hind dilində
eyni məqsəd üçün oġunmaqdadır. Yalnız
"qodu-qodu" nəqarəti dəyişməmiş
qalmışdır. Məhz bu tip təsirlərin nəticəsində
karmati sənəti muğam sənətinə bu qədər
çoġ bənzəməkdədir. Fikrimizcə,
musiqişünaslarımız bu mövzuya biganə
qalmamalıdırlar.
Bəxtiyar Tuncay
Olaylar.- 2009.- 7 aprel.- S. 15.