“Şərq təfəkkürü mücərrəd
olduğundan problemini
konkretləşdirə bilmir”
Müsahibimiz şərqşünas-alim, filosof Könül
Bünyadzadədir
-Bu
gün Şərq və Qərb
arasında dialoq artdıqca, müqayisələr
də artır və bu müqayisədə
Şərq ölkələri əksər hallarda
uduzur. Bu barədə
nə deyərdiniz?
- Bəşər tarixində paradoksal və çox sərt, hətta qəddar bir qanunauyğunluq var: bir millət öz sərvətinin qədrini bilməyəndə, ağılla idarə etməyəndə, həmin sərvət onun bəlasına çevrilir. Buna nümunə kimi çağdaş dünyamızdan ərəb ölkələrini göstərmək bəsdir. Öz qara nefti ilə qara günə qalmış ərəblər barədə xüsusi danışmağa ehtiyac yoxdur, çünki istər İraqın, istərsə də Liviyanın faciəsi göz qabağındadı. Maddi sərvətə aid olan bu qanunauyğunluq, təbii ki, mənəvi sərvətə də şamil edilir. Müharibələrdə uduzan ölkənin alimlərini, sənətkarlarını at döşündə sürgün edirdilər uzaq ellərə ki, onlar üçün yazıb-yaratsınlar. Dövrlər dəyişdi. İndi də sənətkarlar şəraitinə, mühitinə görə başqa dövlətlərə “uduzan” doğma vətənlərindən yad ellərə üz tuturlar ki, ideyalarını həyata keçirib, yaradıcı şəxsiyyət kimi öz potensiallarını reallaşdıra bilsinlər. Əbu Turxan təsadüfən demir ki, “Var-dövlət - haqq yolunda xərclənəndə fəzilətə, əks halda rəzalətə vəsilə olur”. Sərvətin bəlaya çevrilməsinin ən bariz nümunəsini islam aləmində də görmək mümkündür: elm və texnikada ən nadir kəşfləri edən, ilk universiteti açan, ensiklopedik mütəfəkkirləri, filosofları ilə bütün dünyanın ideya mənbəyi, inkişaf təkanı olan İslam Şərqi bu gün yazıq durumdadır. Niyə? Çünki ən böyük sərvəti olan İslam dinini düzgün anlamadı, düzgün tətbiq etmədi; çünki malik olduğu fəlsəfi təfəkkürü düzgün istiqamətləndirmədi, maddi cah-cəlala uyub mənəvi sərvətini unutdu, var-dövləti fikir sahibindən, alimdən yüksək tutdu. Bunun nəticəsidir ki, bu gün amansızca və ədalətsizcə terrorçu, geridəqalmış damğası vurulan İslamı ilk növbədə müsəlmanın özünün qəniminə çeviriblər.
Son illər Şərqin Qərbdən geri qalması, hətta təfəkkürlərinin bir-birinə zidd olması haqqında çox yazırlar. Yaranmış və get-gedə dərinləşən qarşıdurmanın səbəblərini axtarırlar, çıxış yolları təklif edirlər, dini günahlandırıb, qloballaşmadan yapışırlar və daha nələr. Bəlkə də Qərb bu problemi özü üçün artıq həll edib və artıq müəyyən addımlar da atır, ancaq Şərq təfəkkürü mücərrədliyə meyilli olduğundan problemi hələ də konkretləşdirib, həllini dəqiq göstərə bilmir.
- Bəs bunun səbəbi nədir?
- Mən Şərqin Qərbdən geri qalmasının və heç cür onun yedəyindən xilas ola bilməməsinin sadəcə bir səbəbini göstərməyə çalışacağam. Bunun üçün Şərqdə və Qərbdə bu istiqamətdə aparılan tədqiqatların qısa müqayisəsini verməklə, don vurmuş təfəkkürləri canlandırmaqdansa, şablon yazıların sayının durmadan artması hallarının mənfi təsirlərindən bəhs edəcəyəm.
Şərq ədəbiyyatında bir ənənə var: əhəmiyyətli, vacib bir həqiqət hər imkan düşən kimi təkrarlanır. Məsələn, Rəhman surəsində “Rəbbinizin hansı nemətlərini yalan sayırsınız?” ayəsi 31 dəfə təkrarlanır, yaxud “Siz bunu düşünmürsünüzmü?” sualı müxtəlif şəkildə bütün “Qurani-Kərim” boyu dəfələrlə verilir. Eyni üslub bədii əsərlərdə də mövcuddur. Quranşünaslar, ədəbiyyatşünaslar buna müxtəlif səbəblər göstərə bilərlər. Birini də mən deyim: elə həqiqətlər var ki, onları unutmaq olmaz, onlar daim şam kimi yanmalıdır ki, insanın düşüncəsi qaranlığa qərq olub azmasın. Təəssüf ki, insanın fitrətində elə bir unutqanlıq var ki, hətta bir əsərin əvvəlindən axırına çatana qədər əsas ideyanı, hikməti unuda bilir. İnsan unutqan olmasaydı, Allah-təala ona dörd dəfə eyni niyyətli, ümumi prinsipləri təkrarlanan müqəddəs kitabları nazil eləməzdi, bu kitabları təbliğ eləmək - insanlara xatırlatmaq üçün 124 min peyğəmbər göndərməzdi. İnsan hər dəfə bu həqiqətləri ilk dəfə eşidirmiş kimi təəccüblənib, öz yalanlarını, cəfəngiyatını eyni kor inadla müdafiə edib, peyğəmbərlərini incidib, diyarından didərgin salıb. Hərdən adama elə gəlir ki, yalan nəsildən nəsilə ötürülə bilir və zamana daha dayanıqlıdır, həqiqət isə zərifdi, hər dəfə təzələnməyə, yeni enerji almağa ehtiyacı var.
Digər tərəfdən, həqiqət gözəldirsə, müqəddəsdirsə, niyə onu təkrar etməyək ki? Məsələn, bir rəvayətə görə, Hz. Əli ona yamanlıq eləyən bir insana yaxşılıqla cavab verir. Adam yenə pislik edir, Hz. Əli yenə yaxşılıqla cavab verir və bu hal bir neçə dəfə təkrarlanır. Hz. Əlidən “bu nankora yaxşılıq etməkdən yorulmadınmı?” - deyə soruşurlar. Hz. Əli: “O, pislik eləməkdən yorulmursa, mən niyə yaxşılıq eləməkdən yorulum?” - cavabını verir. Həqiqətən, Allah rəhmli və sonsuz səbir sahibidir ki, belə unutqan məxluqunu - insanı hər dəfə bağışlayır, yenidən haqqa gəlməsi üçün imkan yaradır, bələdçilər göndərir.
Təəssüf ki, Şərqdə təkrarçılığa meylin bir mənfi tərəfi, daha doğrusu, onun yanlış tətbiqi də formalaşıb, hətta ənənə halını alıb. Neçə illər, əsrlərdir ki, İslam fəlsəfəsində eyni həqiqətlər, bəzən hətta ikinci, üçüncü dərəcəli məsələlər təkrar-təkrar müzakirə edilir, hər yeni gələn köhnəni yenidən “kəşf edir” və mübahisə yenidən qızışır. Hər dəfə bu mübahisələr eyni trayektoriya və eyni ssenari üzrə gedir deyə, düşüncələrdə bir çərək də irəliləyiş hiss olunmur.
Sanki bir paradoks yaranır: bir tərəfdən təkrarın xeyrindən danışırıq, digər tərəfdən, onu inkişaf üçün bir maneə hesab edirik. Əslində heç bir paradoks yoxdur.
Bir var konsentrik çevrələr, bir də var sadəcə çevrə. Birinci halda, bir nöqtədə yalnız başlanğıcı və sonu birləşən çevrələr get-gedə böyüyür - hər son yeni inkişafın, yeni səviyyənin başlanğıcı olur. Bu inkişaf trayektoriyasına daha böyük miqyasda baxanda, həmin nöqtənin - insan “mən”inin mərhələ-mərhələ açılıb yüksəlməsi onu hətta spirala da bənzədir.
İkinci halda bu, çarxın içində dələnin fırlanmasına bənzəyir - nə inkişaf var, nə irəliləyiş.
Birinci hala bariz nümunə kimi Qərb, hətta Türkiyə alimlərini göstərmək olar. Onlar təsəvvüfün uca həqiqətlərini nəinki təkrar edirlər, hətta əzbərləyirlər ... ki, öz həqiqətlərini bu işıqda təqdim edə bilsinlər. Məsələn, Oksfordda yerləşən və mənim də üzvü olduğum Mühyiddin İbn Ərəbi Cəmiyyəti İbn Ərəbinin əlyazmalarını, nadir nüsxələri alıb yığır, bu əsərlərin tərcüməsini, müzakirəsini təşkil edir, hər il İbn Ərəbiyə həsr olunmuş çoxsaylı beynəlxalq konfranslar, seminar və simpoziumlar keçirir, bu sahədə başqa ölkələrlə əməkdaşlıq edir, dərgi nəşr edir, gündən-günə güclənən bir İbn Ərəbi məktəbi formalaşdırır. Hətta üç il qabaq Azərbaycanda da belə bir beynəlxalq simpozium təşkil etmişdilər. Eyni sözləri yenə Oksfordda yerləşən Mövlana cəmiyyəti barədə də demək mümkündür.
İkinci hala nümunə kimi isə, maləsəf, bizim “tədqiqatçıları” göstərmək olar: hələ də “sufi”, “arif” sözlərinin etimologiyasından yazırlar, hal-məqamları sadalayıb təsvir edirlər, əsrlər boyu yazılmış mövzuları yenə “çeynəyirlər”. Ən yaxşı halda, təsəvvüfdə nə isə “kəşf etmək”, “yeni söz demək” istəyəndə bir Qərb tədqiqatçısının yazdıqlarını təkrar edirlər. Təəssüfedici hal isə odur ki, Qərbin sıravi bir tədqiqatçısının təkrarlanan fikirləri arasında öz vətənində yaranmış orijinal ideyalar ya itib-batır, gözə dəymir, ya da “yerli mal” kimi diqqətə layiq görülmür. Və beləcə çarxın içində fırlana-fırlana işgüzar görkəm alıb, alimlik dərəcələrinə layiq görülürlər.
- Qərb bu gün böyük məmnuniyyətlə Şərqin bəzi hikmətlərini mənimsəyir. Məsələn, təsəvvüfü...
-Təsəvvüf - insanın fitrətən malik olduğu həqiqət axtarışının İslam dini zəminində təzahürüdür. O, islam hikmətinin eşqlə, yüksək hisslərlə bəşəriyyətə bəyan edilməsidir. Təsadüfi deyil ki, İslam dini coğrafi baxımdan ən ucqar yerlərə məhz təsəvvüf vasitəsilə çatıb. İslamın ən ülvi, ən ecazkar tərəfini - Yaradana və onun yaratdıqlarına sevgini tərənnüm edən təsəvvüf öz məzmun və məramına müvafiq də vasitə seçib - obrazlı, rəmzlərlə dolu bir dil, poetik üslub. Bu hikməti çatdıran isə əsasən dərvişlər olub. Düzdür, sonralar dərvişlik özü də müstəqil, öz nizam-intizamı olan bir təriqətə, hətta daha da böyüyərək, ümumiyyətlə, təsəvvüfün simvoluna çevrilib, amma əsl mahiyyət, məqsəd dəyişməz qalıb: islam hikmətini çatdırmaq. Daşıdığı missiyanın gözəlliyi və malik olduğu yüksək mahiyyət təsəvvüfün özünün də pay-püşk olunmasına səbəb olub və hər kəs öz payını götürüb. Qərb təsəvvüfün mahiyyətini götürdü: aparılan ciddi tədqiqatlar, yazılan dünyamiqyaslı monoqrafiyalar, keçirilən beynəlxalq konfranslar buna nümunədir. Təsəvvüf sanki Qərb təfəkkürünə nəfəs verir: istər psixologiya, istər arxitektura, istər musiqi, istərsə də ilahiyyat sahəsində yeni proyektlər, mövzular, müzakirələr açılır. Ən vacibi isə sufi klassiklərinin əsərlərini Qərb dillərinə tərcümə edib öz şərhləri ilə təqdim edirlər. Bəli, Şərq bu gün öz hikmətini Qərbin təqdimatında, Qərb təfəkkürünün işığında tanımaq məcburiyyətindədir! Və bu, artıq qanunauyğunluğa çevrilib. Əlbəttə, danılmaz bir faktdır ki, Qərb təfəkkürü yalnız müasir dövrə deyil, ümumiyyətlə fəlsəfə tarixinə nüfuz edib və elə islam fəlsəfəsinin özünün də öyrənilməsində xüsusi rola malikdir. Təbii ki, fikir sahibləri bu faktı qəbul etməklə yanaşı, inkişaf yolu da göstərirlər. Məsələn, Səlahəddin Xəlilov yazır: «Qismətə bax! Babalarımız o qədər uca olublar ki, onların səviyyəsinə qalxmağın yolu Qərb fəlsəfəsinin dərkindən keçir. Biz bu gün onlara qayıtmaq üçün, onların səviyyəsini anlamaq üçün əvvəlcə Qərb fəlsəfəsinə, onun ən parlaq nümunəsi olan klassik alman fəlsəfəsinə - Kanta, Hegelə, Feyerbaxa qayıtmaq məcburiyyətindəyik». Burada əhəmiyyətli bir məqam var: söhbət heç də, indicə dediyimiz kimi, islam fəlsəfəsini Qərb şərhində qəbul etməkdən getmir. S.Xəlilov bu gün Qərbin tətbiq elədiyi təcrübəni Şərq üçün təklif edir. Şərqə öz hikməti ilə yeni bir nəfəs vermək, öz hikmətini özünə xatırlatmaq, Qərb təfəkkürünün sütunları üzərində Şərq hikmətinin öz doğma məbədini tikmək.
- Bəs reallıqda nə baş verir? Bu məbəd tikilirmi?
- Təsəvvüfün pay-püşkündə
Şərq yerdə qalanı - hissləri, dərvişliyi götürdü.
Və əsrlərdir təsəvvüfə
məxsus yüksək
hisslər, emosiyar eyni möhtəşəmliklə,
bənzərsiz ifadələrlə
tərənnüm olunur.
Düzdür, Həllac,
Yəsəvi, Yunus, Mövlana, Füzuli və daha neçə
Şərq müdriki
öz hikmətini poetik dillə, nəzmlə çatdırıb.
Lakin əhəmiyyətli və
incə bir məqam var. Bu mütəfəkkirlərdə
hikmət dili üstələyib. Sonralar isə
dilin gözəlliyi, oynaqlığı hikməti
görünməz eləyib.
Nəticədə eyni hikmət
fərqli ifadələrlə,
fərqli üslublarla
illərdir təkrarlanıb
durur. Şərqdə dolub-daşan yeni-yeni
“füzulilər”, “irfan
şairləri” Qərbin
ümmanlarda ideya hücumlarından bixəbər
öz gölməçələrində
“tufanlar” qoparırlar.
Təsəvvüfün Şərqdə ekzotik bir obyektə
çevrilməsinin ən
gözəl nümunəsi
isə, şübhəsiz,
səma’dır. Bu gün
bütün dünyanı
dolaşan, heyran qoyan, əsl Şərq sənətinin
nümunəsi olan səma’! Ezoterik islam hikmətini
insanları əyləndirmək
üçün ekzotik
teatr tamaşasına döndərən səma!
Daha bir paradoks! Bu gün yüksək hisslər, ruhani yüksəliş, dərvişlik deyəndə
Şərq, bu hikmət haqqında ciddi tədqiqat deyəndə Qərb yada düşür! Halbuki bir vaxtlar bunların
ikisi də elə Şərqə məxsus olub. Təsəvvüf insana düşüncə
azadlığı verən
və bunun üçün geniş imkanlar açan, eyni zamanda insanın
mənəviyyatını, müqəddəslik duyğusunu
qoruyan bir fəlsəfədir. Təsəvvüf yaradıcılıq axtarışıdır.
Bunu təsəvvüf fəlsəfəsini,
həqiqətən araşdıran
hər bir tədqiqatçı dərk
edir. Möhtəşəm
“Şərq-Qərb divanı”nın müəllifi,
dahi alman mütəfəkkiri İ.V.Goethe
Ruminin dünyagörüşünü
belə təsvir edir: “Onun niyyəti
ruhu öyrənmək,
yüksəltməkdir; bütövlükdə
isə o, özünün
vəhdət haqqında
təlimi ilə hər cür üzgünlüyü, əziyyəti
təqdir etməsə
də, bu üzgünlüyə heç
olmasa icazə verməklə hər kəsin əvvəl-axır
ilahi varlığın
dərinliyinə qərq
olduğunu və işıqlandığını göstərir”. Goethe onu da əlavə
edir ki, “reallığın şübhəli
və etibarsız əsasa dayanması Cəlaləddin Ruminin ürəyincə deyil; o,
daxili və xarici hadisələrin sirrini mənəvi baxımdan müəyyən
etməyə can atır,
onları iti ağılla həll etmək istəyir”. İngilis şərqşünası
A.Arberri isə Mövlana fəlsəfəsinin
cəmiyyətin həyatına
təsiri barədə
belə yazır: “Mövlana yeddi yüz il əvvəl
dünyanı böyük
bir qarışıqlıqdan
qurtarıb. Günümüzdə Avropanı qurtaracaq
tək şey də onun əsərləridir,
fikirləridir. Bundan sonra
həyatımı Mövlananın
əsərlərini tədqiq
etməklə keçirəcəm;
çünki onlarda çağımızın xəstəlikləri
üçün ruhani
əlac və təsəlli tapmaq mümkündür”.
Bunlar dəryada
iki damladır. Bəli, Qərbin
təsəvvüfə marağı
çox böyükdür.
Bunu ən azından onların Mövlananı İslamdan kənarlaşdırmaq,
onun düşüncələrinin
heç də İslam hadisəsi olmadığını sübut
etmək, özününküləşdirmək
istəyində görmək
mümkündür. Təsəvvüf ideya mənbəyidir.
Bu mənbənin açarı isə vəhdət əl-vücuddur
- təsəvvüfün özəyi
və mahiyyəti.
Özünün “Təvasin”
kitabında Həllac çoxlu oxşar nöqtələrin rəsmini
verib yazır: “Bu nöqtələrdən ancaq
biri Haqqdır, qalanları batildir.” Vəhdət
əl-vücud həmin
nöqtədir və onu fərqləndirmək çətin olsa da, vacibdir.
Bir həqiqəti tədqiqatçılar
unutmamalıdır. Vəhdət əl-vücud hardansa kənardan gətirilib təsəvvüfə
birləşdirilməyib, onu kimsə kəşf
eləməyib. Düzdür, bir termin kimi o, məhz Mühyiddin İbn Ərəbinin
tələbəsi Sədrəddin Konəvinin “Qeybin
açarı” (“Miftəhu-l-ğeyb”) və onun
müasiri olmuş İbn Səbinin əsərlərində
xatırlanır və bu səbəbdən
bir çox hallarda vəhdət əl-vücud İbn Ərəbiyə məxsus bir təlim kimi təqdim olunur. Vəhdət əl-vücud fəlsəfəsi
İbn Ərəbidən neçə əsrlər
əvvəl yaşamış Cüneyd Bağdadinin risalələrinin, Həllac Mənsurun
şeirlərinin, Şihabəddin Yəhya Sührəvərdinin
işraqiliyinin kökü,
mahiyyətidir. Bir sözlə, vəhdət
əl-vücud təsəvvüfün özüdür.
İlkin AĞAYEV
Palitra.-2013.-27 avqust.-S.11.