Yaz bayramı
Hər bir xalqın
həyatında əlamətdar
günlərin qeyd olunması ənənəsi
var. Türk xalqlarının
da əlamətdar günlərini bildirən
anlayışların geniş
əhatəli olması
belə bir zəngin ənənənin
mövcudluğunu göstərməkdədir.
Bunların içində
"toy", "tuy", "tuyun", "düyün",
"şölən", "yəğma" və s. anlayışlarla yanaşı
"bayram", "bəyrəm"
sözü də işlənməkdədir. Xalqın həyatındakı
ən əlamətdar
günlərdən biri
də bayramlardır.
Hər xalqın özünə görə
bayram adət və ənənələri
olduğu kimi bayram anlayışının
da öz dilində mənası
var. XI əsrdə Kaşqarlı
Mahmud bu sözü
"bedhrem" kimi
"Divan"ında izah
edib və oğuzların onu "bayram" şəklində
işlətdiklərini qeyd
edib. Kaşqarlının verdiyi izaha görə "bayram əylənmə, gülmə
halıdır".
Baharın gəlişi, havaların istiləşməsi,
qarların əriməsi,
təbiətin canlanması
bütün insanlara olduğu kimi türklərə də dərin təsir edib, həyəcanlandırıb
və bu dəyişikliyi müxtəlif
mərasimlərlə qeyd
etmələrinə səbəb
olub. Türk sözü
olan bayram M.Kaşqarlının "Divan"ında
"Bedhrem" (bayram)
- "Bir yerin işıqlarla və çiçəklərlə bəzənməsi,
orada sevinc içində əylənilməsidir"
şəklində izah
edilib. Bayram sözünün əski türkcədəki
forması olan "bedrem"/"bezrem" heç şübhəsiz
ki, "bezemek" felindən olmalıdır.
Əskidən də keçirilən
bir sıra törənlərdə dekorasiyadan
istifadə olunması
məlumdur.
Törən keçirilən yer bəzədilir və təntənəli vəziyyətə gətirilir.
Əskidən də mövcud olan "bəzrəm"lər türk
xalqlarının dillərində
indi də az dəyişikliklə
işlənməkdədir. Məsələn, tatar türklərinin
dilində indi də bu söz
"bəyrəm" şəklindədir.
Bayram adında zənginləşmək anlamı
da var. Bayram yeri çiçəklərlə
bəzədilir, çıraq
və məşəllərlə
işıqlandırılırdı ki, bura ürək
açan bir yer olsun.
Buradakı işıqlandırma qeydinə görə bayramın axşam vaxtı da davam
etməsini, çiçəklərlə
bəzədilməsi qeydi
isə bayramın baharda keçirilməsi ehtimalını irəli sürməyə imkan verir.
Tarixi qeydlərə görə türklərin
hunların zamanından
bayram və şənlik keçirdikləri
məlumdur. Ayrıca olaraq hunlar beşinci
ayda, yəni yazda "Lunq-cinğ" adlanan yerdə böyük bir bayram keçirərmişlər.
Bu bayramlarda xalq inancları ilə bağlı adətlər
yerinə yetirilir, müxtəlif yarışlar
təşkil edilir, dini adət olaraq dünyanı yaradan "Gök Tanrı" və müqəddəs sayılan
"yer" üçün
at qurban edilərdi.
Qurban mərasiminin ardınca cıdır yarışları başlanırmış.
Belə yarışlar payız mövsümündə də
təkrarlanırmış. Hunların keçirdiyi mərasimlərə
bənzər bayram və şənliklərin
keçirilməsi Göytürklər
dönəmində də
rast gəlinir. Belə ki, o dönəmdə türklərin
hər il
müəyyən zamanda
"əcdad mağarasında
"atalarına qurban
kəsirdilər. Bayram mərasimləri
isə beşinci ayın ikinci yarısında "Gök
Tenqri" və "ıduk yer, suv" üçün qurban kəsməklə başlanırmış. Qurbandan sonra
da kollektiv şəkildə şənlik
olurdu. Bu zaman oyun oynar,
kımız içər,
nəğmələr söyləyərlərmiş.
Araşdırmalarda 450-ci ildə uyğur türklərinin Çinin şimalında böyük bir bayram mərasimi keçirmələri haqqında
məlumatlara rast gəlinir. Onların bu bayramda "Gök Tenqri"yə qurban kəsmələri, sonra da nəğmə
söyləyərək şənlik
etmələri qeyd olunur. 840-cı ildən sonra Tarım hövzəsinə
gəlib oturaq həyata keçən uyğurlar Buddizmi qəbul etsələr də, əski ənənələrini unutmamışdılar.
X əsrin əvvələrində uyğur
kağanını ziyarət
edən Çin elçisi Vanq-Yen-Tenin məlumatına görə, uyğurlar üçüncü ayın
doqquzunda, yəni martın 9-da bir şənlik keçirirlərmiş.
Bu şənliyin əsas əyləncəsinin
bir-birilərinin üzərinə
su atmaq olduğu göstərilir.
Heç
şübhəsiz ki,
əyləncənin əsas
komponenti olan su yağış diləyi ilə bağlı arxaik ritualdan qaynaqlanıb.
Türklərin erkən xalq təqvimləri ili
(yılı) ikiyə
bölürdü: yaz
və kış. Nisbətən sonrakı dövrlərin xalq təqvimlərində isə
bu dördə qədər genişlənir:
yaz, yay, küz, kış. Göründüyü kimi, yaz yayla, kış isə küzlə şəkillənib. Təbii ki,
bu, ilk növbədə
iqlim şərtləri
ilə əlaqəli olub. Bundan asılı olaraq
mövsüm ikiyə
və ya dördə bölünüb.
Bu bölünmənin əlamətləri özünü
"bahar"ın şəkillənməsində,
"ilkbahar" və
"sonbahar" anlayışlarının
yaranmasında da göstərir. Azərbaycan dilində
"yaz" və
"payız" sözləri
də bir-birilə əlaqəlidir. Yaza bahar
da deyilir. Bu mənada yaz
ilk bahar olur. Payız isə sonbahara uyğun gəlir. S.Vurğunun məşhur "Ceyran"
şeirində "Elə
ki, sonbahar ilk büsat qurur" misrasında da işlənib. Payızın hərfi mənası
"pa-e-yaz" birləşməsindən
ibarət olub, "yazın ayağı" deməkdir. Çünki buradakı "pa" farsca ayaq deməkdir.
"Yazın ayağı" yazın
(dördlük modeldə
yayın) sonu və ya sonbahardır.
Təqvim anlayışlarındakı
türk və fars sözlərinin
birgə işlənərək
yeni anlayış yaratması eyni zamanda bu xalqların
çox qədim zamanlardan birgə yaşadıqlarını göstərməkdədir.
Türklər üçün yaz çox önəmli olub və ciddi həyati
əhəmiyyət daşıyıb.
İstər ovçuluq, istər
maldarlıq, istərsə
də əkinçiliklə
məşğul olan türklər olsun, o, hər zaman yazı arzulayıb, təbiəti diri görmək, günəş,
istilik, yağış
və yaşıllıq
istəyib. Ona görə
də türklər ən əski çağlardan yazın gəlişini fövqəladə
hadisə sayıb, təbiətin bu möcüzəsini bayramla,
şənliklə və
müxtəlif mərasimlərlə
qarşılayıb. Türklər yaza çətin və uzun qışdan,
soyuqdan və məhrumiyyətdən qurtulub,
xilas, rifah və azadlıq kimi baxırdı.
Yaz bayramına "Yılbaşı" deyilib.
"Yılbaşı"nda
Günəşi çıxartmaq,
yağış yağdırmaq,
qışı yola salmaq, yazı qarşılamaqla bağlı
olan bir sıra rituallar keçirilib. Bunların
içərisində "Çilə",
"Xıdır", "Qodu", "İlaxır
çərşənbə", "Novruz" var. "Novruz"
"Yılbaşı"nın yerinə keçdiyinə
görə xalq inancları ilə bağlı rituallar da onun mərasim
hissəsində cəmlənib,
şənlik hissəsi
isə xalq oyun və tamaşaları
ilə bəzədilib.
İslam dövründə bayram yeni anlayışlarla
zənginləşib.
Bunların içində bayram
mənalı ərəb
sözü olan "eyd" geniş şəkildə işlənməyə
başlayıb. "Eyd" əvvəlcə dini bayramlara ("Ramazan", "Qurban")
aid edilib, sonra isə ümumiyyətlə,
bayram anlayışını
ifadə edib. Farslar bayrama öz sözləri ilə "cəşn" deyirlər.
Amma onlar da dini
bayramları "çəşn"
yox, "eyd" kimi səciyyələndirirlər.
Burada
"cəşn"in daha
çox şənlik,
əyləncə məzmunu
daşıması və
sakrallıqdan uzaqlaşması
meyli müşahidə
olunur. "Eyd" isə əksinə, özündə
mərasim mühafizəkarlığını
daha çox ehtiva etməsi ilə xarakterizə olunur.
Ağaverdi Xəlil,
filologiya üzrə fəlsəfə doktoru
Xalq cəbhəsi.- 2015.- 20-30 mart.- S.14