Orta əsrlərdə Azərbaycanda
müxtəlif dini cərayanlar və baxışlar
V yazı
Fəlsəfə
elmləri doktoru Zümrüd Quluzadə deyir ki, XIV əsrdə
Azərbaycanda və islam Şərqində
hürufilik fəlsəfəsinin banisi Fəzlullah Nəimi Təbrizi
Astrabadi əl-Hürufi (1339/40–1393/94) olmuşdur. O, “Cavidani-Kəbir”,
“Məhəbbətnamə”, “Ərşnamə” və s. əsərlərində
hürufilik fəlsəfəsini şərh etmişdi. Sufi və
ismaili fəlsəfəsindən bəhrələnən
hürufilik fəlsəfəsi nisbətən ardıcıl
materialist yönümlü panteizmi və mistik pərdə
altında məhəbbətlə əqli birləşdirərək
varlığın dərkini təbliğ edən ideya cərəyanı
idi. Bu təlim ərəb və fars əlifbası
hərflərini və bu hərflərin saylarını (28 və
32) ilahiləşdirir, onları hər şeyin əsasını
təşkil edən dörd maddi ünsür, insan və
Allahla tam eyniləşdirirdi. Hürufilər hər
cür zülmə, o cümlədən Teymurilər
zülmünə qarşı çıxaraq üsyanlar yolu
ilə mübarizə edirdilər. Bu əqidəyə
görə, Nəimi Əmir Teymurun oğlu Miranşahın əmri
ilə qətlə yetirilmişdi. Lakin hərəkat
davam edir və onun fəlsəfi təlimi Orta və Yaxın
Şərq ölkələrində və hürufiliyin vətəni
Azərbaycanda (hürufi cəmiyyəti məxfi təşkilat
kimi Bakıda yaranır və Azərbaycan hürufi mənbələrində
“oyanışın vətəni” adlanır) geniş
yayılırdı. Şair və mütəfəkkir
İmadəddin Nəsimi (1369/1370– 1417) hürufilik fəlsəfəsinin
təbliğatçısı olmuşdur. Şairin Azərbaycan,
ərəb və farsdilli divanları Şərq aləminə
yayılaraq sufi və hürufi fəlsəfəsini
poeziya dili ilə geniş təbliğ edirdi.
Hürufiliyin görkəmli nümayəndələrindən
biri Azərbaycan filosofu Əli-ül-Əla idi. O, Nəiminin qətlindən
sonra hürufiliyi Türkiyədə təbliğ edib. Hər
iki mütəfəkkir hürufiliyin panteist ideyalarının
təbliğinə görə edam
olunmuşlar. Bu təlimin ideya və rəmzləri
islam ölkələrinin mənəvi mədəniyyətində
XVIII əsrə qədər əhəmiyyətli yer tutub”.
Z.Quluzadə
bildirib ki, XIII–XIV əsrlərdə Azərbaycanda panteist fəlsəfəni
təbliğ edən və dinə müxalif olan müxtəlif
təriqətlər arasında “Həllaciyyə” (Mənsur Həllacın
görüşlərini təbliğ edən), “Əli-Allahi”,
“Sührəvərdiyyə” (Şihabəddin Əbuhəfs
Sührəvərdinin görüşlərini təbliğ
edən) və s. təriqətlər mövcud idi: “Həmin təriqətlərin
içində banisi Səfiəddin İshaq Ərdəbili
olan qızılbaş təriqəti və onun ideologiyası
xüsusi yer tuturdu. Bu ideologiya XIII–XVI əsrlərdə
təşəkkül və təkamül dövrünü
keçirərək sonradan Səfəvi imperiyasının
şiə təmayüllü hakim ideologiyasına
çevrildi. Qızılbaş sufi
ideologiyası tarixən dəyişərək XIII–XV əsrlərdə
təbliğ etdiyi sufi fəlsəfəsinin ardıcıl
panteizmindən, sosial zülmə son qoyan insan surətində
Mehdinin zühuru ideyalarından tam imtina etdi. XVI əsrdə
hakim qızılbaş ideologiyasında sufiliyin ancaq insanı
təkmilləşdirən mistik əxlaq normaları, sufi və hürufi fəlsəfəsinin rəmzlərindən
formal istifadə və mürşidə tabeçilik tələbi
geniş təbliğ olunurdu.
XV və sonrakı əsrlərdə hürufilik zəminində
təşəkkül tapmış materialist və rasionalist
yönümlü ardıcıl panteizmi və ifrat bidətçiliyi
ilə fərqlənən, mövcudatın əsasında
nöqtəni görən mistik nöqtəvilik fəlsəfi
dünyagörüşü yarandı. Nöqtəvilik
hərəkatı və fəlsəfəsinin banisi F.Nəiminin
şagirdi Mahmud Pəsixani idi. Təlimin
dinə qarşı kəskin müxalifliyi səbəbindən
Nəimi Pəsixanini hürufi təriqətindən kənarlaşdırmışdı.
Azərbaycanda və islam ölkələrində
yayılmış nöqtəvilik fəlsəfəsinin
nümayəndələri amansız təqiblərə məruz
qalmışlar. Qədim materialistlərin,
peripatetik və qeyri-ortodoksal cərəyanların fəlsəfi
baxışlarından bəhrələnən nöqtəvilik
fəlsəfəsi orta əsrlərdə dünya fəlsəfəsinin
fenomenlərindən biri idi”.
Onun
fikrincə, hürufilik, nöqtəvilik və s. bidətçi
cərəyanların panteistik təlimləri ilə eyni vaxtda
Azərbaycanda mötədil sufi
baxışlarını təmsil edən xəlvətiyyə
cərəyanı geniş yayılır: “Bu cərəyanın
fəlsəfi təlimi Seyid Yəhya Bakuvi, Yusuf Miskuri və b.
sufi mütəfəkkirlərin irsində əksini tapıb. XIIII–XV əsrlərdə ölkədə ortodoksal
dini fəlsəfəni təmsil edən və ardıcıl
idealizm mövqeyində duran mütəfəkkirlərlə
qeyri-ortodoksal cərəyanların panteizmə əsaslanan və
Şərq peripatetizminin təmsilçiləri olan mütəfəkkirlər
arasında kəskin ideoloji mübarizə gedirdi. Belə ki, alim, məntiqçi və filosof Nəcməddin
Naxçıvani (XIII əsr) İbn Sinanın “Kitab
ül-işarət və-t-tənbihat” (“Göstərişlər
və qeydlər kitabı”), “Şifa” və “Nicat” əsərlərini
kəskin tənqid etmiş və bu tənqid bölgə mədəniyyətində
geniş əks-səda doğurmuşdu. “Əhməd
Hərami” dastanında İbn Sina və Şihabəddin
Sührəvərdinin fəlsəfəsindən bəhrələnənlər
şər daşıyıcıları kimi təqdim edilirdi.
Bir çox Azərbaycan mütəfəkkirləri
İbn Ərəbinin ölkədə panteist
ideyalarını yaymasını kəskin tənqid edirdilər.
XVI əsrdən başlayaraq Azərbaycan fəlsəfəsində
bu ideya mübarizəsi və qeyri-ortodoksal fəlsəfi fikir
daşıyıcılarının tənqid və təqibi
getdikcə güclənirdi.
XVI əsrdə Səfəvilər dövlətində
şiəliyin hakim dövlət ideologiyasına çevrilməsilə
Azərbaycan fəlsəfi fikrində sərt dönüş
yarandı. Belə ki, demokratizmi ilə fərqlənən
panteizm yönümlü cərəyan nümayəndələrinin
bir qismi hakim ideologiyaya tabe olur, digəri isə təqib və
qətllərdən xilas olmaq üçün başqa ölkələrə
mühacirət edirdilər.
XVI əsrdə
Azərbaycan fəlsəfi fikrində mühüm yer tutan
görkəmli şəxsiyyətlər
sufi-qızılbaş cərəyanının ideoloqu,
poeziyada sufiliyin əsas müddəalarını ortodoksal islam fəlsəfəsi ilə uzlaşdıran
Şah İsmayıl Xətai və filosof-şair Məhəmməd
Füzuli idi. M.Füzuli Yaxın və Orta Şərq
və qədim yunan fəlsəfəsindən bəhrələnərək
“Mətlə ül-etiqad fi mərifət əl-məbdə və-l-məad”
risaləsində mövcud inam və biliklər haqqında
obyektiv məlumat vermiş, fəlsəfənin universal problemi
olan başlanğıc və sona aid təsəvvürlərin
təkamül yolunu izləmişdir. Füzulinin
dünyagörüşü onun fəlsəfi məzmunlu
alleqorik “Leyli və Məcnun” poeması, “Rindü zahid”, “Bəngü-badə”,
“Yeddi cam”, “Səhhət və mərəz” və s. əsərlərində
və türk, fars, ərəb dilində yazılmış
divanlarında əksini tapıb. Füzulinin fəlsəfi
görüşləri ontoloji aspektdə panteist
yönümlü idealizm, qnoseoloji aspektdə rasionalizmlə
irrasionalizmin vəhdəti, varlığa dialektik yanaşma,
etik və sosial aspektlərdə humanizm və demokratizmə
meyli ilə səciyyələnir.
XIII–XVIII əsrlərdə Azərbaycan fəlsəfi
fikri üçün bütövlükdə idealizmlə
panteizmin, irrasionalizmlə rasionalizmin, mövcud sosial quruluş
və etik normaların qəbulu ilə onların tənqidi,
orta əsrlərin mürəkkəb şəraitində
azadfikirliliyin mövcudluğu səciyyəvi idi.
XVII–XVIII əsrlər Azərbaycanın mədəni
inkişaf tarixində ən mürəkkəb dövrlərdən
biri idi. XVI əsrdə Səfəvilər imperiyasında
birləşmiş və nisbi dinclik əldə etmiş
ölkə XVII–XVIII əsrlərdə, qısa fasilələr
istisna olmaqla, Türkiyə, İran və Rusiya arasında
müharibə meydanına çevrilmişdi. Azərbaycanın işğalına yönəlmiş
müharibələr və ölkədaxili zülmə
qarşı xalq üsyanları kənd təsərrüfatına,
şəhər iqtisadiyyatına, eləcə də xalqın
mənəvi-mədəni həyatına sarsıdıcı zərbələr
vururdu. Azərbaycan mədəniyyət və
xüsusən təhsil sahəsində tarixən əldə
etdiyi nailiyyətlərini getdikcə itirirdi. Azərbaycan filosoflarının
yaradıcılığında məzhəb münaqişələrinə
meyil xeyli artmışdı. Ölkədə
məfkurə mübarizəsi getdikcə genişlənirdi.
I Şah Abbasın hökmü ilə panteist sufilər Əbu
Talib Təbrizi, Mirzə Məhəmməd Ordubadi edam
edilmiş, filosof Yusif Qarabaği isə təqibdən
qaçaraq Orta Asiyaya mühacirət etmişdi. Hakim
ideologiyaya çevrilmiş şiəlik özünəməxsus
cərəyan kimi, özündə ardıcıl idealizmi,
irrasionalizmi, aqnostisizmi ehtiva edərək islam
teosofiyasının təşəkkülünə və
geniş yayılmasına səbəb olmuşdu.
Bu dövrün məşhur şiə ideoloqu,
riyaziyyata, astronomiyaya, məntiqə aid əsərlərin
müəllifi ilahiyyatçı Ağa Hüseyn Xalxalı
(?–1606) idi. O,
islam Şərqində və Azərbaycanda dini azadfikirliliyi,
xüsusilə fəlsəfədə Mənsur Həllac, Cəlaləddin
Rumi, Mahmud Şəbüstəri və b. mütəfəkkirlərin
panteist dünyagörüşünü tənqid edirdi”.
O, bildirib
ki, Azərbaycanın görkəmli şiə
ideoloqlarından biri də XVIII əsrdə yaşamış
ilahiyyatçı, oncildlik “Alimlər bağçası” əsərinin
müəllifi Abdulla Əfəndi idi: “XVII–XVIII əsrlərin
klassik mədəniyyəti və fəlsəfəsinin
nümayəndələri Yusif Qarabaği, Saib Təbrizi,
Əbd ür-Rəzzaq Dümbuli və Hacı Zeynalabdin
Şirvaninin fəlsəfi görüşləri, əsasən,
sufizmin panteistik vəhdət əl-vücud fəlsəfəsi
ilə bağlı idi. Sufi panteist fəlsəfənin
nümayəndələri Məlik Seyid, Nəcibəddin Rza,
Mirzə Həsən Zunuzi Fani və b. mütəfəkkirlər
öz əsərlərində sosial-fəlsəfi, etik və
estetik problemləri ön plana çəkirdilər. Fəlsəfə
və ədəbiyyat tarixinin nəzəri məsələləri
Əbd ür-Rəzzaq Dümbulinin irsində, realist estetik
fikir təmsilçisi, məşhur rəssam, alim və
mütəfəkkir Sadıq bəy Əfşarın “Qanun
üs-Süvər” risaləsində əksini
tapmışdı. Sosial-mədəni şəraitdən
asılı olaraq sufi fəlsəfəsi
XVII–XVIII əsrlər Azərbaycan fəlsəfi fikrində
xüsusi yer tutur. Bu dövrün görkəmli sufi filosoflarının əsərlərində
sosial fəallıq, dünyəvi elmlərə və mədəniyyətə
maraq və rəğbət, rasionalizmə meyil diqqəti cəlb
edir. Kəskin ideoloji qarşıdurmada
qeyriortodoksallığı ilə səciyyələnən fəlsəfi
irsin qorunması (təbliği və nəsillərə
çatdırılması), bir tərəfdən, geniş fəlsəfi
şərhlərin (şərh və haşiyələrin, bəzi
hallarda şərhlərə şərhlərin)
yazılması, digər tərəfdən isə müxtəlif
formalardan (səyahətnamə və s.) istifadə olunaraq
qeyri-ortodoksal fəlsəfi fikrin obyektiv təsvirini vermək
yolu ilə yerinə yetirilirdi.
XVI əsrin
sonu –XVII əsrin 1-ci yarısında fəlsəfə, elm, məntiq,
teosofiya problemləri ilə məşğul olan, islam mədəniyyəti aləmində alim və
azadfikirli filosof kimi tanınan Yusif Məhəmmədcan
oğlu Qarabağinin fəlsəfi irsi şərh
formasında idi. Sufi kübrəviyyə təriqətinə mənsub
olan Y.Qarabaği Quranın şərhində ortodoksal islam ilahiyyatçılarından fərqli
mövqeyinə və sonuncuları tənqid etdiyinə görə
təqiblərə məruz qalmışdı. Onun məntiq və
fəlsəfə problemlərinə həsr edilmiş
“Anlaşılmayan məsələlərin aradan
qaldırılması üçün tamamlayıcı təfsirlər”,
Şihabəddin Sührəvərdinin “Nur heykəlləri” əsərinə
həsr olunmuş şərhin təfsiri və s. əsərlərində
varlıq, ruh, nəfs, tək və çox, makro- və
mikroaləm, kainat, insan və Allah münasibətləri,
onların vəhdətdə eyniyyəti peripatetizm və sufi
panteist mövqeyindən şərh edilir. Bu mövqe onun
dünyagörüşünün qnoseoloji aspektindən idrak,
əql, hiss və ruhun əlaqələrinin şərhində,
idrak prosesinə dialektik yanaşmada (Y.Qarabağiyə görə
şeylər öz daxili ziddiyyətləri vasitəsilə dərk
edilir) və rasionalizmə meyil etməsində əksini
tapıb”.
Əli
Xalq Cəbhəsi.- 2016.- 27 may.-
S.9.