Mifoloji mətnləri araşdırarkən...
Yazılı ədəbiyyatda
da demonik obrazlar böyük ədəbi əsərlərin
mövzusunun hərəkətverici obrazı olub
Mifoloji mətnləri diqqətlə araşdırarkən
aydın olur ki, bu örnəklərdə mükəmməl
inanclar sistemi ifadə səviyyəsində işarələnib. Miladdan öncənin
mifik düşüncəsində bu hesabla götürülən
zaman fiziki prosesləri özünün əbədi gerçəkliyinə
tabe edib faktoloji formada eraya qədər geriyə gələn
zamandır. Ondan doqquza, doqquzdan səkkizə
bu dinamika üzrə birinci ilə qədər gələn
zaman eradan sonra zaman baxımından əvvəldən
axıra getməkdə olan trayektoriya üstündədir.
Zamanın milada qədər geriyə gəlməsi
fəlsəfəsi ən qədim xalqlarda da, özünü
bu fəlsəfəyə uyğunlaşdıran xalqlarda da
özünü göstərir. M.ö.də
era ona görə geri gəlir ki, tarix (təqvim) ilk insanın
dünyaya gəldiyi illə götürülür və təbiidir
ki, illər geriyə doğru hesablanır. Çünki ilk insandan əvvələ doğru
hesablana bilməz. Bu baxımdan çinlilər
m.ö. 2397, yəhudilər m.ö. 3761, hindlilər m.ö.
3113, rusiyalılar isə 5509-cu ildən era və təqvimlərini
hesablayıblar.
Zamanın bu fəlsəfi gedişatı məhz epik mətndə
mətnüstü, mətniçi və mətnaltı
informasiyalarda daşınmaqdadır. Elə bu fərqli
düşüncə hadisəsi baxımından biz Dədə
Qorqud Kitabının eradan öncəyə aid təfəkkür
tərzindən gələn arxeepos olduğunu qətiyyətlə
söyləyə bilərik. Çünki
bu əsərdə zaman eyniçarxlı hərəkətlə
geriyə doğru gedir ki, bu da struktur komponent olaraq bu zaman tərzini
mətnaltında kod səviyyəsində, mətn
üstündə mövzu əhatəsində proyeksiyalan-
dırır. Misal üçün, II boyda
Qazan xan tərəfindən öldürülən kafir
Şöklü Məlik III boyda yenə həyatını
yaşayır, III boyda yenə Qazan xan tərəfindən
öldürülür, IV boyda yenə həyatda olduğu
görünür. Həmin boyun sonunda təzədən
Qazan xan tərəfindən öldürülür. Yəni geriyə gedən zaman Qazan xan tərəfindən
öldürülmüş Şöklü Məliyin yenidən
dirilməsini, sonra yenə ölməsini, sonra yenə dirilməsini
və yenə də ölməsini ifadələndirir. Yəni zaman geriyə getdiyinə görə
Şöklü Məlik doğumuna qayıdır, təzədən
ölməli olur və eyni şəkildə bu bərpa prosesi
davam edir. Əlbəttə bu barədə
digər qiymətli fikirlər də var ki, bu örnəklərə
əhəmiyyətli şəkildə diqqət çəkən
S.Rzasoyun tədqiqatlarında özünü göstərir.
Tədqiqatçı alimə görə bu proses təkrardan
irəli gəlir “Bir mətndəki hadisələr o biri mətndəki
hadisələrin davamı, yaxud əvvəli yox, “təkrarıdır”.
Əlbəttə, biz də bu situativliyi inkar etmir, lakin bunun
geriyə qayıdan zamandan irəli gələn dinamik proses və
fəlsəfi düşüncə tərzi olmasına
aydınlıq gətirməyə
çalışırıq. Geriyə
qayıdan zaman DQK-də Qazan-Uruz münasibətlərinin
kompozisiyasında da eyni formada iştirak edir. II və IV boyda Qazan və onun oğlu Uruzun
haqqında geniş bəhs açıldığı halda,
XI boyda Qazan Uruzu, Uruz da Qazanı tanımır. Hətta Qazan övladının böyüyüb
igid olmasına təəccüb edir. Çünki
XI boydan geriyə gələn zaman mətnüstü süjetdə
IV boya və II boya dönüş xəttini inikas etdirir.
Beləliklə bizim maddi-fiziki
qavrayışlarımıza görə davam edən zaman DQK də
geriyə doğru hərəkət edir və bu sakral sferaya
cazibəni epik mətndə kosmoloji funksiyada təsdiqləyir.
Şaquli və üfiqi strukturdan şaxələnib
düşüncədə obrazlaşan üçlük
türk mifoloji modeli və ritual sferanı təşkil edən
toy, soy, boy Oğuz eli təşkilatı
ilə bərabər Oğuz fütuhatını şərtləndirən
sakral transmissiyada eyni səciyyəni inikas etdirir. Mif və din arasında uyğunluq və təkrarçılıq
göründüyü kimi dinin mifdən nə isə
götürməsi deyil, əksinə, mifin özünün
din olması səbəbindən irəli gəlir.
Dini sistem daxilində mükəmməl inanc
qaynağı olan mifin izah olunanla izah olunmayan, açıq
olduğu kimi qapalı olan, (təsadüfi deyil ki, təhkiyə
üstündə olan dini mövzulu miflər F.Bayatda da
“qapalı miflər” hesab olunur) icrasına kütləvi icazə
olanla bərabər icrası və daxil oluşu qadağan
olan, tabu qoyulan mifin kütləvi-ictimai dəyərlər
baxımından tədqiqatlara cəlb olunması bir çox
anlaşılmazlığa və dolaşıqlığa səbəb
olub. Ən əsası da, mifin dini inanc olması inkar
olunduğundan bu məsələlərin üzərinə
kölgə salıb. C.Bəydili bu
dolaşıqlığı aydınlaşdırmağa
çalışması səbəbindən mif və dinin
bir-birinə qarşı olmadığı müddəasını
irəli sürür: “Miflə dinin qarşı-qarşıya
qoyulması mifoloji düşüncə ilə yaşayan bir
topluluğun ruh həyatını anlamaq imkanı vermir.
Çünki cəmiyyətin inkişafının ilkin
çağlarında mif(ologiya) və din
bütövlük içərisində olub, bir-birindən
ayrılmayacaq şəkildə etnik-mədəni
düşüncəyə güc verən enerji qaynağı
kimi vəhdət təşkil eşdib”.
Fikrimizcə, mifə materialist
dünyagörüşü kimi yanaşma onun idealist mahiyyətini
şübhə altına almaqda əsas rol oynayıb. İnsanların təbiətin
özündən yaranma, qidalanma, uzun bir dialektik mərhələdən
sonra insanlaşma və bu mərhələlərdə təbiətdə
baş verənləri anlamamaq qorxusundan təbiət
ünsürlərini müqəddəsləşdirmə,
kultlaşdırma, əcdad fetişləşdirməsi,
totemik, zoomofik anlayışlar, ayrı-ayrı maddi
ünsürlərin daxilində ruh mövcudluğunun bu səbəbdən
axtarılması kimi gülünc iddialar materialist yanaşma təlminin
əsassız fərziyələridir. Reallığın
materialstlər tərəfindən inkar olunması ciddi etiqad
pozğunluğuna və ictimai-fəlsəfi
dağıntılara səbəb olmuşdur. Bütün sahələri əhatə edən bu
kataklizmlər miflərin araşdırılmasında da
acınacaqlı rol oynayıb. Miflərə
yanaşmada hətta idealist bayrağı altında materialist
metodların işləməsi bir çox anaxronizmləri
meydana çıxarıb. Məlumdur ki, mif erkən
ibtidai dövrün baxışlar sistemi kimi əsasən iddia
olunduğuna görə təbiətin (kosmosun) bir
parçası kimi qəbul edilən çoxallahlığa
(politeizm), ruhlara (animizm), heyvanlara (totemizm) və digər
canlı və cansız əşyalara (fetişizm) pərəstişin
əsası olaraq götürülür və bu inamlarla
bağlı ən anlaşılmaz hekayələr toplusu
olduğu iddia edilir. Mifin inancdan sözə
çevrilməsi üçün məlumdur ki, nitq
ünsürü dil mənbəyi əsasdır. Yəni sözün meydana çıxması
üçün ilkin olaraq dil faktoru vacibdir. Bu baxımdan istər miflərin, istər digər
söz nümunələrinin, poetik örnəklərin
araşdırılması gərəyindən dilin mənşəyi
araşdırma tələb edir. Hansı
fikir əsasdır, sözü ifadə edən dil faktına
necə yanaşılmalıdır? Bu barədə
müxtəlif nəzəri görüşlər irəli
sürülmüş və bir-birini inkar edən tezislərin
hipotez və antiteza mahiyyəti bu günə qədər
mübahisə törətməkdədir. Bu yerdə yenə
də iki əsas dünyagörüşü üzərində
dayanmaq məcburiyyəti meydana gəlir:
1.
İdealist dünyagörüşü;
2.
Materialist dünyagörüşü.
Elə ikinci birincidən törəyərək idealist
dünyagörüşünün bir hissəsini - materiya
haqqındakı realzmini ayrıca götürərərək,
idealist baxışın özünə qarşı irəli
sürülən, yalnız materiya mövcudluğunu iddia edən
təftişçi materialist dünyagörüşü
olaraq meydana çıxıb. Bu baxımdan dilin və sözün
mənşəyinin araşdırılmasında iki yanaşma
tərzi sistemləşib daşınan fikirlərin istiqamətini
ortaya qoyur:
a) Dilin
(sözün) Ali substansional varlıq (Vahid Allah,
Nurül-Ənvar, Vacib Zəruri Varlıq, Transsendent, Mütləq
İdeya və s. kimi müxtəlif fəlsəfi cərəyanlarda
ifadə olunan Ali yaradıcı Qüvvə) tərəfindən
yaradılması;
b)
İbtidai insan sürüsü tərəfindən təbii
şəkildə qazanılan dil (söz, nitq) faktoru.
Hər iki fikir ətrafında bir çox mülahizə
və mübahisə əsassız elmi və qeyri - dəqiq nəticələrə
gətirib çıxarmış, lakin aydın və
dayanıqlı ümumi elmi rəy formalaşdıra bilməyib. Ən təəccüblüsü
də orasındadır ki, idealist-teoloji
dünyagörüşünə malik bir sıra tədqiqatçıların
da irəli sürdüyü teorilər bir çox hallarda elə
yuxarıda işarələdiyimiz “b” təsnifatına
uyğun gələn materialist dünyagörüşünə
identik olub. Əksinə, aydın məntiqi
dünyagörüşünü ifadə edən
baxışlar sistemi bunun əksini isbat etməyi tələb
edir.
Tarixin ən erkən çağlrında dilin
mövcudluğu faktını dilçilik elmi deyil, elə
“mif dövrü” daha bariz şəkildə təcəssüm
etdirə bilər. Çünki ilkin dövrlərə gedib
çıxa bilməyən elm (ən qədim yazı m.ö.
4-cü minilliyə aiddir) mif informasiyasına məntiqi nəticə
olaraq möhtacdır. Mifin ölməməsi,
şifahi və yazılı mətnlərə adap-tasiya
olunaraq onda daşınması şifrələnmiş məlumat
bazası olduğunu göstərir. Elə
bu baxımdan da Bibliyada göstərilən Babil mifi (dillərin
eyni mənşəli olub, sonradan ayrılması) dilin və
sözün ilk insan vasitəsilə mü kəmməl şəkildə
yer üzünə gəlməsi və sonradan müxtəlif
şəkillərə düşməsi gerçəkliyini təsdiq
edir. Fikrimizcə, ilk yazı işarələrinin
və simvolik ifadələrin meydana gəlməsi məhz Babil
hadisəsindən sonrakı dövrlərə
düşür.
İnsanlar bir-biri arasında anlayışlı əlaqələri
əsasən şəkillər vasitəsilə qurmağa
başlamışlar. İnsan kütləsinin
çoxalması, müxtəlif ərazilərə
yayılması, coğrafi amillərin spesifik təsiri nəticəsində
həm dil diferensillaşması, həmçinin inanc dəyişik-liklərinin
baş verməsinə baxmayaraq mənfəət əlaqələri
üçün insanlar arasında anlaşma ehtiyacı
piktoqrafik yazıları meydana çıxarıb. Piktoqrafik yazıdan səs yazısına qədər
keçilən yolun əsasında səkil, rəsm dayanır
ki, şifahi nitq ilə yazılı nitq arasındakı birləşdirici
faktor şəkil fəlsəfəsi olub. Hər
söz bir şəkil ilə hesablandığı kimi
(piktoqrafiya), hər hərf özü də bir şəkildir
(hərfi yazı). Hərf səsin, şəkli
yazı isə sözün şəklidir. Bizə görə, mifologiyada əşyaların və
şəkillərin ifası ona pərəstiş etməkdən
daha çox “anlaşıqlı danışıq vasitəsi”
olmuşdur. Elə piktoqrafik yazılar da
müəyyən rəmz, simvol olaraq şüurda müəyyən
bir situasiya, funksiya və hərəkəti canlandırmaq
üçün istifadə olunub. Mixi yazıların,
run, qədim türk və yaxud Orxon-Yenisey əlifbasının
ərəb və sami xalqlara məxsus əbcəd əlifbasının
( hər hərf bir rəqəm, eyni zamanda
müxtəlif rəmzdir) simvolikası bu fikri daha da qüvvətləndirə
bilər. Biz bu baxımdan mif simvolikasının ciddi
araşdırılmasına ehtiyac hiss edirik. Bu simvolikanın
araşdırılması həm qədim dövrün təfəkkür
tərzini öyrənməyə, həm də təhrif
olunanın mövcudluğunu təsdiq etməyə kömək
ola bilər.
Mifik mətnlərdə mövcud olan mövhumi obrazlar
sistemi də gerçək mifdən ayrılan epik layların
mükəmməl dini sistemdən qopduğunu göstərir. Əgər
epik mətn əsasında uydurma və gerçəklik
bir-birinə çulğalaşmış şəkildə
özünü göstərirsə, obrazların
kökündə mövcud olan gerçəkliyi və
uydurmanı bir-birindən fərqləndirən spesifiklik də
diqqətdən kənarda qala bilməz.
Demonoloji obrazların meydana gəlib, epik mətn hadisəsinə
çevrilməsi onların mövcud olmaması
anlamını vermir. El ağzında bu gün belə işlək olan cin və
ruh haqqındakı hekayətlər bir tərəfdən
şüuri-psixi yaşantıdan irəli gələn qarabasma
- (hallüsinasiya)lardan törəyirsə,
başqa bir tərəfdən gerçək
görüntülərdən də qaynaqlanır. Ruhların və cinlərin, ümumiyyətlə,
mövhumi varlıqların mövcudluğu bütün dinlərdə
ehkam səviyyəsində qəbul olunur. Beləliklə,
demonoloji varlıqlara aid olan mifik obrazlar yazılı ədəbiyyatda
da demonik obrazlar böyük ədəbi əsərlərin
mövzusunun hərəkətverici obrazı olub.
Atif İslamzadə
filologiya üzrə
fəlsəfə doktoru
Xalq Cəbhəsi.- 2019.- 14 fevral.-
S.14.