Oğuz eposunda inisiasiya,
sakrallaşdırma və qurban
1-ci
yazı
Əski dövrün inancları və ilə
bağlı bir sıra tədqiqatlar aparılıb. Burada
inisiasiyanın bir arxaik ritual hadisəsi olaraq səciyyəsi
aydın izah olunmur. Hər hansı bir hadisənin
inisiasiya olduğu qeyd olunur və onun xüsusiyyətləri
aydınlaşdırılmır. “Mifoloji
lüğət”lərdə də inisiasiyaya verilən izah
olduqca məhduddur. V.Prop “Sehrli
nağılların tarixi kökləri” adlı əsərində
bəzi yerdə “inisiasiya”, bəzi yerdə isə
“posvyaşeniya” terminindən istifadə edir. Ola bilər
ki, bu məsələ Propun özü
üçün aydın olub və onu əlavə izah etməyə
ehtiyac görməyib. İndi məsələ
belədir ki, bu terminlərdən birincisi “ölüb-dirilmə”
kimi tədqiqatlarda işlənməkdədir. İkincisi isə birincidən hansı xüsusiyyətləri
ilə fərqləndiyi
aydınlaşdırılmadığına görə, demək
olar ki, istifadə edilmir. Düşünürük
ki, bu terminlər eyni bir ritual hadisəsini nəzərdə
tutursa onlardan birindən imtina edilməsi tamamilə təbiidir.
Bizə görə, burada işlənən
terminlərin ifadə etdiyi tipoloji xüsusiyyət arasında əlaqə
var. Lakin onlar ritualın fərqli formalarını bildirirlər.
“Posvyaşeniya” tərkibindəki “svyaşenie”
sözünə görə “müqəddəsləşdirmə”
mənası verir. Bu baxımdan ritualı
sakrallaşdırma olaraq ritual funksiyasının adından
alındığını müəyyənləşdirə
bilərik. Burada diqqət edilməli məsələ
odur ki, bu, həm bütün rituallara aid olan
“sakrallaşdırma”nı, həm də
onlardan bir ti-pini nəzərdə tutur. Çünki
ritual əsas funksiyası etibarilə sakrallaşdırmadan
iba-rətdir. Ritualın
differensiallaşdığı, şəkilləndiyi dövrlərə
münasibətdə “sakrallaşdırma” ritualın ümumi
və geniş mənada işləndiyi adlarından biri kimi
düşünülür. İbtidai
inisiasiyada da, sonrakı statusdəyişmədə də
sakrallaşdırma ritualın əsas funksiyasıdır.
Ritualın məqsədi və vəzifəsi isə
fərqlidir. Burada inisiasiyanın stausdəyişməyə
transformasiya olunan sxemindən bəhs edilə bilər. Çünki köhnə statusda “ölüb”, yeni
statusda “dirilmə” inisiasiya sxemindən qaynaqlanır.
İnisiasiyanı izah etmək üçün milli
folklorşünaslığımızda bir neçə tədqiqata
istinad etmək olar. Onlardan biri Muxtar Kazımoğlunun folklorda
dualizm problemini izah edən “Folklorda obrazın ikiləşməsi”
əsəridir. Bu tədqiqatdan biz
folklordakı dual obrazlar sisteminin “əkizlər mifi”ndən
qaynaqlanması və epik mətndə fərqli şəkillərdə
transformasiya olunması məsələsini obraz səviyyəsində
öyrənə bilirik. Xüsusilə, buradakı “ikiləşmə”
şəkilləri içərisində “yalan və gerçək”,
“ciddi və komik” cütlükləri özündə
inisiasiyadan gələn ikili xarakterin elementlərini ehtiva edir. Ona görə “ehtiva edir” deyirik ki, bu transformativ bir
hadisədir və açıq şəkildə özünü
göstərmir. İnisiasiyadakı
“ölüb-dirilmə” “yalan ölüm” deməkdir. Bu
ritualdan keçən adam gerçəkdən
ölmür, şaman təcrübəsində olduğu kimi,
o, “müvəqqəti ölür”, ruh bədəni müvəqqəti
tərk edir və yenidən bədənə qayıdır. Ruhun bədəni tərk etdiyi müddət ərzində
şaman və ya ritual personajı “ölü” sayılır.
İbtidai cəmiyyətdə qaranlıq məkanda
yerləşmək “ölü olmaq”, işığa
çıxdıqda isə “dirilmək” kimi təsəvvür
edilib. Əslində, gecə və
gündüz növbələnməsinin özü bu “oyunu”
yaradıb. Təbii şəkildə baş verən bu
prosesdə “ölü” və “diri” olmanın özü
artıq bir oyundur, bir adamın iki rolda olmasının, “ikiləşməsinin”
göstəricisidir. Oyunun da, ayinin də, mərasimin
də, tamaşanın da, teatrın da, folklorun da əsas
başlanğıcı, onun əsas personajının
obrazlaşması və onun arxetipindəki arxaik ritual
inisiasiyasından və mifoloji dualizmdən gəlir. M.Kazımoğlunun tədqiqatı bu dualizm problemini
nağıl mətnləri üzərində geniş və ətraflı
şəkildə şərh edir.
İnisiasiya ritualında ibtidai insanın inancı nə
olursa olsun, o, ölünün və ölümün
yalanını oynayır. Doğrudan da
maraqlıdır ki, ibtidai cəmiyyətin, “homo sapiens”in
primitiv ağlına bu “ölüb-dirilmə” oyunu nə
üçün gəlib? Demək ki,
ibtidai insan da ölüm qayğısı ilə
qarşılaşıb və onu oyun vasitəsilə aradan
qaldırmağa səy göstərib. Bu
bir tərəfdən sadəlövh görünsə də,
digər tərəfdən “dirilməyə”, hətta “o
dünyaya” inancın çox güclü olmasından xəbər
verir. “Müvəqqəti ölüm”,
ritual ölümü üçün bu qədər səy
göstərilməsi də həyatın ölümdən
doğulmasına inancı göstərməkdədir. İbtidai insan da müasir insan kimi ölüm
qarşısında aciz qalıb, ölümü həyata,
ölünü diriyə çevirməyə
çalışıb. Belə
anlaşılır ki, ibtidai insan öz oyununun,
yalanının gerçəkliyinə inandığı
üçün “ölüm-dirim” oyununu oynayıb yalanı
gerçəyə çevirmək, gerçək
ölünü diriltmək istəyib. İbtidai
insan qaranlığı ölü dünyası və ya
ölüm kimi təsəvvür edib, “ölüb-dirilməni”
qaranlıqda və ya qaranlığı imitasiya etməklə
oynayıb. Bu oyun vasitəsilə o,
gerçək ölünü dirildə bilməsə də,
hələ diri ikən ölümü bir oyuna çevirib onu
əyləncə halına gətirməyi bacarıb. Bu, eyni zamanda, Tanrının və təbiətin sərt
qanunauyğunluqlarından qaynaqlanan acı, kədərli
duyğulara, qədərdən gələn qayğılara
qarşı həmin qədim insanın qələbəsi
sayılmalıdır. Bu təbii bir
instinktdir, içində primitiv inanc və bəsit
düşüncə də var.
İnstinkt
ağlın nəzarətinə keçəndə emosiyalar
eqodan asılı vəziyyətə düşür, ritual
oyunu da öz ritmində davam etmir, onda dəyişmələr
baş verir: ritualın strukturunda inanc komponentinin rolu və
funksiyası oyunlarda “donmuş şəkildə”qalır, ayinlərdə
genişlənir, mərasimlərdə simvolik olaraq öz
sxemini qoruyur, eposda isə mənəvi dəyər konseptlərinə
və mədəni institutlara transfrmasiya olunur.
İbtidai cəmiyyətin “ölüb-dirilmə”
inancı təbiət hadisələri üzərindəki
müşa-hidələrdən, empizmdən qaynaqlanır. Bu çox
ümumi bir mülahizədir və tədqiqat-larda da geniş
istifadə olunub. Təkrar etmiş olsaq da,
qeyd etməliyik ki, ibtidai insanın gözü önündə
təbiətin “ölüb-dirilməsi” baş verib. Günəş gecələr “batır”, səhərlər
“çıxır”. Bu da oğuz panteonunun
mərkəzində olan “Gün”ün “ölüb-dirilməsi”
kimi anlaşılıb. Gecə (tün) və
gündüz (kün) bir-birini əvəz edir. Belə ritmik olaraq qaranlıqdan keçən
“Gün”ün hər biri bir gün olur. Günlər
ay, aylar yıl olur. Ay Oğuzun anası, Gün oğlu
olur və burada Oğuz həm də təqvim mifindən
doğulmuş olur. Qışda təbiət
“qış yuxusuna” gedir, bitkilər solur və ya
“ölüb”, yazda yenidən yaşıllanır və
yaşamağa başlayır. Torpağa
basdırılan bir toxumdan bitki əmələ gəlir.
İbtidai insanın bu müşahidələri
onda “dirilməyə” inam yaradıb. Təbiətdəki
“dirilmə” ritualdakı “dirilmə”yə qaynaq rolunu
oyna-yıb. Ritualda da qaranlıqdan və işıqdan,
torpaq və sudan istifadə olunub. “Dirilmə” üçün əvvəlcə
“ölmə” lazımdır. Qaranlıq
yerdə yerləşmək, gözü bağlamaq və ya
yummaqla simvolik ölüm təmin edilib. Bu
inisiasiyadakı ən əski və ibtidai “ölmə” şəklidir.
Bu formada simvolik “ölmə” əlavə vasitələr
tələb etmir. Sonrakı dövrlərin
inisiasiya ritualında əlavə vasitələrdən istifadə
olunub.
İnisiasiyanın nağıldakı izlərini
aydınlaşdıran R.Əliyevin “Türk mifoloji
düşüncəsi və onun epik transformasiyaları”
adlı araşdırmasında Azərbaycan
nağıllarındakı inisiasiya rudimentləri təhlil
olunmuş və onun transformasiya olunduğu motivlər müəyyənləşdirilib. Tədqiqatçı
Azərbaycan nağıllarında inisiasiyadan qaynaqlanan “20 tipik
lay” və “üç inkişaf prosesi”
aşkarladığını göstərir.
Oğuz
eposunda inisiasiyanın aşkarlanması formasını
üç yerə ayırmaq olar:
Mətn səviyyəsi və ya üzdə olan forma. Məsələn, Dəli
Domrulun can yerinə can verməsi şəklində.
Çünki burada ölüm mələyi də
iştirak edir və məsələnin ölüm və həyat
məsələsi olduğu açıqdır.
Mətn əhatəsi və ya ortada olan forma. Məsələn,
Qazanın sərxoş olub yatması, Qazanın
oğurlanması, Qazanın quyuya salınması, Beyrəyin
oğurlanması (bəyin oğurlanması), Koroğlunun
oğurlanması, Koroğlunun quyuya salın¬ması,
Qıratın oğurlanması və s. Bu motivlərin hər
biri inisiasiyanın “müvəqqəti ölüm” hissəsinin
transformasiyasıdır.
Mətnaltı və ya dərində olan forma. Məsələn,
Koroğlunun gordan doğulması, Oğuzun zülmət
dünyasına səfəri, Basatın Təpəgözü
öldürməsi və s. nümunələrin
altındakı inisiasiya. Beləliklə, oğuz eposunda
aşağıdakı inisiasiya tiplərinin olduğunu müəyyənləşdirə
bilərik:
Yuxu və ya “müvəqqəti ölüm” vasitəsilə
inisiasiya.
Can əvəzləmə
vasitəsi ilə inisiasiya.
Möcüzəli
vasitə və ya buta alma vasitəsilə
inisiasiya.
Qaranlıq və ya zülmət vasitəsilə
inisiasiya.
Gözəgörünməzlik vasitəsilə
inisiasiya.
Oğurlama vasitəsilə inisiasiya.
Qaçırma vasitəsilə inisiasiya.
Qopuzla (musiqi ilə) inisiasiya.
Qurban vasitəsilə inisiasiya.
İçki və sərxoş olma vasitəsilə
inisiasiya.
Ağaverdi
XƏLİL
Xalq Cəbhəsi.- 2019.- 31 yanvar.-
S.14.