КОНЦЕРТ АЗЕРБАЙДЖАНСКИХ АШЫГОВ В ЛУВРЕ

Они показали великолепное исполнительское искусство, которое было встречено шквалом аплодисментов

В Париже, в Лувре, в зале Аудиториума, и в Страсбурге в конце марта состоялись концерты азербайджанских ашыгов, прошедшие с огромным успехом. Концерт в Париже состоялся по инициативе руководства Дома культуры народов мира в Париже, который является достаточно авторитетным институтом, занимающимся выпуском дисков, организацией конференций, симпозиумов, научно-исследовательских работ, фестивалей. Концерт в Лувре проходил в рамках фестиваля "Воображение". Успех был грандиозный! Публика приняла наших музыкантов очень тепло и радушно. Ашыги выступили очень ярко, колоритно и эффектно.

Ашыги: Самира Алиева, Неймат Гасымлы, Рамин Караев, Алтай Мамедов, несмотря на молодость, показали великолепное исполнительское искусство, которое было встречено шквалом аплодисментов. Группа выступавших во Франции ашыгов включала представителей западной - гянджабасарской и борчалинской - школы ашыгского искусства. С целью показать большое разнообразие ашыгской музыки и своеобразие исполнителей в программу концертов были включены и сольные выступления (тяк саз), и дуэты (дейишмя), и сольные инструментальные, и даже хоровые пьесы.

Нельзя не отметить, что это беспрецедентное, историческое событие стало возможным благодаря неустанным усилиям и удивительному по своей одержимости и профессионализму подвижничеству Санубар ханум Багировой, проделавшей колоссальную по объему и научной значимости работу в этом направлении.

Санубар Багирова - кандидат искусствоведения, старший научный сотрудник Института архитектуры и искусства НАНА, автор монографии "Азербайджанский мугам" и ряда работ, посвященных проблемам истории, сохранения и пропаганды искусства мугама. Санубар ханум является экспертом ЮНЕСКО по нематериальному наследию, занимаясь исследованием мугама не один десяток лет, часто публикуется в научных иностранных изданиях и участвует в авторитетных научных конференциях за рубежом. Она член Международного совета по традиционной музыке, Американского общества этномузыковедов, член СК Азербайджана.

- Расскажите, пожалуйста, каким образом наши ашыги оказались во Франции?

- Концерту предшествовала огромная подготовительная работа. Как вы знаете, мы подали кандидатуру ашыгского искусства для внесения его в список ЮНЕСКО. Эта инициатива исходила от первой леди стpаны Мехрибан ханум Алиевой, а осуществление проекта, т.е. подготовка досье по ашыгскому искусству для ЮНЕСКО, было поручено мне. Я написала научный текст, составила карту распространения зон ашыгского искусства в Азербайджане, затем при поддержке Министерства культуры и туризма режиссер Мехрибан Алекперзаде сняла для ЮНЕСКО фильм об ашыгах по моему сценарию. Прошлым летом при моем непосредственном участии был организован Первый съезд ашыгов Азербайджана. Должна отметить, что мне во всех этих делах очень помогал профессор Махаррам Гасымлы, заместитель директора Института литературы НАНА, известный специалист по литературному творчеству ашыгов. В 2007 году было заключено соглашение в Париже о выпуске дисков с записями ашыгской музыки и об организации их концерта в Париже, и мы вместе с Пьером Буа (заместитель руководителя Дома культуры народов мира в Париже - ред.) занялись подготовкой этих проектов.

- Ашыгская музыка своеобразна и нетипична для восприятия европейского слушателя. Как ее восприняла французская публика?

- Публика приняла ее очень восторженно и тепло. Я поставила перед музыкантами требование не просто грамотного и правильного пения, но и требование художественности исполнения. Для меня также было важно, как будут выглядеть на сцене Лувра наши ашыги, насколько разнообразной будет программа их концерта и многое другое. Все они были подобраны таким образом, чтобы представляли не только разные ашыгские школы и жанры, но и разные художественные индивидуальности. Ашыги блестяще оправдали мой выбор, их выступления сопровождались нескончаемыми аплодисментами. Главное то, что первое выступление азербайджанских ашыгов на сцене Лувра было успешным и запомнившимся. Ведь с мугамом они уже были знакомы, а ашыгская музыка звучала впервые.

- На вас лежала колоссальная ответственность первопроходцев...

- Конечно. И на мне, и на музыкантах. Они в сущности должны были "прорубить окно" для ашыгской музыки в Европу так же, как это сделал в мугаме Алим Гасымов. Ребята - молодцы, не подкачали. Тем более что времени на подготовку у нас практически было очень мало - мугамный фестиваль, в котором я принимала участие и как организатор научного симпозиума, и как докладчик, только закончился. Выступление наших ашыгов в Париже - это своего рода часть "промоушена", чтобы быть включенными в список ЮНЕСКО. Надо сказать, что сотрудники нашего представительства в Совете Европе в Страсбурге выразили пожелание, чтобы мы выступили и там. Они организовали нам концерт в Страсбурге, который тоже прошел с большим успехом. Французская пресса отзывалась очень восторженно о наших музыкантах.

- Получили ли вы приглашения на другие мероприятия?

- Да, у нас есть приглашения на следующий год с участием ширванских ашыгов. Ширванские ашыги, как верно заметил Пьер Буа, более близки к мугаму, это другая школа.

- Как бы вы сами охарактеризовали ашыгов?

- Самира Алиева, например, отличается мягким, женственным пением, это камерная манера. Мы различаем два вида ашыгского исполнительства - "мейдан и меджлис ифалары". Скажем, Алтай соответствовал первому, он своим мощным пением как бы призывает народ на площадь.

И совсем другая индивидуальность - Неймат Гасымлы. Его саз как бы говорил человеческим голосом, он поет сердцем, он показывает все возможности этого инструмента - и эмоциональные, и звуковые, палитра очень богатая, владение инструментом безграничное.

Рамин Караев - другой, это борчалинская школа, они поют в старинной, классической манере. И это объясняется тем, что борчалинские ашыги живут в этническом анклаве на территории Грузии.

Художественные традиции в изолированных этнических группах обычно сохраняют более древние свои формы, их художественное творчество характеризуется большей консервацией своих традиций в отличие от "материковых" культур, находящихся в постоянном контакте с другими культурами. Борчалинские ашыги выступают только с сазом без сопровождения других инструментов. Особенно интересны в их исполнении напевы Кероглу, восходящие по времени их создания к XVII веку. Эта музыка, возможно, для непривычного к ней слушателя звучит несколько дисгармонично, но в ней присутствуют мощная энергетика и внутренняя сила, которая передается слушателю.

- Скажите, ашыги сами сочиняют музыку и слова исполняемых песен, не считая известных древних дастанов?

- Нет, не всегда. Дело в том, что фигура ашыга - это исторически принятая синкретичная фигура, т.е. он и исполнитель, и творец. Конечно, далеко не все ашыги таковы. Многим из них дан поэтический дар, но немногие из них сочетают его также и с композиторским даром. Наибольшая масса ашыгов - исполнители ашыгского репертуара. Например, Алтай - автор многих ашыгских стихов, у него даже есть один дастан. А у Рамина совершенно необъятная память, он знает весь ашыгский репертуар. Или Неймат Гасымлы - он готов пойти на любые жертвы ради новой мелодии или песни. У этих ашыгов просто фанатичное отношение к своему инструменту.

Вообще, в представлении ашыгов их искусство в целом и саз, в частности, имеют сакральное значение, они считают, что это искусство идет от Бога. И такое понимание ашыгского творчества имеет свои исторические корни, ведь ашыгское искусство берет свое начало от тюркских суфиев-дервишей, которых в средние века называли ашигами (влюбленными в Аллаха) от их песнопений и зикров. У ашыга Алескера есть знаменитое стихотворение, в котором как бы излагается морально-этический кодекс ашыга. Среди ашыгов существует такой термин "хагг ашыги" - ашыги Истины, т.е. Аллаха. К сожалению, этот эталон сейчас встречается все реже и реже.

- А кто его присуждает ашыгам?

- Его никто не присуждает, просто люди понимают, кто есть кто, когда они встречают таких ашыгов. Это ашыги совести, достоинства, которые сохраняют высокие эталоны творчества и человеческого поведения.

- Скажите, вы занялись исследованиями ашыгского искусства после того, как надо было подготовить досье в ЮНЕСКО, или раньше тоже у вас были разработки в этой области?

- Поскольку я музыковед, занимающийся традиционной музыкой, я, разумеется, имела представление об этом искусстве. Однако с 2005 года я более серьезно и вплотную подошла и активнее стала заниматься исследованиями этого искусства. Это настолько неисчерпаемая тема, что я не могу сказать о себе, что знаю все. Первый музыковед-теоретик, занимавшаяся ашыгским искусством, была Амина Эльдарова, именно она пионер в этой области.

- Санубар ханум, меня всегда волновал один вопрос: почему на сазе - столь выразительном инструменте - не исполняется мугам? Ведь он по звучанию даже звонче, чем тар, он как оркестр. Для него не пишутся произведения, а ведь у этого инструмента огромные возможности.

- Вы напрасно так думаете, мугам прекрасно исполняется и на сазе. Более того, до середины XIX века тар не имел распространения в Азербайджане, а мугаматисты пели в сопровождении балабана, саза и гавала.

- Неужели тар вытеснил саз?

- Нет. Просто тар в XIX веке претерпел серьезную реформу в нашей стране и получил более мощное звучание. А мугамные концерты и меджлисы способствовали еще большему его развитию и усовершенствованию. Этот инструмент у нас продолжает развиваться, тогда как в Иране он остается таким же, каким был в XIX веке - пятиструнным камерным инструментом. Сейчас некоторые азербайджанские таристы расширяют количество ладков на таре до 39-40, тем самым увеличивая его возможности. Концертная жизнь (по сравнению с меджлисами) еще более способствовала его развитию. Ведь раньше музыкальная жизнь имела более камерный характер домашнего музицирования. А саз более звонкий, он звучал на мейданах и площадях и поэтому вытеснил тар из мугамного исполнения. Но ашыги, тем не менее, исполняют мугам на сазе, и первым после долгого забвения его ввел выдающийся Адалят Насибов. Многие из современных наших сазистов начинают ашыгскую мелодию с исполнения мугама. А ширванские ашыги вообще больше исполняют мугам, чем, собственно, ашыгские мелодии.

- Но ведь и музыкальной литературы для саза нет. А тар исполняется даже в сопровождении симфонического оркестра. И в этом плане я считаю, что возможности саза еще до конца не раскрыты.

- Согласна, что литературы очень мало, но она есть. Саз вытеснен в деревню и стал сельским инструментом. Но сейчас, когда почти все сельчане живут в Баку, саз становится популярным и здесь, хотя ашыгское искусство раньше не особенно было распространено в Баку. Многие сельчане, переехав в Баку, привезли сюда и свое искусство, и любовь к нему, которое теперь востребовано здесь. На любом вечере ашыгской музыки вы не увидите свободного места, а самые лучшие ашыги теперь живут в городе, где оно и развивается. На свадьбах в селе они уже не пользуются популярностью, как раньше. Ведь исполнитель должен общаться с публикой, иначе это искусство умирает.

Афет ИСЛАМ

Зеркало.- 2009.- 8 апреля.- С. 8.